ארכיון קטגוריה: סמים

פודקסטים, הרצאות ודברים נוספים

שבוע חדש, והזדמנות להעלות כמה דברים שהצטברו לאחרונה ממדיה אחרות שאינן טקסטואליות.

ב-27 לאוקטובר דיברתי בכנס ירושלים לאמנות על אמנות פסיכדלית ולמה המעמד שלה בשדה האמנות כה ירוד. זו הייתה הזדמנות עבורי לאסוף הרבה מהמחשבה שלי על אמנות פסיכדלית בהרצאה קצרה (18 דקות) וגם לשזור את כל זה בלא מעט אימג'ים פסיכדלים שאני אוהב. אפשר לצפות בוידאו למטה.

בנוסף הזדמן לי לאחרונה להתארח בפודקסט הקנביס המשובח "מקאלי ועד קוש" של דן בראונשטיין ויאיר רביב. ניהלנו שיחה חופשית, מעניינת וכיפית על פסיכדלים, קנביס, מדיה ומה שביניהם. יכולים להאזין פה בספוטיפיי ופה בפודבין (ויש בעוד כל מני מקומות)

בנוסף, אם כבר פודקסטים על קנביס. עושה רושם שהם מגיעים למיינסטרים לאחרונה. בהארץ שחררו לאחרונה פודקסט בשם "7 שאלות על קנביס" – אני מתארח בקצרה בפרק השביעי מסכם.

ואם כבר כתבתי בכותרת 'ודברים נוספים' – יצא לי לצפות באחרונה בסדרה המשעשעת של קומדי סנטרל Tales from the trip (ניתנת לצפיה ביוטיוב) שהעלתה מחשבות שונות על הייצוג של חוויות סמים במדיה. אפשר לקרוא את התקציר כאן בטוויטר שלי וכאן למטה את הוידאו  האהוב עלי בסדרה שבו הקומיקאי ראמין נאזר יוצא למסע דיאמטי.

שיהיה שבוע טוב!

משנה תודעה – טור 12 – צמחים נגד מולקולות

מה עדיף צמחים או מולקולות? על מחלוקת שמטרידה את העולם הפסיכדלי.

יש דרכים שונות להיות טהרן. יש טהרנים אידאולוגים שפוסלים את כל מי שחורגים מתפיסותיהם הרעיוניות, ויש טהרנות דתית ששואפת להכחיד כל מין של מגוון והטלת ספק. גם לעולם הפסיכדלי יש צורה אופיינית של טהרנות. נקרא לה טהרנות פרמקולוגית.

טהרנות פרמקולוגית גורסת שיש מולקולות מסוימות, אבל לא אחרות, שהן טובות, מועילות וראויות. שמולקולות מסוימות מקודשות בעוד שמולקולות אחרות הן טמאות ואסורות במגע. דיכוטומיה קלאסית ונפוצה אחת היא זו המנגידה בין חומרים פסיכדלים לכל סוגי הסמים האחרים.

צורה אחרת של טהרנות פסיכדלית פרמקולוגית היא טהרנות שמבדילה בין שימוש בפסיכדליים ממקור טבעי (צמחים, פטריות או בעלי חיים) לבין שימוש בחומרים פסיכדלים מסונתזים. דברו עם משתתפים בטקסי איוואסקה, סן פדרו, פיוטה או פטריות ורבים מהם יגידו לכם שהם נמנעים באופן קטגורי משימוש בסמים "כימיים" או "מסונתזים". הסיבות להתנזרות הזו מגוונות, אבל בבסיסן נמצאת אבחנה ארכיטיפית רבת עוצמה בין שימוש מקודש בחומרי משני תודעה (שימוש טקסי בחומרים טבעיים) לבין שימוש טמא בסמים (שימוש בחומרים סינתטיים למטרות הנאה).

בעולם הסימבולי העשיר המקיף את תהליכי הריפוי המתרחשים בחומרים פסיכדליים מיוחסת משמעות גדולה לשורשן של הרפואות הללו בטבע ובמסורות עתיקות. עבור אנשים שחיים בתרבות נהנתנית שמשלבת בין שימוש מופרז בסמים לגינוי של משתמשי סמים, האבחנה בין שימוש ריטואלי בצמחים משני תודעה לבין שימוש הדוניסטי בסמים הוא חשוב. גם המוניטין הרע שיצא לתעשיית התרופות לא משחק לטובת המולקולות הסינתטיות. רבים מחובבי הפסיכדליה הטבעית הופכים את החלוקה המקובלת בין סמים ותרופות על ראשה. צמחים פסיכדלים ידועים כרפואות מקודשות, ואילו החומרים שאותם מייצרת תעשיית התרופות ידועים כסמים.

אז מה בעצם ההבדל בין פסיכדלים טבעיים וסינתטיים והאם פסיכדלים שמקורם בטבע אכן טובים יותר מאלו שמיוצרים במעבדה? התשובה, שלא במפתיע, תלויה בזהות המשיב. מרבית הפסיכיאטרים ואנשי הרפואה יגידו לכם שלחומר שיוצר במעבדה יש יתרון מובהק על חומר טבעי. תרופות מעבדה מכילות חומר פעיל שבודד במינון ידוע ומדוד. באופן זה הן מאפשרות לרופא המטפל להשתמש בכמויות מדויקות של חומר פעיל, בניגוד למה שאפשרי אצל מי שאוכל פטריה או שותה כוס איוואסקה.

מצד שני גם לחומרים טבעיים יש יתרונות. ההוגה הפסיכדלי טרנס מקנה נהג לטעון שצמחים פסיכואקטיביים עדיפים על מולקולות מסונתזות משום שהם מוכרים למערכת העצבים, שמחזיקה באנזימים הנדרשים לפירוקם. מולקולות מסונתזות לעומת זאת יכולות לנחות על הגוף כמו אובייקט זר לחלוטין, וגם הידע שלנו לגבי השפעות הלוואי האפשריות שלהן שלהם דל בהרבה מהידע העשיר שיש לנו על צמחים שבשימוש מזה מאות ואלפי שנה.

נימוק נוסף לטובת הצמחים הוא אפקט הפמליה, מונח אותו טבע הכימאי הישראלי, רפאל משולם, מגלה ה-THC (המולקולה משנת התודעה בקנביס). בשנים שלאחר גילוי ה-THC איתרו משולם ושותפיו מעל למאה סוגי קנבינואידים – מולקולות המצויות בצמח הקנביס והמלוות את ה-THC בכניסתו לגוף, כמו פמליה. משולם טען כי המולקולות הללו פועלות יחדיו בסינרגיה ומייצרות אפקט של שלם הגדול מסך חלקיו. טענה זו זכתה להשפעה רבה עד כדי כך שחברות תרופות החלו לשלב קנבינואידים שונים במוצריהן כדי להשיג אפקט פמליה סינתטי. חובבי הצמחים ראו בכך אבסורד. למה להשקיע הון ואנרגיה כדי לחלץ קנבינואידים ולהזריק אותם מחדש כשעושר אדיר של קנבינואידים כבר נמצא בצמח באופן טבעי?

ואז יש את עניין הישויות. משתמשים בפסיכדלים מדווחים לעיתים קרובות על מפגש עם ספיריטס, מעין רוח או אינטיליגנציה הגלומה בצמח. הספיריטס הללו מתגלות בפניהם במהלך החוויה, מדברות אליהם, מציגות להן חזיונות ונותנות להם הדרכה בנושאים שונים. המפגש עם הישויות הללו, שיש המכנים אותן "מורות צמח" (plant teachers) מתברר כבעל חשיבות גדולה לפסיכונאוטים רבים. הוא מתואר כמפגש דיאלוגי עם אינטליגנציה זרה שיש לה יכולות ריפוי מופלגות וידע יקר למסור. אלא שמפגשים עם ישויות אינטיליגנטיות מסוג זה נוטים, למרבה העניין, להתרחש בעיקר במגע עם פסיכדליים טבעיים ולא עם מולקולות מסונתזות. פסיכונאוטים נוטים לדבר על ההוראות שקיבלו מסבתא (איוואסקה), סבא (פיוטה) או הפטריות. מולקולות סינתטיות כמו אל-אס-די, להבדיל, מומשגות לרוב ככלי, לא כאינטליגנציה עצמאית שניתן לנהל איתה דיאלוג.

לעין הסערה הזו נכנס לאחרונה עיתונאי המדע ומומחה הסמים המילטון מוריס, כוכב סדרת הטלוויזיה הפופולרית Hamilton's Pharmacopeia של Vice. הסדרה מתעדת את הרפתקאותיו הפרועות של מוריס בעודו חוקר (על בשרו) שורה של חומרים פסיכואקטיביים אקזוטיים ברחבי העולם. באחד מהפרקים הפופולריים בסדרה יצא מוריס למדבר סונורה שבמקסיקו בחיפוש אחר קרפדות הבופו-אלברוס המפיקות מבלוטותיהן ארס המכיל את החומר הפסיכדלי האולטרא-פוטנטי 5-MeO-DMT. הפרק המצליח של מוריס תרם לעלייה המסחררת בעניין הגלובלי ב-5-MeO-DMT וזו בתורה תרמה לכרסום מתמשך באוכלוסיית הקרפדות הפסיכואקטיביות ממדבר סונורה. מוריס הנרעש הגיב לכך בפניה נרגשת לאוכלוסיית הפסיכונאוטים העולמית להפסיק לצרוך 5-MeO-DMT שמקורו בקרפדות ולעבור ל5-MeO-DMT שהופק סינתטית.

"העובדה שהחומר הזה מגיע מקרפדה מעוררת גישה אנימיסטית," אמר המילטון לאחרונה בראיון בפודקסט של הסופר והפעיל הפסיכדלי טים פריס. "אנחנו נוטים לחשוב על חומרים סינתטיים כמשהו שהוא חסר נשמה. משהו רע. זה מגיע מהמעבדה הזאת בסין, אז זה רע. זה מלוכלך. אין לזה את הקדושה והסימבוליזם של משהו שבקע מקרפדה שחיה מתחת לאדמה בסונורה 9 חודשים בשנה בהמתנה לגשמי הקיץ."

מוריס דוחה את הטענות על הבדל בין השפעות 5-MeO-DMT מסונתז וטבעי. אם יש הבדל, הוא אומר, מקורו כנראה לא בחומר עצמו אלא ברשת ההקשרים הסימבולים שמקיפה אותו. השאלה, מבחינת מוריס, היא כיצד ניתן ליצור סביב חומרים סינתטיים הילה סימבולית דומה לזו המקיפה את ארס הקרפדה.

שאלת הקיימות של שימוש בארס קרפדות מצטרפת לשורה של שאלות קיימות העולות בשנים האחרונות ככל שמתגברת הדרישה הגלובלית לצמחים פסיכואקטיביים שחלקם צומחים בקצב איטי מדי בכדי לענות על הביקוש העולה.

"זכיתי להרבה תועלת תרפויטית מהחומרים הללו" אמר פריס בפרק "ונאלצתי להכיר באמת הלא נוחה שהמקורות שהעולם הפסיכדלי מסתמך עליהם כיום הם במקרים רבים לא ברי קיימא. עבור אנשים שמתעניינים בפיוטה, אני אומר, בבקשה אל תשתמשו בפיוטה. שימרו אותו לאוכלוסיות ילידיות ושקלו להשתמש בקקטוסים אחרים שמכילים מסקלין ומתחדשים מהר יותר, כמו קקטוס הסן פדרו. בנוגע לקמבו [קרפדה המייצרת ארס המשמש למטרות ריפוי] אני אומר פשוט אל תשתמשו בזה. רוב הציביליזציות שרדו ושגשגו ופתחו פרקטיקות רוחניות עמוקות בלי להשתמש בשום סוג של קרפדות."

אלא שלא כולם מסכימים עם הטענות של מוריס לגבי הזהות בין השפעות הגרסה הסינתטית והגרסה האורגנית של 5-MeO-DMT. בכנס שהוקדש לקרפדת הבופו-אלברוס היו מי שטענו שיש הבדל של ממש בין ההשפעות של 5-MeO-DMT טבעי ומסונתז. מוריס מצידו עדיין לא משתכנע ומצביע על העובדה שאין בידינו עדיין מחקר מדעי שתומך בכך שמדובר ביותר מהטיה פסיכולוגית. וגם אם כן "אתה יכול לסנתז את כל החומרים האלה ולנסות אותם בקומבינציות שונות. אז תעשה מזה את האתגר שלך, להראות את הכבוד שלך לקרפדה באופן הזה."

וכך, בתקופה שמספר גדל של מולקולות פסיכדליות הופכות זמינות לפסיכונאוטים בעולם גלובלי, הרנסנס הפסיכדלי מעלה לפני השטח גם שאלות של קיימות, ואת הכורח בפשרות שחוצות את מרחב הטאבו שחוצץ בין צמחים פסיכדליים למולקולות סינתטיות. מבחינת פריס המסקנה ברורה. "אפילו אם אנחנו מניחים שחלק מהאופציות הללו שמקורן בחיה או בצמח טובות יותר מהמקבילה הסינתטית שלהן, אני חושב שזה יהיה צבוע להמיט נזק אקולוגי עבור ריפוי עצמי כשיש כלים אחרים שהם טובים מספיק."

משנה תודעה – טור 5 – פסיכדלים וקונספירציות

האם שימוש בפסיכדליים מחולל חשיבה קונספירטיבית? (לטור המקורי באתר הארץ)

כשתומכיו של הנשיא לשעבר דונלד טראמפ עלו על גבעת הקפיטול ב-6 לינואר היה אדם אחד שבלט בדיווחים מהמקום. עם כובע פרווה עטור קרניים, ופלג גוף עליון חשוף ומקועקע, דמותו של ג'ק אנג'לי שזכה במהרה לכינוי שאמאן ה-QAnon הוסיפה מידה גדושה של ביזאריות סוריאליסטית למחזה ההזוי ממילא ששודר מהמקום.

עיתונאים זריזים שסרקו את דפי המדיה החברתית של אנג'לי לפני שנמחקו, גילו שם שאנג'לי הוא שחקן ומדובב לא מאוד מצליח שמתאר את עצמו כמרפא אנרגטי ושמאן בחניכה עצמית. אנג'לי שהזדהה גם בשם הילידי זאב אבן-צהובה, כבר דיבר בעבר על הפוטנציאל האדיר של חומרים פסיכדלים כמו לסד ופסילוסיבין כאמצעים לריפוי וצמיחה רוחנית, ובפרופיל שלו כיכבה תמונה בה הוא מופיע בסווטשירט עם הדפס של פטריה פסיכדלית. הנטיות הפסיכדליות של אנג'לי השתלבו במישמש הרעיוני שהופיע בדפי הבית שלו ושחשף שילוב בין כמיהה לממד רוחני נסתר שהתגלמה בחיבה למכתבי שרשרת ולזיהוי דפוסים הרי משמעות בעננים בשמיים, לבין תפיסות קונספירטיביות ששואבות השראה מתיאוריית הקשר הפופולרית QAnon. אלו התבטאו למשל בטענה שמתחמי בדיקות קורונה הם למעשה מקדשים לאל המצרי אנוביס ובדיווחים ממסעות בחיפוש אחר קודים פדופיליים על גבי שלטים של חנויות באריזונה.

השילוב הלא שגרתי בין תימות רוחניקיות, אקולוגיות ופסיכדליות לבין תמיכה ברעיונות של עליונות לבנה ותיאוריות קונספירציה מהימין הקיצוני הפתיע לא מעט ממי שהתקשו להבין כיצד רעיונות של אור ואהבה מבית מדרשו של הניו-אייג' משתלבות באידאולוגיה של ימין קיצוני. אלא שסיפורו של אנג'לי משתלב היטב בעיסוק הגובר בשנים האחרונות בנושא הקונספיריטואליות או קונספירוחניות – השילוב בין רעיונות רוחניים לבין תיאוריות קונספירציה.

את המושג קונספיריטואליות טבעו לראשונה ב-2011 חוקרי הדתות שארלוט וורד ודיוויד וואס. וורד ווואס הגדירו את הקונספיריטואליות כפילוסופיה פוליטית-רוחנית שמשלבת בין תרבות הניו-אייג' והדגש החיובי שלה על התפתחות אישית וטרנספורמציה, לבין עולם הקונספירציה והדגש השלילי שלו על פוליטיקה גלובלית; בין האמונה שיש קבוצה סודית ששולטת בעולם לאמונה שהאנושות  עוברת טרנספורמציה תודעתית ושהשינוי מתחיל מבפנים.

 קונספיריטואליות כשלעצמה אינה תופעה חדשה. השילוב בין אמונות רוחניות לאמונה בתיאוריית קשר שב וחוזר לאורך ההיסטוריה, מהכתות הגנוסטיות של המאות הראשונות לספירה שהאמינו שהבריאה כולה היא קונספירציה של אל-מרושע (דמיורג) המבקש להסתיר מהאדם את האלוהות האמיתית, ועד לנאצים ששילבו חיבה לרפואה אלטרנטיבית, אסטרולוגיה וחקלאות ביו-דינמית עם אמונה בפרוטוקולים של זקני ציון. אלא שעם עליית הרוחניות הפופולרית בעשורים האחרונים, וצמיחת שיח הקונספירציות בשנים האחרונות הולכות ומתרבות תיאוריות הקונספירציה המשלבות תכנים 'רוחניים' וניו-אייג'ים. בראש אותן תנועות נמצאת כמובן QAnon, תיאוריית קונספירציה מטורללת הטוענת שפוליטיקאים דמוקרטים, כוכבים הוליוודים, האפיפיור והמפלגה הקומוניסטית בסין משתפים כולם פעולה כחלק מרשת בינלאומית נסתרת של פדופיליה, קניבליזם ועבודת-שטן. רשת רשע זו היא המושכת בחוטים והאחראית למצבו העגום של הכוכב. אך אל ייאוש! QAnon מבטיחה שלוחם האור הנבחר דונלד טראמפ יפיל את כל אלו ויוביל לעידן חדש של אור ואהבה. התיאוריה אולי נשמעת מופרכת, וציפיות המאמינים לנצחון של טראמפ, סוף הקורונה, והוצאות להורג של פוליטיקאים דמוקרטיים התבדו שוב ושוב, אבל הפופולריות של התנועה בשנה האחרונה כבר גרמה ל-FBI להגדיר אותה כאיום טרור. 

יש סיבות רבות לפקפק בטענותיהן של תיאוריות קונספירציה: הן נוטות לצייר תמונות מיתיות פשטניות של מאבק בין טוב לרע; מעניקות לארכי-נבלים שלהן יכולות דמיוניות של תיאום והסתרה של מזימות חובקות עולם; והספקנות המוחלטת שלהן כלפי ידע מקובל משולבת בקבלה תמימה ותמוהה של הנטען בקרב 'מקורות מידע אלטרנטיביים.' דפוסי החשיבה המאפיינים תיאוריות קונספירציה כבר תוארו בעבר כצומת העל המחברת בין כל סוגי הכשלים הלוגיים וההטיות הקוגניטיביות. כעת הפופולריות הגוברת של תיאוריות הקונספירציה במילייה הרוחניקי בכלל  ובתת התרבות הפסיכדלית מעלה שאלות קשות על הקשר בין שימוש בפסיכדליים לבין חשיבה קונספירטיבית.

קצה חוט אחד לחיבור בין פסיכדלים לקונספירציות ניתן למצוא במאמר שפרסם בשנת 2013 חוקר המח רובין קרהרט-האריס ומחבר בין החוויה הפסיכדלית למצב נוירו-ביולוגי שהוא מכנה אותו המצב הפרימיטיבי: מצב רגרסיבי המאופיין בחשיבה מאגית – חשיבה מנותקת מהמציאות שמבוססת על משאלות וחרדות ומתבטאת בפנטזיות ופרנויות. קרהרט-האריס מתאר את המצב הפרנואידי הזה כתמונת המראה של הריפוי הפסיכדלי, ומציע שההכרה בו מדגישה את הצורך לנווט את החוויה הפסיכדלית לכיוונים חיוביים. תיאוריות קונספירציה, מצטיירות כאן כפשוט סוג של טריפ רע.

אלא שהאבחנה בין חיזיון מיסטי לפרנויה לא תמיד פשוטה. אחת ההשפעות הבסיסיות של חומרים פסיכדליים היא ההעצמה של יכולות זיהוי הדפוסים וההקשרים. תחת השפעת פסיכדלים פרטים שנראו חסרי משמעות קודם לכן נוטים להתחבר, וצפיה בעננים במהלך חוויה פסיכדלית מגלה בהם דפוסים וצורות ושעין בלתי מזוינת תתקשה לגלות, מלבד אולי זו של ג'ק אנג'לי.

 זיהוי דפוסים הוא תכונה אנושית קדמונית ומהותית שמסייעת לאדם להבין את העולם ולשרוד בו, אלא שתחת השפעה פסיכדלית זיהוי הדפוסים הזה מועצם באופן שיכול לחשוף צורות בדיוניות לחלוטין. זה כשלעצמו לא בהכרח בעיה. היחס לחזיונות הוא שאלה מרכזית בשיח הפסיכדלי. לצד מי שמקבלים את החזיונות הללו כפשוטם, יש רבים שקוראים להתבונן בהם בעין פקוחה ובלתי מעורבת, כמו בתרגול מדיטציה בודהיסטית. אלא שגם הניסיון לניתוק סטואי מהתוכן של חזיונות מסתבך עקב תכונה אחרת של החוויה הפסיכדלית. אחד המרכיבים הבסיסיים של החוויה הפסיכדלית הוא הנטיה שלה לייצר תחושת שכנוע עמוק בתוקף המראות והתובנות שהיא מציגה. מסיבות אלו, השילוב בין נטיות קונספירטיביות לפסיכדלים יכול לייצר תוצאות עזות במיוחד. אם תיאוריות קונספירציה מבטאות ניסיון לחפש היגיון ומשמעות בעולם מורכב ומבלבל הרי שפסיכדלים, שמעצימים את תחושת המשמעות באדם, יכולים להוות חומרים ממריצים לחיפוש הזה. בנוסף, הנטיה הפסיכדלית לאתר בעולם כוחות קוסמיים גדולים, הולמת את החיבה הקונספיריטואלית למאבקים מיתיים בין בני אור ובני חושך.

בינתיים, הקשר המתהדק בין פסיכדליים ורוחניות לבין תיאוריות קונספירציה מפוקפקות כבר מוביל דמויות בולטות באגף האינטלקטואלי של העולם הרוחני להרהר בצד האפל של הרוחניות. "ראיתי הרבה אנשים שכמוני מרגישים מעין דחיה מהתרבות הרוחנית, שאנחנו רואים עצמנו חלק ממנה" אמר לאחרונה הסופר הבריטי ג'ולס אוונס בראיון לפודקסט Rebel Wisdom. "הטרגדיה היא שבמשך שנים אנחנו מנסים לבצע אינטגרציה למצבי תודעה אחרים, לומר שיש להם תוקף, ושההסתמכות בלעדית על התודעה הרציונלית מגבילה מדי. מה שקרה בשנה האחרונה זה כמו הצפה של סוגי תודעה אחרים כמו חשיבה מאגית וחשיבה אקסטטית אבל בצורה מאוד רעילה. המטוטלת נעה חזק מדי לצד השני, ועכשיו אנחנו צריכים למצוא איזון חדש: לא לומר שכל מה שלא רציונלי ואנליטי לחלוטין הוא הזוי ואי-רציונלי, אלא למצוא איזון בין פתיחות לדברים כמו אינטואיציה, מצבים אקסטטיים, ומצבי טראנס לבין יכולת אבחנה וחשיבה ביקורתית."

הכרה בבעיות של חשיבה קונספירטיבית אין משמעותה אימוץ של שיח המיינסטרים הר כגיגית. הרבה מהביקורות הקונספירטיביות על המדיה, הפוליטיקה ותעשיית התרופות, למשל, מוצדקות בשורשן –יש הטיות במדיה, מבני התמריצים של תעשיית התרופות מעוותים מבסיסם –  אלא שהניסיון לפתור אותן דורש הכלה של מורכבויות ומחשבה בלתי דוגמטית. אוונס מציע לנו לשהות במתח המאתגר אך הפורה שבין הגנוזיס, תחושת הידע העמוק שהחוויה הפסיכדלית מקנה, לבין נכונותו של האגנוסטיקן להודות במגבלות הידיעה ולהמנע מאמונות נחרצות מדי לגבי העולם. הדברים הנכוחים שלו מזכירים את העובדה שמרביתם הגדולה של חובבי הפסיכדלים לא מאמצים תפיסות קונספירטיביות ושפסיכדליה אינה גוררת בהכרח אמונה בקונספירציות. מחשבה פסיכדלית יכולה גם לאמץ את המורכבות הפרקטלית והאינסופית של המציאות, ולנקוט במה שההוגה הפסיכדלי רוברט אנטון ווילסון כינה "אונתולוגיית גרילה" – הנכונות לאחוז בדיסוננס קוגניטיבי ולהמנע מאימוץ של אידאולוגיה או אמונות נוקשות על טבע העולם. גם ג'ק אנג'לי אולי בדרך להבין שהעולם מורכב יותר מהסכמות שכפה עליו. לאחר אירועי הקפיטול, המפגש של אנג'לי עם קרקע המציאות היה קשה. הוא ספג את זעמם של מאמיני QAnon, ושל עורך דינו של טראמפ שהוקיעו אותו כסוכן שתול של השמאל הקיצוני. לאחר שבקשת החנינה שלו מטראמפ הושבה ריקם, אנג'לי הביע אכזבה מטראמפ ואף הסכים להעיד נגדו במשפט ההדחה שהתקיים באמצע פברואר. היה זה דפוס שממנו התקשה להתעלם.

משנה תודעה – טור 1 – כסף בשמי היהלומים

חודש שעבר התחלתי לפרסם במוסף גלריה של הארץ טור חדש בנושא פסיכדליה, ככל הידוע לי טור ראשון מסוגו בעיתונות בעולם. עבור מי שאין להם מנוי להארץ (מומלץ) אני אעלה כאן מעתה את הטורים מעת לעת, במרווח בטוח ממועד הפרסום בעיתון. הנה הטור הראשון. קריאה מהנה.

אחרי שנים שהיתה תרבות-נגד מחתרתית ונרדפת, הפסיכדליה נכנסת אל המיינסטרים. המהפך הזה מציב שלל אתגרים חדשים, ובראשם הקשר שנדמה פרדוקסלי בין התחום הזה לבין הקפיטליזם. טור חדש

העשור השני של המאה ה-21 היה תקופה של פריחה חסרת תקדים לפסיכדליה, התרבות המבוססת על שימוש בחומרים משני תודעה כמו אל-אס-די ופטריות. לאחר שנרדפו עד חורמה במשך חצי מאה, חומרים פסיכדליים עושים בשנים האחרונות קאמבק מתוקשר. ערים ומדינות ברחבי ארצות הברית ובעולם מכריזות בשנים האחרונות על לגליזציה ודה-קרימיניליזציה של צמחים וחומרים פסיכדליים. עולם הרפואה, שהתנכר לפסיכדלים מאז שנות השישים, נתלה בהם פתאום כמי שגילה סוף סוף את הפתרון המיוחל למשבר בריאות הנפש. וקרנות הון סיכון מחפשות בקדחתנות הזדמנויות השקעה בחברות פסיכדליות, שמונפקות בבורסה על פי הערכות ערך ששמורות לרוב לחברות טכנולוגיה נוצצות.

חלק מוותיקי הסצינה הפסיכדלית משפשפים עיניהם בתדהמה נוכח ההתפתחויות המרעישות הללו. הרנסנס הפסיכדלי מבשר בעיני רבים עידן חדש של ימות משיח, שבו גר פסיכיאטר עם שמאן, ושוטר ירבץ עם סטלן. אלא שהתקופה הנוכחית גם מציבה אתגרים חדשים.

הרגעים הראשונים של כל מהפכה הם רגישים ומכריעים. אחרי שנים שנהנתה מעמדה נוחה של תרבות-נגד חתרנית ליודעי דבר, כניסתה של הפסיכדליה אל המיינסטרים מציבה שלל אתגרים ודילמות. האם הפסיכדליה היא תרבות-נגד, מורשת ילידית עתיקה, או מוצר צריכה בשוק הסחורות? האם יש לפסיכדליה מסר פוליטי, חברתי ואקולוגי מסוים או שהיא תרופה כשאר התרופות? למי שייכת הפסיכדליה ומי צריך להיות אמון על מציאת המקום הנכון עבורה בחברה? פסיכיאטרים? פסיכולוגים? או אולי בכלל אקטיביסטים, אמנים ואנשי רפואה ילידית?

הטור "המהפכה הפסיכדלית" ילווה את התהליך העדין והמורכב שבו חודרת הפסיכדליה מחדש לתוך הרפואה והתרבות המערבית בתחילת העשור השלישי של המאה ה-21. הוא ילווה את המגמות וההתפתחויות ברפואה ובתרבות הפסיכדלית, את הממשקים העשירים והמורכבים שנוצרים בין המולקולות העתיקות הללו לבין התרבות המודרנית, וגם יעסוק בשאלות הנצחיות של הפסיכדליה; אלו שלעולם לא נס ליחן.

                                                                            ***

זכה לשם של איש עסקים חסר מעצורים. פיטר תיל

אם אתם מחפשים הזדמנות לרווח מהיר בשוק המניות, ייתכן שכדאי לכם לעיין בפורטפוליו של כמה מהחברות הפסיכדליות החמות. אין לראות בדבר הנאמר בטור זה המלצת קנייה, אבל נדמה שאין דוגמה טובה יותר לרוחות המשתנות מהעניין המתגבר של משקיעים וקרנות הון סיכון בתעשייה הפסיכדלית (מושג שנחשב אוקסימורון עד לפני רגע). והאירוע שמסמל בצורה הטובה ביותר את השינוי הזה הוא הנפקתה של חברת קומפאס פתווייז (Compass Pathways, CMPS) בבורסת הנאסד"ק בנובמבר 2020. בחודשיים שחלפו מההנפקה זינק ערכה של החברה פי ארבעה ומוערך כעת בשני מיליארד דולר. חברת קומפאס, שמבקשת להפוך ליצרנית מובילה של פסילוסיבין סינתטי (החומר בפטריות חיזיון), זוכה לגיבוי ותמיכה של דמויות בולטות בעולם ההון סיכון ובהן המיליארדר הגרמני-אמריקאי פיטר תיל, ממייסדי חברת פייפאל.

הקונים שהסתערו על מניית קומפאס לא נרתעו מהעובדה שהחומרים שהחברה מייצרת מופיעים בטבע בפטריות שצומחות על גללי פרות ולא ניתן לרשום עליהם פטנט. הם גם לא התרשמו יתר על המידה מהתחרות הצפויה עם חברות הפארמה הגדולות ומוסדות ללא כוונות רווח ששמו להם למטרה לספק חומרים פסיכדליים למטרות רפואיות במחיר עלות.

אולם משקיפים אחרים בתהליך המתוקשר של הפיכת קומפאס לסופרסטארית הפסיכדלית הראשונה בשוק ההון הביטו על ההתפתחויות בדאגה מסיבות אחרות לגמרי. בשנים האחרונות יצאו גורמים רבים בעולם הפסיכדליה נגד הפרקטיקות העסקיות של חברות כמו קומפאס, שמחדירות לטענתם את הנורמות של קפיטליזם חסר מצפון לתחום שבו אין לו מקום.

במכתב שפורסם ב-2018 ושעליו חתמו יותר ממאה ארגונים, חוקרים ופעילים פסיכדלים, מתריעים הכותבים מפני סכנות המסחור ובהן חוקי פטנטים, חוזי בלעדיות, מונופולים ומחירים מופקעים. קומפאס עצמה עומדת זה כמה שנים במרכז הסערה לאחר שורה של צעדים שנויים במחלוקת. כך, למשל, היא מואשמת בכך שהציגה עצמה כחברה ללא מטרות רווח ונעזרה בידע, מומחיות וקשרים של חוקרים שהאמינו בתומת כוונותיה כדי להשיג דריסת רגל ולהתבסס בתחום, עד שהכריזה בפתאומיות על היותה חברה למטרות רווח וניתקה מגע מאותם חוקרים שסייעו לה בהתנדבות. בנוסף לכך מואשמת קומפאס שרשמה פטנט על שיטה לייצור פסילוסיבין סינתטי בניסיון ליצור מונופול בתחום ולעכב באופן זה את מאמציהם של גופים מתחרים.

החברה הצעירה שהפכה במהירות לטיטאן פסיכדלי גייסה לחבר המנהלים שלה דמויות מעומק הממסד של עולם הפארמה. בנוסף לכך, דמותו השנויה במחלוקת של תיל — שנודע כאיש עסקים חסר מעצורים, תומך בולט של הנשיא היוצא דונלד טראמפ, יזם בתחום המעקב הדיגיטלי ותומך נלהב ומוצהר ביצירת מונופולים מסחריים — לא תרמה לשיכוך החששות. רבים בעולם הפסיכדלי חוששים מכניסתם של ספקולטורים שיתעדפו רווחים מהירים ומונופולים על פני חזון של חברה בריאה וטובה יותר.

הגל הראשון של התרבות הפסיכדלית המערב, בשנות השישים של המאה ה-20, נשא גוונים אנטי-קפיטליסטיים מובהקים. אלילי תרבות-נגד פסיכדלית כמו ג'רי רובין ואייבי הופמן קראו לביטולם של אלוהי הכסף והממון, ובחנויות של קבוצת התיאטרון האקטיביסטית "הדיגרס" יכלו המבקרים לאסוף לא רק אוכל חינם ובגדים חינם אלא גם כסף חינם מסלסלות. גם ההתנגדויות הממסדיות לפסיכדליה התמקדו במקרים רבים באי-ההלימה בין פסיכדלים לקפיטליזם. בשימועים שערך הסנאט האמריקאי על האל-אס-די ב-1966 התריעו רבים מהמקטרגים כי פסיכדלים ידכאו את המוטיבציה של הנוער לעבוד וידרדרו את החברה האמריקאית למעמד של חברת עולם שלישי.

סמל של התרבות הפסיכדלית האנטי-קפיטליסטית של הסיקסטיז. אייבי הופמן.

אלא שטיעונים מסוג זה נראים מיושנים בעידן שבו שווי תעשיית הקנאביס מוערך בעשרות מיליארדי דולרים. גם הסטיגמה של הסטלן הבטלן התיישנה כבר מזמן, לאחר שהתברר שחלק מאותם ראשי-אסיד ארוכי שיער שבלסו אל-אס-די בשנות השישים והשבעים מילאו תפקיד מפתח בעליית המחשב האישי והאינטרנט. כמה מהם נכנסו לשורות היזמים המצליחים ביותר בעולם הטכנולוגיה. הידוע בהם, מייסד ומנכ"ל אפל המיתולוגי סטיב ג'ובס, נהג לומר שחוויית האל-אס-די היתה אחת החוויות המשמעותיות ביותר שעבר בחייו.

ההסתערות הפתאומית של אנשי הון סיכון על עולם הפסיכדליה מזכירה הסתערויות קודמות על תחומים כמו קנאביס, מטבעות קריפטו ואנרגיה ירוקה. היא מדליקה נורות אזהרה בקרב רבים בקהילה הפסיכדלית. אפשר להבין אותם. במשך שנים הנושא הפסיכדלי קודם על ידי קבוצה קטנה ומלוכדת של אידיאליסטים ומשוגעים לדבר שעסקו בו מתוך אתוס של שיתופיות ואמונה בערכן הרוחני, הרפואי והתרבותי של המולקולות הללו. מיליארדרים חסרי מעצורים כמו פיטר תיל הנכנסים לתחום מאיימים להשתלט עליו במטרה להפוך אותו לפרה חולבת למזומנים.

סימן לבאות ניתן היה למצוא בכניסתה של תרופת האסקטמין לסל הבריאות הישראלי בינואר 2020. האסקטמין, נגזרת של התרופה הוותיקה קטמין, פותחה על ידי חברת יאנסן, חברה-בת של ג'ונסון אנד ג'ונסון, ואושרה לטיפול בדיכאון. קטמין אמנם אינו סם פסיכדלי קלאסי – הוא מוגדר כסם הרדמה – אבל יש לו השפעות פסיכדליות, והשימוש הרפואי בו חוקי, מקובל ומבוסס יותר מהשימוש בפסילוסיבין או אל-אס-די. בשנים האחרונות החלו רופאים שונים לעשות שימוש בקטמין לטיפול בדכאון ומרפאות קטמין החלו לשגשג במקומות שונים בעולם. חברת יאנסן ביקשה לחדור לתוך השוק הזה כשפיתחה את האסקטמין, שמשווק בצורת תרסיס. האפקט של התכשיר של יאנסן זהה בעיקרו לאפקט של הקטמין המוכר והג'נרי, שזמין לרופאים בעלות של שקלים ספורים. ההבדל העיקרי הוא העלות, שמגיעה במקרה של האסקטמין ל-26,000 שקל בשנה. ההפרש האדיר לא מנע מוועדת סל הבריאות לבחור באלטרנטיבה היקרה לאין שיעור ולהכניס דווקא את האסקטמין לסל התרופות. מפסיכדלים, מתברר, אפשר לעשות כסף. והרבה.

כשחומרים פסיכדליים ייכנסו לזרם המרכזי של הרפואה המערבית, ניתן לסמוך על חברות התרופות שיעשו כל שביכולתן כדי להפוך צמחים שכל אחד יכול לגדל בבית לתרופות בעלות אסטרונומית. המודל הכלכלי של תרפיה פסיכדלית יידרש גם הוא להשתנות. מסורת התרפיה הפסיכדלית מושתתת על הרעיון שמספיקה חוויה פסיכדלית טרנספורמטיבית אחת או שתיים כדי לרפא חולים ממצבים של דיכאון וטראומה. אלא שמזווית עסקית מדובר במודל כלכלי מגונה. טיפול כרוני שנמשך שנים רווחי הרבה יותר.

קוראים תיגר על המודל הרפואי והקפיטליסטי. דה-קרימינלייז נייצ'ר.

עם זאת, כנגד החשש שהפסיכדליה תיהפך לחלק ממסחטת כספים מונופוליסטית אפשר גם לשאול, אולי שיתוף הפעולה עם מודלים קפיטליסטיים הכרחי כדי להפיץ את הבשורה הפסיכדלית? אם הפסיכדליה אכן נכנסת למיינסטרים, הרי עליה למצוא את הדרך לדבר גם עם ההון והכסף. ארגון המחקר הפסיכדלי הוותיק MAPS, שאחראי להתנעת הרנסנס הפסיכדלי העכשווי, נוסד כארגון ללא מטרות רווח, אבל גייס לאורך השנים עשרות מיליוני דולרים מבעלי הון עם סימפתיה לנושא הפסיכדלי, והם שאיפשרו את התוצאות המחקריות הפנומנליות שקידמו את התחום.

בשנים האחרונות הקימה MAPS חברה-בת שפועלת כחברה לתועלת הציבור. ככזו מחויבותה העיקרית נתונה לא לבעלי המניות אלא לקידום מחקר ותרפיה פסיכדליים והנגשתם לציבור הרחב. ארגוני מחקר פסיכדליים ללא מטרות רווח עושים שימוש במכניזמים של קפיטליזם כדי להפיק רווח לחברה כולה, שזה רעיון פסיכדלי למדי בפני עצמו.

ובספטמבר האחרון הודיעה יוסונה, חברה ללא מטרות רווח מהמגזר הפסיכדלי שנחסמה בעבר על ידי הפטנטים של קומפאס, שפיתחה שיטה חדשה, יעילה, זולה ואלגנטית יותר מזו של קומפאס לייצור פסילוסיבין. יוסונה רשמה את השיטה שלה כחלק מהקניין הציבורי, כך שהיא זמינה לאחרים ללא עלות. בנוסף לכך, יותר ממאה ארגונים ואנשי מקצוע מהתחום הפסיכדלי חתמו ב-2020 על מסמך התחייבות שניסח ארגון נורת סטאר, הקובע כללי אתיקה לתעשייה הפסיכדלית וביניהם התחייבות של העוסקים בתחום לחקירה עצמית, דיאלוג עם מסורות ילידיות והתמודדות עם הבעיות שבמבני התמריצים הכלכליים.

אז האם החיבור בין פסיכדליה לקפיטליזם יכול להביא ריפוי אפילו לנפשו המסוכסכת של ההון? מותר להטיל ספק בכך, אבל הפסיכדליה לא צפויה לוותר בקלות. במקביל להילולת גיוסי ההון של הסטארט-אפים הפסיכדליים השונים, העשור הקרוב ראה גם שורה של ניצחונות פוליטיים מאת פעילי פסיכדליה, שהובילו לדה-קרימינליזציה כללית של צמחים פסיכדליים כמו פטריות פסילוסיבין ותה האיוואסקה במסגרת קמפיין Decriminalize Nature. האם בעולם שבו פטריות פסילוסיבין חוקיות וזמינות לכל, הפטנטים שחברות פארמה רושמות עדיין יהיו בעלי ערך רב כל כך?

ובכלל, מעבר לחברות התרופות שמפתחות פטנטים, השוק הפסיכדלי טומן בחובו אפשרויות לאקולוגיה שלמה של בעלי מקצוע ומוצרים. מתרפיסטים ואנשי אינטגרציה, למגדלים, סדנאות, ריטריטים ושורה ארוכה של חוויות לימודיות, אסתטיות, מוזיקליות, ספורטיביות, תרפויטיות ותרבותיות מסוגים שונים. לגליזציה פסיכדלית יכולה לחולל רבבות רבות של מקומות עבודה בתחומים מגוונים יותר וריכוזיים פחות מתחום הפארמה.

אם העשור השלישי של המאה ה-21 אכן יהיה עשור פסיכדלי כפי שמבטיחים לנו, הרי אחד הגורמים שיעצבו אותו יהיה המודלים הכלכליים שיתפתחו במהלכו ויקבעו את דמותה של הרפואה והתרבות הפסיכדליות. המפגש הלא נוח בין קפיטליזם לפסיכדליה צפוי להמשיך להניב רגעים מפתיעים ושאלות מטרידות. בסופו של דבר, השאלה היא האם המודלים הכלכליים שייווצרו יתמכו או יפגעו באפשרות של אנשים מן השורה להשיג גישה לטיפולים ואפיקי התפתחות פסיכדליים בטוחים ואיכותיים. ככל ש"קפיטליזם פסיכדלי" יקדם את המטרות החשובות הללו ולא יפגע בהן, הרי המתח הפנימי שקיים בביטוי המוזר הזה עשוי להוביל לא לפיצוץ אלא לשיתוף פעולה פורה.

הספר החדש שלי יוצא לאור – טריפ אמריקאי: סט, סטינג והחוויה הפסיכדלית במאה העשרים

הספר שלי American Trip: Set, Setting and the Psychedelic Experience in the 20th Century רואה אור היום בהוצאת MIT Press ואני גאה ומאושר.

התחלתי את העבודה על הספר הזה לפני יותר מעשר שנים והוא היווה מוקד של מסע אינטלקטואלי ואישי שליווה אותי לאורך העשור האחרון והפך לסדרה של מאמרים פורצי דרך שהרחיבו את האופן שאנחנו מבינים חוויות פסיכדליות ואת הקשר שלהן להקשר (סט ולסטינג).

הנושא של סט וסטינג, ההקשרים הפסיכולוגים החברתיים והתרבותיים שבתוכם מתפתחת חוויה פסיכדלית,הוא כנראה הנושא המרכזי ביותר בשיח הפסיכדלי המודרני. המושג הזה מצביע על העובדה שלחוויה הפסיכדלית יש אנספור מודוסים אפשריים. אין חוויה פסיכדלית אחת, אלא היא משתנה ומתעצבת ביחס להקשר.

הספר החדש מוביל את הרעיון הזה למסקנה הסופית. הוא לא רק מסביר ומתאר לעומק איך סט וסטינג (קונטקסט) מעצבים חוויות פסיכדליות אלא גם תוקף את השאלות הרחבות והמענייינות יותר כמו איך הסט והסטינג של התרבות המערבית בת זמננו עיצב את החוויה הפסיכדלית בתרבות שלנו, וממשיך לעצב את החוויות הפסיכדליות שלנו עד היום.

השיח על סט וסטינג התרכז לאורך השנים במיקרו: מי עובר חוויה? איפה? עם אלו כוונות והציפיות? מי נמצא שם? איזה עבודת אינטגרציה מתבצעת לאחר מכן? כל אלו דברים חשובים, אבל בניתוח הזה היה חסר הבט עקרוני וחשוב לא פחות. העובדה שהסט והסטינג של חוויה פסיכדלית נטוע תמיד בסט וסטינג היסטורי ותרבותי רחב יותר. כל החלקים של הסט וסטינג האינדיבידואלי תלויים בהקשרים ההיסטורים החברתיים, מהציפיות והכוונות, ועד החלל, האנשים, והאמונות התרבותיות.

אמריקן טריפ הוא הספר הראשון ששם את מושג הסט והסטינג בקונטקסט הרחב יותר הזה. הוא  יוצא מנקודת ההנחה שהסט והסטינג של חוויה פסיכדלית לעולם לא מתקיים בואקום אלא הוא תמיד חלק מסט וסטינג היסטורי ותרבותי רחב יותר.

יצאתי לכתיבה של הספר הזה עם שאלה מסקרנת: אם נקבל כפשוטה את החוכמה הרווחת שגורסת שהסיקסטיז היו כמו טריפ קולקטיבי אחד ארוך שכל אמריקה לקחה ביחד, מה רעיון הסט וסטינג יכול ללמד אותנו על מהלך הטריפ הזה?  מה היה הסט והסטינג של הטריפ הזה? איך הקשרים ההיסטורים והתרבותיים עצבו את הטריפ הקולקטיבי הזה? ואיך הם עצבו את האופן שאנחנו מבינים וחווים את החוויה הפסיכדלית מאז?

תהליך הכתיבה של הספר הזה הוביל אותי לשבע אסכולות של מחקר ושימוש בלסד (ופסיכדלים אחרים) בשנות החמישים והשישים משימושים פסיכותרפויטים לשימושים צבאיים, מהרוחני לאמנותי ולטכנולוגי-יזמי. כל אחת מהאסכולות הללו יצרה מעין מיקרו-אקלים של סט וסטינג שעצב את החוויה הפסיכדלית אחרת והפיק ממנה תוצאות שונות (מה שכמובן בלבל מאוד את החוקרים באותה תקופה). הכתיבה הזו גם הובילה אותי לכל מיני אירועים ותנועות היסטריות אחרות שעצבו ולעיתים ממשיכות לעצב עד היום הרבה מהתפיסות  שלנו על פסיכדליה: מהמלחמה הקרה למהפכה המינית, מהקיברנטיקה לתנועת האנטי-פסיכיאטריה. על הדרך למדתי להבין את הלסד כטכנולוגיה פסיכדלית – טכנולוגיה מגלמת תודעה שמשנה את צבעיה ותכונותיה בהתאם להקשרים השונים שהיא מופיעה בהם.

אני רוצה להודות לכל מי שעזר לספר הזה להופיע לאוויר העולם, ואני מקווה ומצפה שהספר החדש יהפוך לספר שישנה את האופן שאנחנו מבינים חוויות פסיכדליות ויתן לנו כלים לחשוב ולהבין את החוויה המופלאה הזו בצורה עשירה ומלאה יותר. מדובר בספר שהוא לא רק חדשני ומעמיק אלא גם קולח וסוחף אז אני מזמין אתכם להזמין את העותק שלכם כאן באמזון או לחלופין בבוקדפוזיטורי שיש להם הנחה יפה ומשלוח חינם לארץ, להתחיל לקרוא, ולספר לי מה חשבתם.

ולבסוף, הנה קצת מתשבוחות הקוראים:

American Trip presents a timely and invaluable guide to the crucial lessons that twentieth-century psychedelic history provides for the current psychedelic renaissance, and to using set and setting as a strategic tool for ensuring the healthy integration of psychedelics into society.
RICK DOBLIN, Founder and Executive Director of the Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies (MAPS).

In clearly and rigorously exploring the single most consequential idea in psychedelic studies—the notion of set and setting—American Trip not only insightfully reframes the many histories of LSD, but offers a humanistic and reflexive alternative to the often simplistic discourse of today’s growing psychedelic industry.
ERIK DAVIS, author of High Weirdness: Drugs, Esoterica, and Visionary Experience in the Seventies.

American Trip guides its readers through the reflexive arts and sciences of set and setting used to study psychedelics, beckoning towards an intense pluriverse, full of beguiling guises, strange twists, and thrice-told tales.
NANCY D. CAMPBELL, Professor of Science and Technology Studies, Rensselaer Polytechnic Institute, author of OD: Naloxone and the Politics of Overdose

In this landmark book, Hartogsohn enlarges the traditional parameters of set and setting by including the larger social-cultural matrix. This expanded definition provides a more sophisticated understanding on how non-drug factors determine the nature of any psychedelic drug experience.
RICK STRASSMAN MD, Clinical Associate Professor of Psychiatry, University of New Mexico School of Medicine Author, DMT: The Spirit Molecule

American Trip amounts to a sociological enlightenment of our drug culture. Hartogsohn’s vibrant book shows how 1960s America made psychedelics do what they did and suggests that these wondrous molecules will do something altogether different in other times and places.
NICOLAS LANGLITZ, Associate Professor of Anthropology at the New School for Social Research, author of Neuropsychedelia: The Revival of Hallucinogen Research since the Decade of the Brain

המהפכה שלא תשודר בטלויזיה: ביקורת על הסדרה המהפכה הפסיכדלית בכאן 11

הביקורת פורסמה לראשונה באתר שיחה מקומית.

הסדרה "המהפכה הפסיכדלית" ששודרה בכאן 11 בשבוע שעבר הייתה פספוס מאכזב ודוגמה נוספת לקושי של אמצעי המדיה להציג את הנושא של התנסויות בחומרים פסיכדלים בצורה ראויה ובלי הטיקים השגורים של התקשורת כשהיא עוסקת בחומרים משני תודעה.

לתקשורת הישראלית, כמו לתקשורת בעולם, יש היסטוריה ארוכה של עיסוק צהוב בחומרים משני תודעה, או פשוט "סמים" כפי שנהוג לכנותם ללא אבחנה. עם זאת, בשנים האחרונות, עם העיסוק הגובר בפוטנציאל התרפויטי של משני תודעה פסיכדלים כגון פסילוסיבין (החומר הפעיל בפטריות), והפופולריות הגוברת של טקסי רפואה שעושים שימוש בתה החזיונות האמזוני איוואסקה, חזינו בשטף הולך וגובר של סרטים וכתבות שעסקו בנושא הפסיכדלי בהרחבה. חלקם ניסו והצליחו להביא זוויות מעניינות יותר ושגרתיות פחות על הסיפור של הפסיכדליה מכיוונים של תרפיה, מדעי המח, היסטוריה, תרבות ואפילו הומור.

במבט ראשון, נראית הסדרה המהפכה הפסיכדלית כיוזמה חיובית חיובית שמעוניינת לרכוב על הגל הזה. סדרה רחבת יריעה (ארבעה פרקים בני 12 דקות) שמוקדשת לפסיכדליה ומפיצה ניחוח אופטימי. הפרק הראשון מוקדש לנושא של תרפיה פסיכדלית, השני לטקסי איוואסקה, השלישי לעולם מזעור הנזקים במסיבות והרביעי לשינויי תודעה ללא סמים. עד כאן הכל טוב ויפה, ומעורר תקווה שהיוצרים יגישו זווית חדשה ורעננה על הנושא של חומרים פסיכדלים.

הסדרה לא מבריקה בשני הפרקים הראשונים שמציגים את הנושא של תרפיה פסיכדלית ועולם האיוואסקה בצורה שגרתית וחסרת השראה, אבל הבעיות הקשות מופיעות בשני הפרקים האחרונים. בפרק השלישי, למשל, מופיעה אמירה מונפצת של קריין חמור טון המכריז בסמכותיות ש-10% מהישראלים שיקחו סמים במסיבה יפתחו פסיכוזה או ימותו (נתון מופרך ממקור לא ידוע). לצדה מופיע אזכור בעייתי ביותר של מקרי המוות הטראגיים בפסטיבל הנוורלנד (שמה לעשות, אינם תוצאה של פסיכדלים אלא של שילוב בלתי אחראי של ערבוביה שלמה של סמים אחרים), ואזכור של מכורים לקטמין במרפאות קטמין שזה בכלל פשלה של המודל הקפיטלסטי והאינסטרומנטלי של הרפואה המערבית שגורמים בקהילה הפסיכדלית מזהירים מפניו כבר שנים. כל הדברים הללו באים כך נדמה כדי להרשיע, או אולי פשוט "לשם האיזון" (יוצרי הסדרה נבהלו כנראה מהמחשבה שמשהו חיובי נאמר על סמים בלי משהו שלילי לצידו)  אבל מאחר שהם מבוססים על אי דיוקים, שקרים או פיסות מידע לא רלבנטיות הן מעלות את המחשבה שמאחורי העטיפה העדכנית, הסדרה "המהפכה הפסיכדלית" לא שונה עד כדי כך מאותם סרטוני Reefer Madness מגוחכים משנות השלושים שטענו שמי שמעשן קנביס הופך לאנס ורוצח.

מתוך הדברים הללו עולה השאלה, האם ב-2020 אנחנו עדיין צריכים את דמות הפסיכיאטר המפחידן בגילומו של דר' צבי פישל כדי שתלעיט אותנו בהפחדות הזויות בסגנון "לך למועדונים בסופי שבוע, אתה רואה אנשים שהשתמשו בסמים, ויש אמבולנסים שמחכים כדי לקחת את האנשים האלה לבתי חולים ולחדרי מיון. חלקם עם דום לב. חלקם מתו." למה אנחנו צריכים את השיח השטחי, מלא האי-דיוקים הזה על הקשר בין פסיכדלים לפסיכוזה כשבכתבה מופיעים שורה של דוברים כמו למשל ניר תדמור ויגאל טרטקובסקי שבאים מעולם מזעור הנזקים אצל משתמשים פסיכדלים ויודעים לדבר על המצבים הללו בגובה העיניים ובצורה אינטיגנטית בהרבה מהפסיכיאטר חמור הסבר? לצד ההפחדות השגרתיות מפסיכוזות, ניתן היה להעשיר את הדיון השטחי על ידי מתן במה לביקורת החשובה על הדלות וההטיה הקונספטואלית הפתולוגית שבעצם תפיסת הפסיכוזה בפסיכיאטריה המערבית, כמו גם להקשרים העשירים בהרבה שחברות מסורתיות ואף שיטות טיפול מערביות בנות זמננו מעניקות לחוויות קיצון עם פסיכדלים ובלעדיהם.

הפרק אחרון בסדרה המהפכה הפסיכדלית מתרכז בהרחבת תודעה ללא חומרים. נושא ראוי וחשוב לולא הסייפא הצפוי של כל הדיון הזה היה ש"סוף יום לבד עם אוזניות וכמה קילומטרים של ריצה" יעבירו אתכם חוויה שקולה לחוויה פסיכדלית בחינם ובצורה בריאה יותר. ושוב עולה השאלה, האם באמת הייינו צריכים להקדיש את 50 הדקות הללו רק כדי ללמוד בסוף ש"כל הסמים האלה" הם סתם תחליף ושהדבר האמיתי זה בכלל היי בנטורל?! למה תורמת ההשטחה החד-מימדית והמטופשת הזו שמנסה לשכנע אותנו שבעצם כל החוויות הללו — ריצה, נשימה הולוטרופית או שימוש באיוואסקה – הם אותו דבר ומנכיחה את הסטיגמה שמי שבוחרים בפסיכדלים ככלי להתפתחות, יצירה או חקירה הם פשוט עצלנים שמחפשים קיצורי דרך? ריצת בוקר עם מוזיקה באוזניות היא דבר נפלא, אבל האם בכאן 11 באמת מצפים שנאמין שהחוויה שהיא מייצרת שקולה ללילה מהפך קרביים בטקס איוואסקה, או ללילה אקסטטי של גילוי עצמי במסיבת טבע? ולמה צריך בכלל לנסות לייצר שקילות בין החוויות הללו?

קיווינו ש"המהפכה הפסיכדלית" תציע זווית רעננה ועכשווית על ההתפוצצות הפסיכדלית של תקופתנו. במקום זה, שוב גילינו שהתקשורת שלנו מתקשה לגשת לנושא הפסיכדלי בלי להטעין אותו במידה גדושה של סנסציונליזם, הפחדה ומוסרניות. במקום לשים את הפסיכדלים בהקשר רחב יותר של סט וסטינג, של החולי העמוק של פרדיגמות בריאות הנפש במערב, של המשבר בחברה המערבית בכלל, ומה לפסיכדלים יש לומר לנו על כל זה – "המהפכה הפסיכדלית" מציג את הפסיכדלים בצורה שטחית, חד-מימדית ומנותקת מההקשרים הרחבים שהופכים אותם למעניינים כל כך. מגיע לנו יותר מזה.

מכתב לבית המשפט הישראלי עבור עמוס דב סילבר

משפחתו וחבריו של עמוס דב סילבר, מייסד רשת טלגראס, פנו אלי בבקשה שאכתוב מכתב עבור צוות ההגנה שלו במשפט. הנה מה שכתבתי.

12.4.2020

הנדון: עדות בעניינו של מר עמוס דב סילבר

לכבוד שופטי בית המשפט,

שמי דר' עידו הרטוגזון, ואני חבר סגל בתכנית למדע, טכנולוגיה וחברה באוניברסיטת בר אילן. במהלך העשור האחרון הקדשתי את עצמי למחקר היסטורי, סוציולוגי ותרבותי של סמים פסיכואקטיביים (משני תודעה) תוך  התמקדות בתחום של סמים פסיכדלים ועיסוק נרחב גם בנושא הקנביס. הקדשתי לנושא זה את מחקר הדוקטורט שלי באוניברסיטת בר אילן, את הפוסט-דוקטורט שלי באוניברסיטת הרווארד, וכן מספר מאמרים מדעיים ואת ספרי החדש העתיד הרואה אור בהוצאת MIT Press.

משפחתו וחבריו של מר עמוס דב סילבר פנו אלי על מנת שאציג כמה מהעובדות וההקשרים הרחבים יותר שאולי זמינים פחות לבית המשפט בבואו לדון בתיק זה שזכה לנראות ציבורית כה גבוהה. אי לכך, ברצוני להביא מעט מהידע הרחב שרכשתי ביחס לנושא של קנביס ופסיכדלים על מנת להציג בפני בית המשפט מספר עובדות רלבנטיות, בתקווה שיסייעו במתן הקשר רחב יותר להאשמות החמורות בפניהן ניצב מר עמוס דב סילבר.

ברצוני לפתוח בכמה דברים כלליים בנוגע לתשתית המדעית והערכית למה שמכונה המאבק בסמים. ראשית, לעניין הנזק שנגרם כתוצאה משימוש בקנביס או בחומרים פסיכדלים, שהמשטרה מתארת את המסחר בהם במסגרת פלטפורמת הטלגראס כחמור במיוחד. ברי לי כי אין זה מעניינו של בית המשפט לדון בהיגיון הקיים בחוקי הסמים. ועם זאת, ראוי לציין כי למרות האיסור הדרקוני בעניינם, סמים פסיכדלים, מהסוג שהיה בהם מסחר בפלטפורמה של טלגראס נחשבים לחומרים בטוחים בצורה יוצאת דופן בהשוואה למשני תודעה אחרים, חוקיים ובלתי חוקיים כאחד. במחקרים המשווים שנערכו בתחום זה הופיעו חומרים פסיכדלים שוב ושוב כחומרים בלתי ממכרים, בעלי רעילות נמוכה מאוד (אינם גורמים מנות יתר) ובאופן כללי ככאלו שנזקיהם למשתמש ולסביבתו נמוכים משמעותית מזו של חומרים אחרים הנמצאים בפקודת הסמים, ואף כאלו שאינם נמצאים בה [מראה מקום, 1]. דבר זה תקף גם לגבי השימוש בצמח הקנביס, שמדינת ישראל, כמו מדינות רבות בעולם, מכירה בשימושיים הרפואיים החשובים בו ואשר עובר בתקופה זו תהליכים של דה-קרימנליזציה ולגאליזציה במדינות רבות בעולם.

כמו כן, חשוב לציין כי חוקי הסמים הקיימים אינם מבוססים על ידע מדעי כלשהו ולמעשה אינם תואמים את המלצות הגורמים המקצועיים בתחומי הסמים, בריאות הציבור, הקרימינולוגיה ועוד. מעולם לא נערך דיון מושכל, מבוסס מידע מדעי על מנת להצדיק את חוקי הסמים הנקוטים בישראל (כמו במקומות שונים בעולם). מחקרים רבים הצביעו על מה שנראה כהעדר ההיגיון הבסיסי בחוקים אלה (העדר כל התאמה בין מידת הנזק שגורם סם מסוים לבין מעמדו בחוק), העובדה שהם מפרים זכויות אדם ופרט (כמו זכותו של האדם להיות אדון לתודעתו, וכפי שהדבר מתגלם בהחרפת השימוש במעקב ואמצעי משטור שונים במסגרת המלחמה בסמים), מקורותיהם בתנועות פוליטיות מפוקפקות והעובדה שהם מייצגים בעיקר עמדות מוסרניות שאין להן מקום במערכת חוקים דמוקרטית ופלורליסטית (פחד ודמוניזציה של האחר, צרכן הסמים, ודעה מוסרנית המגנת ושוללת את הזכות להנאה או התפתחות כתוצאה משימוש במשני תודעה). בסיכומו של דבר המלחמה בסמים מובילה להחלשתם של צרכני סמים, לסכנות מיותרות עבורם, ולתחושת ניכור כלפי רשויות החוק בקרב אותם  אזרחים נורמטיביים רבים שנדחקים לעמדת הפושע.

משטרת ישראל מתארת את מר עמוס סילבר כעבריין שאחראי להפעלתה של רשת סמים שסחרה בסמים מסוכנים, גלגלה סכומים גדולים ומוצג כדמות מפוקפקת של העולם התחתון. אלו דברים חמורים לכאורה, וכמובן שלא ניתן לצפות שבית המשפט יקל ראש במעשיו של מר דב סילבר, המנוגדים ללשון החוק. ועם זאת ראוי לתת גם את הדעת על ההקשר הקהילתי, המוסרי והערכי שבו יש צורך, לטעמי, לראות את פעילותו של מר דב עמוס סילבר.

ראשית, יש לציין כי לשימוש בחומרים מסוג קנביס ופסיכדלים יש היסטוריה ארוכה של שימוש לצרכים רפואיים, דתיים ורוחניים בתרבויות רבות לאורך ההיסטוריה. חומרים אלו נתפסו בהיסטוריה כחומרים מקודשים הראויים לכבוד ושנעשה בהם שימוש ריטואלי וחיובי בתרבויות רבות מסביב לעולם: מהודו ויוון העתיקות ועד התרבויות הילידיות של אפריקה ודרום אמריקה. אי לכך ניתן לראות בהם חלק ממורשתה התרבותית והרוחנית של האנושות. למעשה הרדיפה הדרקונית של המשתמשים בחומרים הללו החלה רק בשלב מאוחר בהיסטוריה והיא מורשתה של הנצרות, ותפיסותיה המוסרניות הטהרניות (והתלויות תרבות) לגבי שינוי תודעה שהתקבעו להן במהלך המאה העשרים בחוקי הסמים המודרנים.

מאז אמצע המאה הקודמת התפתחה לה תרבות מרשימה סביב השימוש בחומרים מסוג קנביס ופסיכדלים. תרבות זו הובילה ליצירות אמנותיות, מוזיקליות ואף טכנולוגיות שתופסות כיום מקום איקוני בתרבות ובציביליזציה האנושית (מהאלבומים הקלאסים של הביטלס ועד טכניקת ה-PCR שמשמשת באבחון נגיף הקורונה ושממציאה זוכה פרס הנובל קארי מוליס ייחס את ההמצאה שלה להשראה שקיבל במהלך חוויותיו הפסיכדליות). על אף רדיפה קשה מצד רשויות החוק, הציגה תרבות זו דוגמאות מרשימות ואף מרגשות של סולידריות ושיתוף פעולה שמטרתן להגן ולתת כלים לאנשים שמעוניינים להתנסות בחוויות אלו. כך למשל ניתן לציין את ההפעלה של ארגוני מתנדבים הפועלים במסיבות טרנס (ובאירועים אחרים) ומקימים שם עמדות סיוע כדי לספק תמיכה נפשית למי שעוברים חוויות נפשיות מאתגרות (בהשפעת סמים וגם שלא), ארגוני מתנדבים המספקים ערכות בדיקה לסמים עבור חוגגים במסיבות שנאלצים לרכוש חומרים לא מזוהים בשל מדיניות הסמים הקיימת, רשתות לתמיכה נפשית אינטרנטית לחברי קהילה הזקוקים לכך או למשל רשתות פעולה של אקטיביסטים המספקים קנביס כאקט של חסד לחולים שזקוקים לו. אלו מצטרפים על כנסים, ועידות, ופעילות פוליטית ענפה היוצאת מהשטח בשאיפה לשנות את מה שכמויות אדירות של צרכנים נורמטיביים (מרופאים, לעובדי ניקיון, לעובדים סוציאלים ועד מתכנתים) רואים כרדיפה בלתי מוצדקת ודרקונית של בחירותיהם האישיות.

יוזמות אלו ואחרות משמשות כרשת הגנה קהילתית וסולידרית עבור כל מי שמסיבותיהם האישיות מבקשים להתנסות בחוויות משנות תודעה. הן מייצגות את התשתית הערכית והפוליטית האיתנה של תנועה לרפורמה בחוקי ובתרבות הסמים ואשר מתבססת על גישה של מזעור נזקים. על פי גישה זו גם אם אנחנו בוחרים לשפוט  את המשתמשים בסמים על בחירותיהם, יש להכיר בכשלונה של המלחמה בסמים כאסטרטגיה למניעת שימוש בסמים [מראה מקום, 2]  ולשים את בריאותם ורווחתם של המשתמשים במקום הראשון. מאחר ששינוי תודעה הינו צורך אנושי בסיסי שהתקיים בכל חברה אנושית לאורך ההיסטוריה, שהמשיך להתקיים גם תחת המלחמה בסמים, ושאינו צפוי על פי כל הראיות להעלם מהעולם, תופס פלח האוכלוסיה הלא-קטן שעושה שימוש בחומרים הללו את היוזמות הקהילתיות ואת מוביליהן כמי שמייצגים אותו ואת האינטרסים הבריאותיים והדמוקרטיים שלו באופן הולם יותר ממערכת חוקים אטומה שמשמשת לרדיפת המשתמשים ולהתנכלות להם.

בבואנו לבחון את מקרהו של מר דב סילבר, יש להתבונן בו אם כן בהקשר זה, הרחב יותר. עבור מאות אלפי ישראלים שעשו ועושים שימוש בטלגראס (ובכלים דומים לו) על מנת להשיג גישה נוחה ובטוחה יותר לקנביס פעילותו של מר דב סילבר הייתה פעילות ברוכה שייצגה רגע נדיר ומרגש של הרתמות קהילתית לטובתו של הפרט, המודר על ידי חוקים דרקוניים הנראים כסדורים נגד האזרח הקטן. עבור אותם אנשים רבים מר עמוס דב סילבר היה ומהווה עדיין גיבור שייצג את האינטרס שלהם טוב יותר מכל אלו המתיימרים להגן עליהם תוך רמיסה גסה של זכויותיהם והטלת משטר פחד על יותר ממיליון ישראלים נורמטיביים צרכני קנביס.

עבור כל אותם ישראלים, טלגראס ופעילותה שיפרו את איכות החיים יותר מכל רפורמה ממשלתית. במקום להתחכך עם גורמי עולם פשע ועולם תחתון, אותם צרכנים יכלו כעת לרכוש את המוצרים שלהם מרשת שהפגינה אחריות כלפי המשתמשים שלה, שדאגה להורדת מחירים, שאפשרה בקרת איכות (במקום לקנות חתול בשק, לקוחות יכלו כעת להסתמך על שיטת השוק והמוניטין של המוכרים), שדאגה לאיכות נאותה של שירות, ואף פעלה בצורה ראויה לשבח כדי למגר תופעות של הטרדות מיניות. רשת זו שפעלו בה מתנדבים רבים ברוח התרומה לקהילה, ושדאגה לסייע לחולים הנזקקים לטיפול בקנביס רפואי ייצגה עבור רבים אופציה ערכית וראויה יותר מזו של המלחמה בסמים המובילה לתוצאות קשות ואכזריות ליחידים ולקהילות [מראה מקום, 3]. עבור כל אותם ישראלים רבים, מר דב סילבר אינו פושע אלא מייצג ראוי להערכה של תנועה ציבורית שמייצגת אותם טוב יותר ממערכת פוליטית ומשפטית שמפקירה את האינטרסים שלהם.

בשנים האחרונות, בד ובד עם ההכרה המחקרית הגוברת באיכויות הרפואיות של הקנביס, ובפוטנציאל התרפויטי העמוק של רפואה באמצעות חומרים פסיכדלים (שזכתה לאחרונה למעמד טיפול פורץ דרך על ידי רשות הסמים והתרופות האמריקאית, ה-FDA), הולכת ומתפשטת ההכרה בכך שאי אפשר להמשיך כבעבר. יש צורך בלגאליזציה או לכל הפחות דה-קרימינליזציה של השימוש בקנביס (ולדעת רבים גם חומרים פסיכדלים). מדינות רבות באירופה, בארה"ב וביבשת אמריקה כבר נקטו צעדים חוקיים בכיוון זה, ואף בארצנו כבר הביעו שורה ארוכה של פוליטיקאים ודמויות ציבור ובכללם ראש ממשלת ישראל, ואף בכירי המשטרה בדימוס תמיכה בשינוי מדיניות והפסקת המלחמה בקנביס.

למרבה הצער, גם לאחר המהפכה הרבתי שהתחוללה בשיח התרבותי בנושא הקנביס, ממשיכים אנשים מסוגו של עמוס דב סילבר לשלם את המחיר על מדיניות שכמעט כולם (כולל רוב הסיעות שהתמודדו בבחירות האחרונות) כבר מסכימים שהיא מזיקה ושאבד עליה הכלח. אף שאין זה תפקידו של בית המשפט להכריע כאן ביחס להיגיון או חוסר ההיגיון שנמצא בפקודות הסמים עצמן (כולי תקווה שדיון מעין זה יגיע ביום מן הימים), מן הראוי שיתן את הדעת על הקונטקסט המדעי, ההיסטורי, החברתי והאנושי הזה בואו לדון את מר דב סילבר. אף כי אין לצפות מבית המשפט שיקל ראש באישומים הניצבים נגד מר סילבר, יש לראות אותם בקונטקסט רחב יותר. על רקע הציור של פעילות של רשת טלגראס בצבעים קודרים, יש לומר: כלל לא בטוח שהנזק שגרמה גדול יותר מהתועלת שגרמה. מבחינת הישראלים הרבים שעשו בה שימוש (ושהיו ה"קורבנות" היחידים של פעילותה) ההפך הוא הנכון. במהלך שנות פעילותה של רשת טלגראס הפך מר דב סילבר לגיבור תרבותי של קהילה גדולה שראתה בו מייצג אותנטי ומבורך של צרכיה ורצונותיה. שפיטתו בחומרה של מר סילבר תפגע לא רק בו ובמשפחתו, אלא תהווה גם סמל לאטימות ונקמנות ממסדית ותוביל להחרפת הרגשות האנטגוניסטים שרבים בציבור חשים כלפי מערכת אכיפת החוק ויחסה לצרכני הקנביס. לעומת זאת, גזר דין רחום, שמכיר במורכבות הנושא ושמחווה על הצורך במחשבה מקפת ורחבה יותר על נושא זה יטיב לא רק עם הנאשם ומשפחתו אלא יכול להוות עלה זית היסטורי שיסייע בהבאתה לסיום של אחת המלחמות והרדיפות המזיקות, המיותרות וחסרות התוחלת של זמננו.

על החתום,

דר' עידו הרטוגזון

מראי מקום

[1]

Gable, Robert S. “Comparison of Acute Lethal Toxicity of Commonly Abused Psychoactive Substances.” Addiction (Abingdon, England) 99, no. 6 (June 2004): 686–96. https://doi.org/10.1111/j.1360-0443.2004.00744.x.

Nutt, David, Leslie A King, William Saulsbury, and Colin Blakemore. “Development of a Rational Scale to Assess the Harm of Drugs of Potential Misuse.” Lancet 369, no. 9566 (March 24, 2007): 1047–53. https://doi.org/10.1016/S0140-6736(07)60464-4.

Nutt, David J, Leslie A King, and Lawrence D Phillips. “Drug Harms in the UK: A Multicriteria Decision Analysis.” The Lancet 376, no. 9752 (November 2010): 1558–65. https://doi.org/10.1016/S0140-6736(10)61462-6.

Van Amsterdam, Jan, Antoon Opperhuizen, Maarten Koeter, and Wim van den Brink. “Ranking the Harm of Alcohol, Tobacco and Illicit Drugs for the Individual and the Population.” European Addiction Research 16, no. 4 (2010): 202–7. https://doi.org/10.1159/000317249.

 

[2]

Werb, Dan, Thomas Kerr, Bohdan Nosyk, Steffanie Strathdee, Julio Montaner, and Evan Wood. “The Temporal Relationship between Drug Supply Indicators: An Audit of International Government Surveillance Systems.” BMJ Open 3, no. 9 (August 1, 2013): e003077. https://doi.org/10.1136/bmjopen-2013-003077.

 

[3]

Hari, Johann. Chasing the Scream: The First and Last Days of the War on Drugs. New York: Bloomsbury USA, 2016.

Hart, Carl. High Price: A Neuroscientist’s Journey of Self-Discovery That Challenges Everything You Know About Drugs and Society. Reprint edition. New York: Harper, 2013.

 

 

עישנתי וואטסאפ אבל לא לקחתי לריאות

בעקבות הפוסט האחרון שלי "אפליקציות הזיה וואטסאפ ופייסבוק כסמים משני תודעה" התארחתי בפודקסט של עיתונאי הרשת עידו קינן לשיחה נמרצת על אפליקציות משנות תודעה, סמים דיגיטלים והחינוך מחדש שהמח האנושי מקבל ברשת. היה אנרגטי, תזזיתי, הזיייתי, adhd וכיף לאללה. האזינו בלינק

 

איזה לקח אפשר ללמוד מהאסון בפסטיבל נברלנד – טור בעיתון 'הארץ'

בהארץ פורסם היום טור שלי בנושא האסון שהתרחש בפסטיבל נברלנד, ניסיון להעמיד אלטרנטיבה מסוימת לסוג הדיון המוגבל, קצר הרואי והמזיק שאירועים כאלה מעוררים בדרך כלל בציבוריות.  לינק לכתבה באתר 'הארץ'.

ושוב סוערת הארץ בעקבות מותם של שני גברים במסיבת טבע במסגרת פסטיבל שהתקיים בצפון. סיבת המוות, כך נמסר, היא ככל הנראה סמים – אותה מלה מאיימת המציינת משפחה רחבה של חומרים הכוללים כל דבר בין סמים חוקיים כגון אלכוהול ו"רד בול", לסמים בלתי חוקיים כמו קוקאין, מריחואנה ואקסטזי. דיון כוללני במונח "סמים" דומה לדיון באסון תחבורה מבלי לציין אם האסון קשור למכונית, למטוס או לקורקינט חשמלי. אבל מכיוון שהתקשורת נאלצת לדווח ללא פרטים נוספים, כבר הוזכרו גם "סמים פסיכדליים" – וזאת למרות שהסמים הפסיכדלים הקלאסיים לא מסוגלים להוביל למקרים של מנת יתר, ופיזיולוגית לא מעמידים את המשתמשים בהם בסכנת חיים בניגוד, למשל, לאלכוהול, שהוא סם חוקי.

ושוב יתחיל המחול המוכר: כותרות מאיימות ופוליטיקאים שקוראים לסיים עם זה אחת ולתמיד, עם מסיבות הסמים הנלוזות האלה. אלא שעובדה אחת לא תוזכר גם בסבב הזה, והיא התפקיד המרכזי שיש לחוק בישראל, פקודת הסמים המסוכנים, בכך שמקרים כאלו ימשיכו לקרות גם בעתיד.

שימוש בחומרים משני תודעה היה חלק מרפרטואר ההתנהגות האנושית מקדמת דנא. הוא איפיין חברות ברחבי העולם ונחשב לצורך אנושי בסיסי. במדינות אחרות, מתוקנות, כבר הבינו שהניסיון לאסור חוויות כאלו באמצעות חוק פלילי הוא חסר תועלת ואפילו מזיק – אנשים ישתמשו בסמים בכל מקרה. המלחמה בסמים לא הצליחה לשנות את העובדה הבסיסית הזו, אלא רק לעורר שוק שחור, עברייני ובלתי מפוקח היוצר שורה נוספת של סכנות החמורות מסכנות הסמים עצמם. הדרך היחידה להפחית מהסיכון הקיים הוא באמצעות חינוך לשימוש נבון ואחראי, שכולל בין השאר מידע על כמויות, שילובי סמים מסוכנים, ועידוד לתרבות של אוריינות פרמקולוגית הכוללת היכרות עם הסכנות והדרכים לצמצם אותן.

בפורטוגל, מדינה שביצעה כבר בתחילת שנות האלפיים דה-קרימינליזציה של כל סוגי הסמים ועברה לגישה של הסברה, חינוך ומניעה, שיעור השימוש בסמים נותר מהנמוכים באירופה, ואילו שיעור מקרי ההתמכרות ומנות היתר צומצם דרמטית. במסיבות הטבע שם, ניצבים דוכנים של ארגונים המחלקים חומרי הסברה ומבצעים בדיקות שטח, שמטרתן לבדוק את תכולת הסמים הנמכרים. ואילו אצלנו אותן ערכות, שתפקידן לסייע לחוגגים לוודא שהסמים שקיבלו הם מה שחשבו שקיבלו ולא חלילה משהו אחר ומפוקפק שמעמיד אותם בסכנה, אסורות בשימוש.

המשטרה מצדה מתמקדת בגביית עלויות מופקעות מהמארגנים לצורך מימון נוכחות משטרתית אימתנית. זו תורמת בעיקר לתחושות חרדה ומצוקה נפשית בקרב משתתפים, החוששים מהיתקלות עם המשטרה, אך אינה מסייעת במאום לצמצום הסכנות הקיימות. ארגונים כגון "אנשים טובים" ו"חוף מבטחים" עושים עבודת קודש בטיפול במי שעוברים חוויות מאתגרות עם חומרים פסיכדליים (כלומר חוויות פסיכולוגיות מאתגרות, ולא כאלו הדורשות התערבות רפואית) ומשיגים תוצאות מרשימות. אולם פעילותם היא טיפה בים בתרבות השרויה בבולמוס צרכני, שהשתלט גם על רבים מהמשתמשים בסמים.

לא ניתן לבטל לחלוטין את הסכנות שבשימוש הציבורי בסמים, כפי שלא ניתן לבטל לחלוטין את הסכנות הקיימות בכביש. השיח הרדוד והמתלהם בנושא "סמים" אינו תורם לטיפול בנזקיהם. למעשה, הוא רק מבטיח שכשהמקרה הבא יקרה, שוב נהיה עדים לאותו מחול האשמות צפוי מראש. עבור מי שמעוניין במניעתם של המקרים הבאים, האופציה היחידה היא שינוי מהותי בשיח הציבורי, ומעבר מגישה של ענישה וטמינת ראש בחול לגישה של חינוך, מידע, הסברה, ומתן כלים לציבור.

ד"ר הרטוגזון הוא סוציולוג והיסטוריון של סמים משני תודעה

סרטים משני תודעה: מדריך לפרמהקופיה סינמאטית

מה הופך סרטים למשני תודעה? מה ההבדל בין סרט פסיכדלי לסרט דיסוציאטיבי לסרט דליריאנטי? ואיך להתמסטל מצפיה סרטים וסדרות טלוויזיה?

בפייסבוק יש קבוצה שנקראת 'סרטים משני תודעה' ומוקדשת 'לסרטים ולהרצאות ]…[ בעלי תוכן משנה תודעה.'  מתפרסמות שם המלצות על סרטים בנושאים מגוונים כמו תזונה, צרכנות, פוליטיקה ורוחניות, כאשר המונח 'סרטים משני תודעה' מכוון לסרטים שמשנים את הדעות והמחשבות שאנשים מחזיקים על העולם. אף שסרטים כאלה יכולים להיות חשובים ומשמעותיים מאין כמוהם, אני רוצה להקדיש את הפוסט הזה לקבוצה מצומצמת יותר של סרטים שאפשר לטעון עליהם שהם משנים תודעה בצורה עמוקה עוד יותר. סרטים שמשנים לא רק את התוכן החולף בתודעה אלא את דפוסי התפישה של המח, סרטים שנדמה שהם פורמים את הקטגוריות הבסיסיות ביותר של התודעה כמו זמן וסיבתיות, ומשנים אותה באופן רדיקלי שמזכיר את ההשפעה של חומרים משני תודעה ממש, ושעשוי להיות עוצמתי אף יותר.

טקסונומיה של הסרטים משני התודעה והשפעותיהם

ניתורים במעלה המימד הרביעי. ממנטו

הפעם הראשונה שנתקלתי בסרט משנה תודעה מהסוג שתיארתי כאן היה כשצפיתי בסרט ממנטו של כריסטופר נולן. הסרט של נולן, למי שלא מכיר, עוסק באדם שהיכולת שלו ליצור זכרונות חדשים נפגעה, כך שהוא חי ללא עבר קרוב, רק זכרונות נושנים מעבר הולך ומתרחק. תפיסת המציאות של לינארד, גיבור הסרט, מורכבת מפרגמנטים מקוטעים שהקשר בינם אינו ברור. נולן בחר להמחיש לצופה את מצב התודעה של אדם מסוג זה על ידי כך שערך את הסצינות בסרט בסדר הפוך. האירועים המאוחרים יותר בסיפור מופיעים בתחילתו ואילו האירועים שמניחים את הבסיס לעלילה מופיעים רק בסופו, כך שכל כמה דקות אנחנו קופצים אחורה בזמן ומגיעים לסצינה שקדמה כרונולוגית לסצינה שהוקרנה כעת ושמאירה אותה באור חדש. הבחירה הסגנונית הזו לא רק אחראית לשורה של הפתעות עלילתיות, אלא גם מסוגלת לחולל אפקטים תודעתיים דרמטיים. לאחר הצפיה הראשונה שלי בממנטו מצאתי את עצמי במצב של דיסאוריינטאציה טמפוראלית. לאחר שהתודעה הורגלה בשעתיים הקודמות לקפץ שוב ושוב בדילוגים מעלה המימד הרביעי, כשראשה מנוגד לזרם הזמן, היא כאילו שינתה את הקצב הפנימי שלה. לאחר הצפיה בממנטו מצאתי את עצמי נתקף בתחושה מוזרה כאילו כל כמה דקות מוסט הזמן לאחור, כאילו אני שקוע באותו זרם זמן מקוטע ורגרסיבי שבתוכו מתקיים גיבור הסרט.

חוויה דומה לזו שהייתה לי עם הסרט ממנטו עברתי מאוחר יותר עם הפרק הראשון של העונה השלישית בסדרת המד"ב הבריטית הקלאסית "Red Dwarf", הפרק Backwards שבמסגרתו נקלעים הגיבורים למערבולת זמן שלוקחת אותם לשנה ההופכית ל-1993, בעולם שמתקיים על פי הקוסמולוגיה של הניתור הגדול – כלומר עולם שבו כל ההיסטוריה של היקום מאז המפץ הגדול מתרחשת שוב, אבל הפעם בתנועה לאחור (הפרק צולם לפני שהתפתחויות במדעים המדויקים ערערו שוב את המודל הקוסמולוגי שלנו, ב-1998). בעולם זה, המשחזר את הילוכו המקורי של היקום, אבל בכיוון ההפוך, המכוניות נוסעות אחורה, המלצר שופך זבל על השולחן ומגיש ללקוח את הכסף שישלם לפני שזה פולט חזרה את הבירה אל כוס המשקה שיזמין, ואילו כותרות העיתונים מדווחות: "שלושה הוחזרו לחיים בשוד בנק. אדם חמוש עם רובה מקוצר שאב כדורים משני קופאים ושומר בבנק בדרום לונדון מחר. השודד החמוש כפה על האנשים המבוהלים לקבל 10,000 פאונד, שאותם דרש שיניחו בכספת הבנק. האיש, מייקל אליס, השלים עונש של חמש עשרה שנה עבור המעשה לפני שנתיים." אלא שאחרי זמן קצר הגיבורים, שהופכים לאטרקציה בזכות יכולתם לעשות דברים קדימה, מתרגלים לחיים בעולם מוזר זה. "ברגע שמתגברים על השוק הראשוני דברים הרבה יותר הגיוני כשחיים בכיוון הזה." אומר אחד מהם "אין כאן מוות למשל. אתה מתחיל מת, ואז יש לך הלוויה ואז אתה מתעורר לחיים. ככל שהשנים חולפות אתה הופך צעיר יותר ויותר עד שאתה נהיה תינוק בן יומו. אז אתה נכנס חזרה לתוך אמא שלך, שנכנסת חזרה לתוך אמא שלה וכן הלאה, עד שכולנו הופכים לשלמות אחת ומופלאה."

כמו הצפיה בפרק של ממנטו, גם צפיה ב-Backwards הצליחה לעוות את חוש הזמן שלי אבל בצורה שונה מעט. בעוד לאחר צפיה בממנטו נתקפתי בתחושה שמדי כמה דקות הזמן מנתר אחורה בקפיצות מקוטעות, אחרי צפיה ב-Red Dwarf נדמה היה לי שההיגיון הבסיסי של הזמן והסיבתיות השתנה. כל מה שעשיתי נדמה היה כתוצאה של דבר שיקרה בעתיד, וכאילו הוא מתרחש בכיוון ההפוך.

מעשיית מוסר על מסע בזמן. פרויקט אלמאנק.

סרטים שעוסקים במסע בזמן הינם כר פורה לשינויים עוצמתיים בתפיסת המציאות שלנו אבל השינויים אינם בהכרח כאלה של היפוך זרם הזמן בתודעה כפי שמתרחש בשני המקרים הקודמים. הסרטים  About Time, Project Almanac ו-Homem do Futuro  O הברזילאי מציגים סוג שונה של אפקט שאופייני למה שניתן לכנות אותה ז'אנר מעשיות המוסר בתחום מסעות הזמן. בשלושת הסרטים הללו הגיבורים ממציאים מכונת זמן, נוהגים בה בחוסר אחריות ויוצרים שורה של הפרעות זמן-חלל, מה שגורם למבנה המציאות להשתבש במידה הולכת ומחריפה. ככל שהעלילה מתקדמת טבעה של המציאות הופך כאוטי והגיבורים נזרקים שוב ושוב ממציאות אחת למשנתה,מטולטלים במרחב האפשרויות כתוצאה מהתערבויות קודמות ולא בהכרח ידועות ברצף הזמן. לאחר צפיה בסרטים מסוג זה מצאתי את עצמי נתקף בתחושת סחרחורת קוסמית, כאילו הושלכתי למציאות הנוכחית מבלי להיות מודע לאירועים קודמים שהתרחשו ברצף הזמן-חלל ושעצבו אותה זה עתה בדרכים סמויות מן העין. כאילו ברקע המציאות שאני מתקיים בה בתחושת טבעיות מזויפת מתרחשות דרמות קוסמיות שלמעשה שבות ומייצרות מחדש מציאויות מרובות ומתחדשות שמופיעות סביבי כל העת גם אם איני מודע אליהן.

חזרה נצחית. קצה המחר

דוגמה אחרת לסרט שמתערב במימד הזמן ויוצר אפקט תודעתי מרשים היא הסרט Source Code שהגיבור בו מושלך שוב ושוב לאותה סיטואציה בה הוא מקבל את ההזדמנות למנוע פיגוע טרור המוני . לאחר צפיה בסרט זה, התעוררה בי תחושה כאילו אני זוכה להזדמנויות חוזרות ונשנות לאתר את מקור הבעיה שבעולם סביבי ולשנות אותו כעת  (סרט אחר עם מבנה עלילתי ואפקט תודעתי דומה הוא Edge of Tomorrow בכיכובו של טום קרוז). עם זאת, ז'אנר המסע בזמן אינו הז'אנר היחיד בקולנוע שמסוגל לייצר השפעות תודעתיות רדיקליות מהסוג שתיארתי. סרט נוסף שחולל אצלי חוויה מסוג זה הוא הסרט Adjustment Bureau (נגד כל הסיכויים) על פי סיפור של פיליפ ק. דיק, שבו פועלת מאחורי הקלעים לשכה סודית של בעלי כוחות על המעצבים את המציאות בהתאם לתוכנית-על קוסמית על ידי שליטה בבחירותיהם ועתידם של האנשים. שני גיבורי הסרט הם  גבר ואישה שאינם אמורים להתאהב על פי תוכנית הלשכה, אבל במהלך הסרט הם מצליחים בדרכים שונות להפגש ולחמוק מהשליטה של סוכני הלשכה שמנסים שוב שוב להתערב במבנה המציאות על מנת למנוע מההכרות ביניהם להתפתח. לאחר צפיה בסרט זה חשתי כאילו מסביב לכל בחירה ומעשה שלי מתרחשת דרמה גדולה שמעורבים בה כוחות המבקשים להשפיע על בחירותי ולקבוע אותן ללא ידיעתי.

מה הופך סרט לסרט משנה תודעה?

התערבות במימד הזמן הינה אם כן נפוצה אם כי לא הכרחית לצורך ייצור האפקטים משני התודעה של הסרטים מהסוג שאני דן בהם כאן. עם זאת, המכנה המשותף הרחב יותר שמאפיין את כל הסרטים הללו הוא התערבות דרמטית בהבטים בסיסיים של תפיסת המציאות שלנו על ידי ערעור הנחות המוצא הבסיסיות שלנו והשלכת הצופה לעולם קולנועי ששונה מהותית מבחינות כמו כיוון זרם הזמן, סיבתיות, ריבוי עולמות, חזרתיות נצחית או גורמים נסתרים השולטים במציאות. עם זאת, לא כל סרט שעוסק בתימות שציינתי כאן יחולל את ההשפעות משנות התודעה שהזכרתי. רוב הסרטים לא עושים זאת. גם לא סרטים קלאסיים שעוסקים במסעות בזמן או כוחות נסתרים המעצבים את המציאות כמו בחזרה לעתיד, טרמינייטור, או המטריקס. מה שמבחין את הסרטים משני התודעה מסרטים אחרים שאינם מייצרים אפקט דומה הוא שקיימת בהם סוג של חזרתיות, של גליץ' מסוים בזמן/מציאות ששב ומתרחש. זוהי חזרתיות שהמח שלנו מתרגל אליה ככל שאנחנו ממשיכים בצפיה, כך שכשהצפיה מסתיימת המח שלנו כבר מאומן בלחשוב באמצעות הגליץ' הספציפי הזה והוא ממשיך ליישם אותו שוב ושוב על המציאות. התכונה הייחודית הזו של סרטים משני תודעה מהסוג שאני מדבר עליו פה מבדילה אותם מסרטים שמשתמשים באמצעים סינמאטיים ויזואלים על מנת ליצור השפעה דמויית טריפ/סמים. חוקרת הקולנוע Anna Powel דנה בספרה Deleuze, Altered States and Film בשורה של סרטים החוקרים ומחקים את המצב התודעה המסומם וביניהם הסרטים 'אדם בעקבות גורלו,' 'טריינספוטינג,' ו'רקוויאם לחלום.' אף שהבמאים של הסרטים הללו משתמשים באמצעים ויזואלים כדי לחקורת אפקטים תודעתיים של שימוש בסמים, ההשפעה שלהם נותרת ברמה שטחית יותר — הם לא מייצרים איזושהי השפעה תודעתית ברורה שנמשכת לאחר הצפיה, אולי מכיוון שהם לא עושים שימוש באפקט הגליץ' החזרתי שקיים בכל שאר הסרטים שהזכרתי.

סרטים משני תודעה מהסוג שאני מדבר עליהם כאן, יוצרים שינוי מוחש וברור באופן בו התודעה שלנו עובדת שנמשך גם (ואף במיוחד) לאחר הצפיה בסרט.

בין סרטים פסיכדלים לסרטים דיסוציאטיבים ודליריאנטים

סרטים משנית תודעה יוצרים אפקטים שמזכירים את אלו של חומרים משני תודעה — אבל אילו? קל לראות שההשפעה של סרטים כאלו רדיקלית בהרבה מזו של חומרים כמו אלכוהול, אופיום או קוקאין, שאינם משפיעים על תפיסת הזמן חלל שלנו. מה היא אם כן המקבילה הפסיכופרמקולוגית ההולמת? תגובה אחת תהיה לטעון שלסרטונים הללו יש השפעה פסיכדלית, אלא שלטעמי זו תהיה אבחנה בלתי מדויקת. מזה שנים שאני עורך את האתר הוידאו הפסיכדלי היומי המוקדש לסרטונים פסיכדלים העושים שימוש במאפיינים פסיכדלים כמו צבעוניות, זרימה, ריבוי פרספקטיבות ומימדים. אף כי לסרטונים אלו יכולה להיות השפעה ניכרת על מצב התודעה, והם מסוגלים לסייע בטיפוח מצב תודעה חלופי ואף בריפוי הנפש, אלו השפעות שונות מהותית מאלו של הסרטים שמדובר בהם כאן, והן אינן נמשכות במובהקות לאחר שתמה הצפיה. לחומרים הפסיכדלים עצמם יש שורה של השפעות רדיקליות על הנפש, כולל על תפיסת הזמן-חלל, אבל קשה לטעון שזוהי ההשפעה הבולטת ביותר שלהם. את המקבילה המובהקת ביותר להשפעות של הסרטים המוזכרים כאן ניתן למצוא לדעתי דווקא בחומרים דיסוציאטיבים כמו סלביה דיבינורום או קטמין (ואולי גם, בחלק מהמקרים, לחומרים דליריאנטים כגון הבלדונה אטרופה, דודאים  [mandrake], שכרון [henbane], והדאטורה [שומר נפשו ירחק מהם!]). כמו הסרטים הללו, חומרים דיסוציאטיבים ודליריאנטים פורמים מהיסוד את תפיסת המציאות והופכים אותה למקוטעת, פרגמנטרית, בלתי קוהרנטית ומאופיינת בריבוי של גליצ'ים מבלבלים המייצרים דיסאוריינטאציה. הסרטים משני התודעה שבהם אני עוסק כאן אינם סרטים פסיכדליים אם כן. תחת זאת, ניתן לכנותם סרטים דיסוציאטיבים או סרטים דליריאנטים.

דיסוציאטיבי או דליריאנטי. איש העתיד

באופן מעניין גם סרטים משני תודעה, כמו סמים משני תודעה, יוצרים בשימוש חוזר סבילות מסוימת אצל הצופה. צפיות מאוחרות לא הצליחו לשחזר במלואו את האפקט שייצרה עבורי הצפיה הראשונה בסרט ממנטו. צפיה חוזרת בכל אחת מהיצירות שהוזכרו כאן עשויה לעורר מחדש את אותן ההשפעות אולם במידה מתונה יותר, כפי ששתיה של אלכוהול או עישון קנביס יום אחר יום לא יניבו את אותה עוצמת החוויה שהניב הסם ביום הקודם. ברוח אופנת מדעי המח שפשתה בעשורים האחרונים, יכול להיות מעניין לבדוק האם כפי שסמים והתנהגויות כמו הימורים או משחקי וידאו מייצרים שינויים בפעילות המח, ניתן למדוד גם את האפקט שיש על המח לצפיה בסרטים משני תודעה. דלז אומר שהמסך הוא המח, ומתייחס לאופן שבו המח של צופה הקולנוע מתמזג עם התוכן המוקרן מולו על המסך. סרטים משני תודעה עשויים להוות פתח לחקירה נוירומדעית של התמזגות המסך והמח.

ההשפעות משנות התודעה של סרטים מסוימים הן משהו שהלך והתחוור לי עם השנים ומפגש בסרטים נוספים מז'אנר משני התודעה, אבל כמעט ולא הזדמן לי לדון בנושא זה עם אנשים אחרים. מהסיבה הזו עדיין לא ברור לי אם זה משהו שכולם חווים אותו, או תופעה אידיוסינקרטית שמופיעה אצלי בלבד, ואם היא מופיעה בצפיה באותם סרטים דווקא אצל כולם. אם גם אתם חוויתם (או לא) את ההשפעות משנות תודעה עם הסרטים שהוזכרו פה או עם סרטים אחרים, אשמח אם תשתפו מהחוויות שלכם. אילו סרטים גרמו לתודעה שלכם להשתנות? האם יש סרטים נוספים שהייתם מוסיפים לרשימה שנתתי כאן? סרטים משני תודעה מהסוג שהזכרתי מסוגלים לשנות תודעת זמן, סיבתיות, תודעה של רצון חופשי, ותודעת המשכיות המציאות. האם קיימות פונקציות נוספות של התודעה שקולנוע מסוגל לשנות מהיסוד?

%d בלוגרים אהבו את זה: