בעקבות הקוד המפורש

העליתי לאתר את 'בעקבות הקוד המפורש' הכתבה הרביעית שפרסמתי בסדרת ה'טכנומיסטיקה' במגזין 'חיים אחרים' במרץ האחרון. הכתבה עוסקת בתחום שנקרא פיזיקה דיגיטלית ובאופן יותר ספציפי ברעיון שהיקום הוא מחשב-על ואיך כל זה מתקשר לתפיסות המדרשיות והזוהריות שרואות את התורה כמעין סוג של תוכנה שעל פי הקוד שלה נברא העולם.

 

חוץ מזה, בימים אלו מתפרסם גליון יולי של חיים אחרים שם תתפרסם הכתבה החמישית בסדרה "עולמות וירטואלים: הארץ המובטחת?" שעוסקת בהבטחות ובמגבלות התודעתיות של עולמות וירטואלים.

 

בעקבות הקוד המפורש

פיזיקה דיגיטלית היא תורה הגורסת שהיקום כולו הוא באופן בסיסי מחשב עצום והחיים עצמם הם תהליכי חישוב המצייתים לחוקי יסוד נסתרים. מה הוא מחשב שם? מה חלקנו במשחק?
האם ניתן לפצח את קוד הבריאה? ואיך כל זה קשור לתורה?

"כל התורה כולה היא שם קדוש עליון אחד"
(ספר הזוהר ח"ב פז', ע"ב)

בסרט "פאי" של הבמאי היהודי דארן אהרונובסקי מחפש שון, מתמטיקאי מיוסר, אחר צופן בן 216 ספרות, כאורך השם המפורש של האלוהים על פי הקבלה. הצופן הזה, כך הוא מאמין, יוביל אותו להבנת הקודים העומדים מאחורי פעולת העולם, ובאופן ספציפי יותר –  הבורסה. ככל שהחיפוש מתקדם, הופך שון לכפייתי בחיפושיו. הוא רואה ספרות ואותיות בכל מקום. בסופו של דבר הוא משתגע ודוחף לעצמו מקדחה לרקה.

הרעיון שלפיו העולם בנוי מקוד אינו רעיון חדש, וכבר המדרש מספר לנו שהקב"ה ברא את העולם ב"מאמרות", בעזרת מילים, על ידי שימוש בספר הוראות. ספר ההוראות הזה היה מן הסתם התורה. "הקדוש ברוך הוא היה מביט בתורה ובורא את העולם" מספר המדרש. העולם על פי רעיון זה נברא בדמות התורה. כמו בסרט "מטריקס", העולם שמתארת הקבלה הוא עולם שמורכב מקודים של ספרות ואותיות. עולם שכולו מידע. "ספר יצירה" מתאר את בריאת העולם כתהליך של צירוף 22 אותיות ועשר ספרות לכדי קוד שמחיה את העולם כולו.
הרעיון שלפיו העולם מורכב מאותיות וספרות זכה לפיתוח המורכב והשלם ביותר שלו ביהדות ובקבלה, אך אנו מוצאים לו הד גם במסורות עתיקות מתרבויות אחרות. אלא שעם התפתחות המדע של מאתיים השנים האחרונות, קיבלה תפישת העולם של הקבלה מכה ניצחת: העולם, כך סיפרו לנו הפיזיקאים, מורכב מחומר ומאנרגיה, שהם בכלל היינו הך. לא מילים ולא ספרות.
עם זאת, בשנים האחרונות קמה קבוצת מדענים, פיזיקאים ואנשי מחשבים שקוראים תיגר על תפישה זו. העולם על פי תפישת העולם של הפיזיקה הדיגיטלית אינו מורכב מחומר. הוא מורכב מאינפורמציה.
הרעיון שהעולם מורכב מאינפורמציה נראה תחילה מופרך. אחרי הכל, כשאני נתקל בכיסא, אני לא מרגיש שאני נתקל באינפורמציה. ועם זאת, הרעיון הבסיסי בפיזיקה הדיגיטלית הוא שכל הדברים כולם הם אינפורמציה דיגיטלית. מתחת לחומר שאנו רואים בעיניים בלתי מזוינות מסתתרות פיסות מידע המורכבות, ממש כמו בתוך המחשב, מאפסים ואחדים המיוצגים בעזרת מה שאנחנו קוראים לו חומר: אלקטרונים, קוורקים ושאר חלקיקים אלמנטריים.
החלקיקים שמהם בנוי החומר הם עולם מרתק. קחו לדוגמה את האלקטרון. הוא מהווה אחת מאבני הבניין של כל החומר סביבנו, ובכל זאת קשה לומר שהוא עצמו חומרי. לפי פיזיקת הקוונטים, האלקטרון לא נמצא במקום אחד אלא בכמה מקומות בו זמנית, או לפי ניסוח אחר, בכל המקומות בו זמנית. אפילו גרעין האטום, החלק ה"ממשי" כביכול באטום, עשוי מחלקיקים "א-ממשיים" שאת טיבם איננו מבינים באמת. הוא גדול אינספור מונים מהאלקטרון, אבל גם הוא מזערי עד כדי חוסר משמעות ביחס לנפח שתופס האטום. אם לדוגמה היה האטום בגודל אצטדיון, הרי גרעינו היה בגודל של גולה. בקיצור, אנחנו וכל החומר שסביבנו עשויים מהרבה הרבה ריק.
אלא שכל אלקטרון קטן ומזערי שנמצא באטום מכיל כל העת, על פי פיזיקת הקוונטים, פיסה של מידע. לפיסת המידע הזו קוראים ספין. כל אלקטרון נוטה מעלה או מטה. כך שאפשר לראות כל אלקטרון כמייצג פיסת מידע דיגיטלית, פיסת מידע של אפס או אחד, מעלה או מטה. כיום מבקשים מדענים ללמוד כיצד לשלוט בנטיית האלקטרון על מנת לבצע חישובים זעירים ברמה תת אטומית.
אולם מעבר לאפשרויות המֿ–חשוביות הגלומות באפשרות כזו, ההשלכה המרחיקה לכת באמת של הטענות הללו היא שייתכן שעולם החומר הוא עולם דיגיטלי.

הכל ניתן למחשוב
מה זה בעצם דיגיטלי? לעומת מודוס אנלוגי, שפועל על המשכיות, המודוס הדיגיטלי מכיר רק שני מצבים בסיסיים: יש או אין; נמצא או נעדר; אפס או אחד. הפיזיקה הדיגיטלית טוענת שהיקום כולו מורכב ממספר עצום, 1090 עד 10120, של פיסות מידע, המאוחסנות בחלקיקי החומר שמהם מורכב היקום. פיסות המידע הללו יוצרות את כללות המציאות הקוסמית המוכרת לנו. כל הדברים שאנחנו רואים, חשים, חושבים, כולם מורכבים מאפס ואחד.
תפישה דומה לכך מציגה המיסטיקה היהודית. על פי החסידות, העולם כולו נברא מיש ואין. האין מכיל את היש, והיש מכיל את האין, בדומה ליין ויאנג בדאואיזם ובפילוסופיה הסינית. דרך המשחק בין יש ואין נוצרים הדברים כולם.
הרעיון שלפיו העולם הוא מחשב דיגיטלי נתמך בעובדה שככל שאנחנו מתקדמים טכנולוגית וממחשבים סוגים שונים של תכנים, איננו מצליחים למצוא דבר שאינו ניתן למחשוב. כלומר, איננו מוצאים שום אובייקט בעולם שלא ניתן לתרגם אותו במונחים של אפס ואחד. כבר מחשבנו מתמטיקה, פיזיקה, יצירות ספרות, מוזיקה, צילום, קולנוע, וכיום מדענים ממחשבים סימולציות של חלקים במוח האנושי, של תחושות פיזיות ושל רגשות.
למעשה כל עולם המחשבים נסמך על הרעיון שלמחשב יש איכות אוניברסלית. המחשב שבו אנו משתמשים הוא מחשב אוניברסלי, כלומר מחשב שניתן להשתמש בו לאינספור מטרות שונות. זאת לעומת המחשבים הראשונים שתוכננו לביצוע מטלות ספציפיות והיו מוגבלים לאלו בלבד. היות שהמחשבים שלנו כיום הם מחשבים אוניברסליים, אנחנו יכולים לדוגמה להריץ עליהם אינסוף סוגי תוכנות ומערכות הפעלה. כל חישוב שיכול מחשב אחד לבצע, יכולים עקרונית לבצע גם כל שאר המחשבים. הכל חלק משפה אוניברסלית של מחשוב, והציוויליזציה שלנ�
� נמצאת בעיצומו של מסע לתרגם לאותה שפה את כל הדברים המוכרים לנו: תרבות, מידע, תקשורת.
את הרעיון שהכל ניתן למחשוב הגו מדעני המחשב אלן טיורינג ואלנזו צ'רץ' כבר ב-1936. בתזת צ'רץ'-טיורינג (Church-Turing) המפורסמת טוענים השניים כי כל דבר שניתן לחשוב, ניתן גם למחשב; כל דבר שמכונת טיורינג (מחשב) אינה יכולה לפתור, לא יכולה לפתור גם חשיבה אנושית. האינטרפרטציה החזקה של תזת צ'רץ'-טיורינג טוענת שיש שוויון בין מה שאדם יכול לדעת ולחשוב למה שמכונה יכולה לדעת ולחשוב.
לפי התזה הזו, כל דבר בעולם המוכר לנו (העולם שאנחנו יכולים לדעת על אודותיו) ניתן למחשוב. דעה זו פותחת את הדרך לתפישה הרואה בעולם מחשב אוניברסלי עצום שמריץ את כל התהליכים המוכרים לנו: החל בכוח המשיכה, דרך מבנה החומר וכלה בתחושות, רגשות ומחשבות.

חומר טיפש וחישובים פשוטים
לפי המדען וההוגה ריי קורצוויל (Kurzweil), תנועת החלקיקים (כלומר האינפורמציה) באבן רגילה לגמרי שמשקלה קילוגרם אחד מייצגת כוח מחשוב של 1042, שהוא כוח מחשוב הגדול פי 10,000 טריליון מזה של כל המוחות הקיימים על פני כדור הארץ יחדיו ושל כל המחשבים שיש ברשותנו כיום. מובן שאיננו יודעים להשתמש בכוח המחשוב האדיר הזה. תנועת החלקיקים בתוך האבן, גם אם היא מייצגת תהליכים חישוביים רבי עוצמה, אינה מאורגנת בצורה מושכלת כמו במעבד של מחשב או במוח אנושי. לכן אנחנו טוענים שהאבן מבצעת חישובים חסרי משמעות וקוראים לה חומר טיפש.
ואולי החישובים שהאבן הזאת מבצעת אינם חסרי משמעות? אז מה היא מחשבת שם?
הראשון שהגה את הרעיון שהיקום כולו הוא מחשב ענק היה מדען המחשבים קונראד צוזה (Zuse), שנחשב בקרב רבים למי שבנה את המחשב האוניברסלי הראשון. ב-1969 פרסם צוזה את הספר "חלל מחשב", ובו הוא טוען שהיקום הוא המחשב האולטימטיבי המפעיל סוג פשוט מאוד של תוכנה, הנקראת אוטומט תאי.
מהו אוטומט תאי? אוטומט תאי הוא מעין רשת של תאים המכילים אינפורמציה בינארית (אחד או אפס, יש או אין) ומופעלים על ידי קבוצת חוקים מצומצמת. כך לדוגמה, באוטומט התאי המפורסם שיצר המתמטיקאי ג'ון קונווי (Conway) ב-1970 ונקרא "משחק החיים", ישנם כמה חוקים בסיסיים כגון:
– "כל תא בעל פחות משני שכנים מת מבדידות."
– "כל תא בעל יותר משלושה שכנים מת מצפיפות."
– "כל תא בעל שלושה שכנים חוזר לחיים."
– "כל תא בעל שניים או שלושה שכנים ממשיך לחיות."
כשמפעילים את קבוצת החוקים הפשוטה הזו ומדמים אותה על מחשב, כאשר תא חי מיוצג בריבוע שחור ותא מת בריבוע לבן, נוצרת סימולציה גרפית דינמית, מתפתחת ובלתי צפויה של תהליכים טבעיים של חיים (אתר נהדר שמסביר עוד על משחק החיים ומאפשר גם לשחק בו ולראותו פועל הוא: http://www.math.com/students/wonders/life/life.html).
האוטומט התאי מדגים כיצד ממספר מצומצם של חוקים ניתן ליצור תופעות מורכבות ובלתי צפויות וכיצד מכמות מועטה של אינפורמציה ניתן לייצר תהליכי התפתחות ו"חיים" דינמיים.
האם בדומה לכך, ייתכן שליקום יש עקרון-על מארגן או חוק קוסמי העומד בבסיסו?
המדען האנגלי סטפן וולפראם (Wolfram) הקדיש שנים רבות למחקר וניסוי בעשרות אלפי תאים יצירתיים יותר ופחות. וולפראם מתאר ומדגים כיצד מנגנוני מחשוב פשוטים נמצאים בטבע ברמות שונות ויוצרים את העולם העשיר שסביבנו. בין השאר הוא מדגים כיצד תופעות שונות בטבע מצייתות לדפוסים של אוטומטים תאיים מסוגים שונים: הפיגמנטציה על עורן של חיות, צורתן וצבען של קונכיות, צורתם של עלים ושל חיות ים, מערבולות העשן באוויר וצורת פתיתי השלג – כולם מצייתים לחוקיות של נוסחאות פשוטות. העולם מלא בתהליכי מחשוב שרצים סביבנו כל העת.
בספרו עב הכרס "סוג חדש של מדע" מבקש וולפראם לפרש כמעט כל תחום במדע במונחים של מחשוביות, בהנחה כי "כל התהליכים, בין אם הם תוצאת מעשה אדם או הופעה ספונטנית של הטבע, יכולים להיתפש כמחשוב."
האוטומט התאי יכול ליצור מורכבות רבה, וחשוב מכל – תוצאותיו אינן ידועות מראש. אין דרך לדעת מה תהיה תוצאת האוטומט התאי, וניתן רק להריץ אותו ולצפות בתוצאות המתהוות. אולי היקום הוא מחשב המריץ סוג כלשהו של אוטומט תאי במגמה להוציא פלט או תוצאה מסוימת שאליה הוא חותר ולשמה הוא מחשב? הזמן שחלף מאז שחר היקום ועד ימינו יכול להיות שקול במושגים של הזמן האלוהי לפרק הזמן החולף מהרגע שבו לוחץ המשתמש הקוסמי על מקש ה"אנטר" ועד להופעת תוצאה ראשונית כלשהי. ובכל זאת איננו יכולים לקצר את התהליך, משום שהיקום מחשב במהירות הגבוהה ביותר שביכולתו, כפי הנראה. אנחנו, בני האדם, בכל מקרה נתונים עמוק עמוק בתוך החישוב עצמו.

התורה כקוד סגור
"בני הוי זהיר במלאכתך, שמלאכתך מלאכת שמים היא; שמא אתה מחסר אות אחת, או מייתר אות אחת, נמצאת מחריב את כל העולם כולו" (מסכת עירובין יג, ע"א)

אז מה העולם מחשב? כפי שהזכרתי קודם, המסורת היהודית אומרת שהקוד שממנו נברא העולם הוא הקוד של התורה. העולם לפי תפישה זו הוא רנדריזציה של התורה, כלומר מעין עיבוד או סימולציה של טקסט התורה והחוכמה הגלומה בו.
ומהו הקוד הזה? הקוד הזה, על פי מסורת הקבלה, הוא שמו של האל, או כפי שאומר ר' מנחם רקנאטי "שמו הוא תורתו" ובנוסח אחר, "הקדוש ברוך הוא אינו דבר אחר חוץ מהתורה, ואין התורה חוץ ממנו. על כן אמרו חכמי הקבלה כי הקדוש ברוך הוא הו
א התורה."
לפי תפישה זו של הקבלה, שמו של האל הינו התורה והיא הינה מהותו העליונה המבטאת את ישותו שהתגלמה דרכה לבסוף בעולם. השם הזה מכיל בתוכו, כדבריו של חוקר הקבלה גרשום שלום בנושא, "לא רק עוצמה: הוא טומן בחובו גם את החוקים הנסתרים ואת הסדר ההרמוני השולט בעולם וחודר בכל הנמצאים." השם הזה הוא הקוד שמהווה את תוכנית בריאת כל העולמות, כפי שנאמר: "שמים וארץ נבראו בשמו של הקדוש ברוך הוא." השם הגנוז והסודי ביותר הזה, שאין איש יודע אותו, הוא אם כן לא רק שם מפורש, ככינויו במסורת, אלא גם מעין סוג של קוד מפורש. זהו הדנ"א של האלוהות, אלגוריתם קדוש שמכיל את האינפורמציה שממנה נברא היקום.
רבים טוענים כנגד תפישת האוטומטים התאיים, שטרם ראו את האוטומט התאי שיוצר צורות חיים מפותחות, אמנות ופילוסופיה. יש בזה משהו. וחוץ מזה, האם התורה לא ארוכה מכדי לשמש אוטומט תאי? התפישה האמונית מציעה אלטרנטיבה מעניינת, שכן על פי מסורת הרמב"ן, התורה היא דווקא רצף שמות קדושים ומרובים ולא שם קדוש אחד. הזוהר מפשר בין שתי המסורות כשהוא קובע כי התורה היא גם שם אחד קדוש וגם רצף שמות קדושים, או בניסוחו "שם עליון, שם הכולל שמות".
על פי תפישה זו, קוד הדנ"א האלוהי הוא ישות אחת ואחדותית המורכבת מאינספור ישויות פשוטות כאלו, אינספור אוטומטים, שמות או חוקי הוויה הקיימים באופן רב שכבתי, משפיעים זה על זה ויוצרים אינטראקציות מורכבות יותר ויותר ואת שלמות השם הגדול שמניע את העולם. התורה היא אם כן, על פי שילוב שתי התפישות, קוד ליצירת חיים. קוד המורכב מאינספור תוכניות קטנות, אוטומטים קטנים שמתקשרים עם אוטומטים אחרים, משפיעים עליהם ויוצרים יחדיו מערכת מתוזמרת של אוטומטים, שהיא התורה, היקום ושלמותו האינסופית של האל. על היחס הזה בין האוטומטים הסופיים לאלוהות האינסופית נאמר אולי בזוהר "האותיות לו כמו גוף והוא נשמה להן."
על פי המסורת, מי שמבטא שם זה יכול לחולל בעזרתו נסים מרובים עד אין קץ. למעשה הוא יכול אפילו לברוא את העולם מחדש, ועל כך נאמר במסכת סנהדרין סה' כי "אם רוצים הצדיקים יכולים לברוא עולם." ועם זאת, גם אם נשנן שוב ושוב את התורה, עדיין אין זה מבטיח לנו את היכולת לחולל נסים. הסיבה לכך היא שהתורה המצויה בידינו הינה תורה בלולה ומבולבלת. כפי שמסופר לנו במדרש תהילים, "לא ניתנו פרשיותיה של תורה על הסדר, שאם ניתנו על הסדר כל מי שהוא קורא בהם היה יכול להחיות מתים ולעשות מופתים." התורה שבידינו אינה זהה לאותה "תורה קדומה" שקדמה אלפיים שנה לעולם ושבה הביט הקב"ה בבריאת העולם.
לכאורה הדבר ברור. התורה היא תוכנה מסוג קוד סגור. לעומת תוכנות קוד פתוח, תוכנות קוד סגור נבנות בצורה כזו על מנת שלא כל אחד יוכל להיכנס ולשנות אותן כרצונו. אלוהים בנה את התורה כקוד סגור כדי למנוע מכל מיני האקרים לא קדושים לעשות בקוד הקדוש הזה שימושים לא רצויים ועל ידי כך ליצור שינויים בחוקי היקום. על התורה הורכבו אם כן מנגנוני אבטחה והצפנה על מנת למנוע פריצה למערכת. תורה 1.0, התורה הקדומה, היתה הקוד שממנו הורכב היקום. תורה 2.0, התורה הנתונה בידינו כיום, היא תורה מוצפנת.

אלוהים, למה?
ובכל זאת נדמה שהדברים מורכבים יותר. כדי להבין עניין זה עלינו להתבונן במטרת התוכנה שמפעיל היקום באופן יצירתי יותר. פרשנות מעניינת לתהליך טוענת שהתוכנה של היקום כפי שאנו מכירים אותה ב-14 מיליארד השנים האחרונות היא תוכנה של ארגון עצמי ספיריטואלי של ההוויה.
זוהי תוכנה שיוצרת מתוך האקראיות את הסדר העליון, תוכנה של התפתחות רוחנית. זו התוכנה שיצרה חיים מתוך התוהו, וזו התוכנה שיצרה מאותם חיים קדמוניים צורות חיים מפותחות יותר, יצרה להן מוחות ומודעות והובילה אותן לפתח טכנולוגיה ואינטליגנציה מסוג חדש. זו אותה תוכנה שבסופו של דבר תוביל אותנו להתמזג עם האינטליגנציה הממוחשבת, להתפשט עימה לעבר היקום כולו, ועל ידי כך להעיר את כל "החומר הטיפש" של היקום ולהפוך אותו לחומר חכם, כפי שחוזה ריי קורצוויל. זו התוכנה שתהפוך בסופו של דבר את היקום למחשב חכם עצום שחישוביו אינם עוד אקראיים אלא ספוגים במודעות ובתוכן רוחני.

התוכנה של היקום היא תוכנית בינה מלאכותית קוסמית. קוד אוטופי שמטרתו יצירת אור מחושך, סדר מתוהו, רוח מחומר. ובסופו של דבר מטרתה של האפליקציה הזו היא תיקון קודשא בריך הוא, תיקונה של התורה והשבת התורה המשיחית על כנה.
העולם מבולבל משום שהתורה מבולבלת. על ידי תיקון העולם אנחנו משיבים את פרשיות התורה על מקומן ומבצעים את הפעולה המשיחית של תיקון שמו יתברך. התורה היא אם כן סוג של מנוע חיפוש לחיפוש העצמי של אלוהים. התורה היא מנוע שמבצע רגרנרציה, הרכבה ואיחוי מחודש לקוד הקדוש של האלוהות. זהו קוד ארגון עצמי לימות המשיח. התורה למעשה לוקחת את הקרעים של עצמה ותופרת אותם יחדיו לאורך תהליך של מיליארדי שנה (אל תחשבו שזה פשוט. בתורה יש 304,805 אותיות שמאפשרות מספר אסטרונומי באופן בלתי נתפש של צירופים אפשריים, ורק הקוד השלם והמושלם הוא הקוד המלא). סיומו של התהליך הוא בהופעת הקוד המפורש, השלמות האינסופית המכילה בתוכה את כל הדברים כולם בתבונה חסרת פגם. תוצאת כללות קיום כל ההוויות.
נותרה שאלה אחת: למה הוא צריך את כל זה? אם השם המפורש כבר קיים, מדוע צריך להסתיר אותו על מנת לגלותו שוב? למה צריך לבלבל וליצור חוסר סדר כדי לגלות מתוכו שוב את הסדר? זו אחת השאלות הנפוצות במיסטיקה,
שהטרידה את מיטב המוחות האנושיים. אחת התשובות הנפוצות והחביבות עלי היא שאלוהים משחק איתנו מחבואים כדי שנמצא אותו. האלוהים מחפש דירה בתחתונים, מואס בשלמותו. כמו בקבלת האר"י ובחסידות, הוא יוצא למסע בעולמות התחתונים, מפזר, בולל וטורף את עצמו על מנת להתנסות בתהליך קתרטי שבסיומו יגלה שוב, הפתעה הפתעה, את שלמותו הנעלה.
האם זה באמת כל כך בלתי מובן? נדמה לי שכולנו יכולים להזדהות עם התהליך הזה; כל פעם שאנחנו מגיעים לשלמות או לרוגע מסוים במסע החיפוש הרוחני שלנו, אנחנו נהנים להכניס גורם כאוטי חדש למערכת כדי לתת לה דרייב ואנרגיה חדשים: רעיון חדש, בן אדם חדש, חוויה חדשה. לרגע קצר נדמה שהכל עומד להתפרק, חושך מציף את עולמנו, אך עם הזמן הדברים משתלבים בתוך הסדר הישן ויוצרים שם סדר ושלמות מסוג חדש, נעלה וגבוה עוד יותר. מי יודע, אולי היקום הזה, כפי שטוענים הפיזיקאים זוסקינד וסמולין, הוא חלק מסדרה של יקומים מתפתחים, אבולוציה של יקומים שבסיומו של כל אחד מהם מתקבל קוד מפורש חדש ובעזרתו נוצר עולם חדש וטוב יותר.
במקום הזה נגמרות לי המילים. ישנם מחשבים בגודל של יקום שיכולים לחשוב במשך מיליארדי שנה. המחשב שלי הוא קטן, בגודל תפוז, והוא צריך לישון הלילה. אני לא בטוח שאספיק לפתור את כל הבעיות של היקום עד אז, אבל אני סומך על המחשב של היקום שישלים את העבודה.

 

ביקורת על "הסודות"

באנרג'י ניו-אייג' התפרסמה היום כתבה שלי על הסרט "הסודות" של אבי נשר ועל המהפכה של הפמיניזם הקבלי.

אם לא ראיתם עדיין את הסרט, וותרו על הכתבה לכרגע ולכו קודם כל לראות את הסרט, אלא אם כן סצינות של מין לסבי ממש ממש מפריעות לכם.

 

מירי אלוני משיח?

מדי פעם אני מגיע לשוק הכרמל ואני רואה את מירי אלוני מנגנת בכיכר מגן דוד. דמותה של אלוני היושבת בשמש עושה עלי תמיד רושם גדול.
 
"כן כך נראית/ העיירה שלי/ אם תעצור/ אולי תראה אותי" היא שרה. ההופעה שלה שם באמצע הכיכר נעימה ונראית כנה ואמיתית הרבה יותר מבכל תוכנית אירוח. בפעם אחרת היא שרה את שיר לשלום. ההפרש שבין אותו מאורע היסטורי שבו שרה את שיר השלום עם יצחק רבין בערב הרצחו לבין המיקום הסואן, הססגוני הקצת עלוב והדי אדיש של כיכר מגן דוד הוא הפרש שמרטיט תמיד את לבי.
 
כיכר מגן דוד היא מרכז העולמות של תל אביב בדיוק במרכז שבין שוק הכרמל, כרם התימנים, נחלת בנימין, קינג ג'ורג', שינקין ושני חלקיו של אלנבי. פה מצטלבים כל העולמות הצעירים והזקנים, הצברים, העולים והעובדים הזרים, הצפונים, והסטודנטיאלים, הערסים והפרחות.
 
האין זהו שער העיר המודרני? אני נזכר באמרה על משיח על משיח היושב בפתח העיר. אלוני מזכירה לי את המשיח הזה. השירים שהיא שרה מקבלים בהופעות בכיכר מגן דוד (ימי שלישי ושישי) משמעויות חדשות לחלוטין: נוסטלגיות וקודרות. לפעמים מרגשות, לפעמים מביכות ולפעמים שמחות. ההופעה שלה נראית לפעמים כמו מופע הסיום של הציונות. כמו הספד מוזיקלי שנושאת מי שהייתה נושאת הלפיד לתרבות השוקעת שמסביב.  לכל מי שבסביבה מומלץ לקפוץ לכיכר ולראות אותה מנגנת. זו חוויה אנושית שלא תוכלו לקנות בשום מופע מאורגן.

הפרק הרביעי של 'המחתרת האינטרגלאקטית'

כבר חשבתי שהמחתרת האינטרגלאקטית תתעכב לנצח עם הפרק החדש בסדרה המחתרתית 'קורס המאסטרים האינטרגלאקטים'. באמת שהם כבר התחילו להגזים.

אתמול גיליתי ברשת את 'האימפריה האינטרגלאקטית' הפרק החדש והמרגש של המחתרת ולא התאכזבתי. מומלץ בחום לכל מי שרוצה להיות מאסטר אינטרגלאקטי.

 http://www.youtube.com/watch?v=9GSBGcorKm4

 

 

בנוגע לסרט 'הסוד'

את הפוסט הזה על הסרט 'הסוד' כתבתי למעלה מחודשיים ומאז משום מה לא העליתי אותו. בינתיים הרבה זמן עבר, הסוד נטחן בכל מקום ונדמה שלא נותר מה לומר עליו. ובכל זאת חשבתי לתת גם את התגובה שלי לתופעה התרבותית הניו-אייג'ית המעניינת/מרתיעה הזו.
 
הנה:
 
10/4/07
 
לפני מספר ימים הזדמן גם לי לצפות בסרט "הסוד". "הסוד" למי שלא יודע, ובשלב הזה אני לא מאמין שיש מישהו כזה, הוא סרט ניו-אייג' אמריקאי ואולטרא מצליח בו ניתן לצפות ברשת. הרעיון העיקרי של הסרט, שחוזר שוב ושוב באלף וריאציות שונות הוא שאנחנו בוראים את המציאות שלנו ושעל ידי שינוי הפוקוס של התודעה שלנו אנחנו יכולים ליצור לעצמנו עולם שונה לחלוטין שאותו אנחנו מזמינים מ"קטלוג היקום".
 
זה כנראה הטבע של תופעות ויראליות. אחרי שכרמל וייסמן הייתה הראשונה לספר לי על "הסוד" לפני מספר חודשים, ותומר פרסיקו גירה עוד את סקרנותי בפוסט קצר וקולע שהעלה בנושא באתר שלו ואחרי שאנרג'י הקדישו לנושא כתבה שלמה לא יכולתי להרשות לעצמי שלא לצפות ביצירה המדוברת כל כך, למרות החשדות הכבדים שאפפו את העניין כולו.
 
צפיתי והזדעזעתי, כמה צפוי ובנאלי. לצפות בסוד זה לצפות בדור הבא של הרוחניות הממוסחרת. המסרים שעוברים בסרט הזה הם בבסיסם נכונים, אבל הם עטופים בכל כך הרבה גועל נפש שמתחשק להקיא. הסרט הוא מתקפה מנוהלת היטב של גורואים מלוקקים הזורקים ללא הפסק חצאי אמיתות והצהרות פסקניות ובומבסטיות על כך ש"כל מסורת גדולה" או "כל אדם גדול" במהלך ההיסטוריה ידעו את "הסוד". זה תלוי כמובן, במה שאנחנו מגדירים כ"מסורת גדולה" או "אדם גדול" ואני יכול לחשוב על אנספור מסורות ואנשים עצומים בעיני שלא העסיקו את עצמם כלל וכלל עם "הסוד" (ומגוחך אפילו להתחיל למנות אותם פה).
 
יש הרבה רעיונות יפים ונכונים (גם אם שחוקים) ב"הסוד". מה שמגעיל כל כך זה שהכל עטוף באותן עטיפות דוחות של תרבות הצריכה שגורמות לאדם לחוש שהחידוש העיקרי בסוד הוא לא חידוש רעיוני אלא חידוש כלכלי. זהו שלב נוסף בנסיון ההשתלטות של המיינסטרים של המדיה על אלוהים ובתהליך הקפיטליזציה של החוויה האישית.
 
יש משהו מרתיע בסדרות של דוברים רהוטים בחליפות החוזרים שוב ושוב בטון מצווה על אמירות בסגנון "זוהי האמת".
 
בערך באותו הזמן בו צפיתי ב"הסוד" יצא לי לצפות גם בסרט מיס סאנשיין הקטנה. שבו אחת מן הדמויות (האב ריצ'רד) מקדמת תוכנית הנקראת "טכניקת 9 השלבים להפיכה לווינר" שמזכירה את הסוד בדמיון עז. בלי לחשוף יותר מדי מהעלילה, אציין רק שהמבט של ליטל מיס סאנשיין על "הסוד" סקפטי יותר.  ליטל מיס סאנשיין כסרט אינו מקדש את הווינריות הקונבנציונלית ומציע תפיסת מציאות מורכבת יותר שבה יש מקום גם לסבל – ושבה רחמנא ליצלן, סבל הוא לפעמים הדבר החשוב ביותר והמפתח ביותר שקורה לנו בחיים.
 
אני בטח לא חובב סבל גדול. אבל הצפיה בשני הסרטים הללו במקביל גרמה לי לחשוב על הממטיקה היעילה יותר של המסר הפשטני של "הסוד". הרעיון שמעביר הסרט 'הסוד' הוא רעיון בעל מאפיינים אבולוציונים חזקים המבטיחים את שרידותו והפצתו. זהו רעיון פשוט עד להביך, שכיף להאמין בו ושמבטיח טובות הנאה ממשיות לכל מי שיעתר אליו וימשיך להאמין בו.
 
מה שמגעיל במסר של הסוד הוא שהוא משווק לנו להיות חזירים. כמו שסטיוראט דיוויס כותב בנושא: כשמישהו שואל אותך מה אתה רוצה, תעצור רגע ותחשוב רגע איזה רובד בהוויה שלך רוצה. הסוד מחליף את מה שאתה רוצה במה שהאגו שלך רוצה. הדמיון המודרך המרכזי שזכור לי מהסרט הוא דמיון מודרך שבו מתבקש הצופה לדמיין לעצמו שהוא יושב במכונית יוקרה חדשה.  בחלק אחר לקראת הסוף אומר אחד הדוברים: "תעשה מה שכיף לך. ואם בא לך נקניק סלאמי תאכל נקניק סלאמי".
 
אני בעד כיף, ואני גם לא צמחוני, אבל אני עדיין רגיש מספיק כדי לדעת שלעשות כיף מלאכול נקניק סלאמי זה לא בדיוק סוג ההרמוניה השמימית שאליה אנחנו צריכים לשאוף בעולם הזה. בסופו של דבר הסוד ש"הסוד" מוסר לנו הוא סוד קפיטליסטי ודורסני. הדוברים בסרט מנסים לשכנע אותנו שמחסור הוא שקר ושבכלל לא כולם רוצים אותו דבר. בחלק הזה של הסרט מראים לנו אנשים עניים מחייכים ובכך מנסים לספר לנו שאם אפשר להיות עני וגם לחייך, אז כנראה שיש מספיק אנשים שרוצים להיות עניים.
יכול להיות שיש כאלה. הנקודה היא שיש הרבה חיים שחיים בעוני בעולם ולא בוחרים בזה ודי סובלים מזה. הסוד כנראה יודע את זה. משום מה "הסוד" מתרכז באנשים שרוצים להיות עשירים, ולא מתרכז בנסיונות ללמד את הצופה איך להיות מאושר בחלקו. להפך.
 
ושוב אחרי כל הקבס והביקורת, יש לציין שהסוד מבוסס בחלקו הגדול על רעיונות נכונים וחשובים. הם רק עטופים בצורה מגעילה כזו על מנת לקסום לחברה חולה שחונכה על ידי שדה כללי של מדיה מנוונת ודורסנית. אחרי הכל, הסוד כפי שמציין הסרט עצמו הוא "סוד" שאותו ביטאו בדבריהם רבים מהאנשים החשובים בתולדות האנושות: הסרט "הסוד" בעיקר אורז את הדברים הללו בעטיפה נוצצת.
 
ועם זאת, כפי שכבר רמזתי, אני האחרון שיזלזל בעטיפות נוצצות. כשהן נוצצות באמת הן נושאות בשורה תרבותית חשובה משל עצמן. גם הסו
ד מבחינה כזו הוא אירוע מעורר השראה שמותח את הגבולות לגבי מהו "סרט רוחני" ומהן הדרכים שבהן הוא יכול לפעול.
 
אז האם הופעתו של "הסוד" היא אירוע חיובי או שלילי? האם לקדם אותו או להלחם בו. כפי שהסרט הסוד עצמו מלמד, מלחמה היא חסרת ערך. בנסיון שלי להלחם ב"הסוד" אני רק מרכז אליו תשומת לב ומפיץ אותו הלאה. זה כנראה הרגע להפסיק לכתוב.

הפרסומות כחוויה מיסטית-עתידנית

אתמול באחה"צ הסתובבתי ברחבי תל אביב וקוננתי לארוסתי על כך שלמרות שאנחנו כבר בשנת 2007, ולמרות שקורים סביבנו בשדה הטכנולוגי והוירטואלי המון דברים עתידניים לחלוטין, העולם סביבנו עדיין לא נראה עתידני במיוחד.
 
שיפוט פסקני זה השתנה לו מקצה לקצה כשנכנסנו מאוחר יותר לדיזינגוף סנטר ונתקלנו במסך פלסמה חדש ועגול שהוצב בכניסה שליד שער 5. מסכי הפלזמה שמופיעים ביותר ויותר מקומות בשנים האחרונות תורמים כנראה את התרומה המשמעותית ביותר כיום להפיכת המראה של העולם למראה עתידני. הפלזמה היא אחלה טאץ' עתידני למציאות ולראיה גם הקולנוע מתחיל להשתמש בה כשם נרדף לעתידניות: בסרט המופתי "הילדים של מחר" למסכים הללו יש תפקיד עיקרי בהקניית המראה העתידני ועם זאת המאוד ריאליסטי שאלפונסו קוארון נותן לשנת 2027 בעזרת שילוב של מסכי פלזמה ומסכים שטוחים מכל מיני סוגים.
 
המסכים החדשים משקפים את המבנה החדש של החיים הפוסטמודרנים כקולאז' של צורות מדיה סימולקריות, שטוחות ומשוכפלות המתגדלות, מתעצמות ומשתלטות כפרזיטים על מרחבי התודעה המקיפים אותנו. לחזות העתידנית תורמות במידה רבה גם הפרסומות שמוקרנות בתוך מסכי הפלזמה הללו.
 
פרסומות ועתידניות
לפרסומות יש טאץ' עתידני. בעולם הפרסומות הכל יפה, מושלם, חלק – אלו דמיונות על האלטר-אגו המושלם של האנושות וזוהי גם הדרך שהאנושות דמיינה לאורך דורות את העתיד (למשל באנספור סרטי מדע בדיוני שהעתיד נראה בהם לפני הכל נקי, תחשבו על החללית באודיסאה בחלל 2001). אבל לפרסומות אין רק חזות עתידנית הן גם סוג של נבואה. הפרסומות מוכרות לנו את העתיד כי המוצרים הם העתיד של התרבות שלנו. כשהפרסומת מציגה בפניך מוצר היא מציגה לך את מה שאתה עשוי להפוך אליו בקרוב מאוד.
 
פרסומות כיצירת אני
מרשל מקלוהן אמר שהטכנולוגיות סביבנו הופכות לאיברים שלנו. המכונית הופכת לרגליים החדשות שלנו, הפטיש ליד החדשה, מערכות התקשורת למערכות העצבים החדשות שלנו. כשאנחנו צופים בפרסומות למוצר: למכונית חדשה או לשמפו חדש עם מנה יומית של אומגה 3 וחיידקים פרוביוטים נגד קסקסים בקרקפת אנחנו בעצם מקבלים הצעות למכרז שאנחנו מפעילים מדי יום להינדוס איברים חדשים לגוף שלנו. מי אתה רוצה להיות היום?
 
הפרסומות מציעות לאדם אני חדש שאליו הוא יכול להנדס את עצמו במחיר מסוים, ובמובן ידוע הפרסומות הן סוג של נבואה שמגשימה את עצמה. האנשים שאנחנו רואים בפרסומות הם אנחנו. בפרסומות אנחנו רואים עצמנו. זה אנחנו של העתיד, שנשתה את מיץ החיידקים הפרוביוטים המועשר באלקטרוליטים וננהג במכונת החדשה – כי זה מה שאנחנו כאנושות עושים.
 
פרסומות כמאמן אישי לאנושות
אפשר לראות את הפרסומות גם כסוג של מאמן אישי בשביל האנושות. הן נותנות לאנושות למה לשאוף ומסמנות אפיקי פעולה אפשריים בדרך ההתפתחות שלנו. בהבדל אחד – אנחנו אף פעם לא נהיה מאושרים כמו האנשים מהפרסומות. הפרסומות הן אידאליזיציה שהאנושות עושה ליחסים התלותיים, המסובכים והמעוותים שיש לה עם הקפיטליזם. הפרסומות הן הפנטזיה על הזיווג המושלם עם הכסף, הרכוש והאיברים הטכנולוגים. אבל זוהי פנטזיה שלא יכולה להתממש לעולם במציאות כפי שהיא מופיעה במדיה כי פרסומות הן סרט פרסומת לקפיטליזם.
 
פרסומות כצורת אמנות מיסטית
לדברי מקלוהן "פרסומות הן צורת האמנות הגדולה ביותר של המאה העשרים". למרות כל הטינה שלי למדיום הזה, הפרסומות הפכו גם בעיני בחודשים האחרונים לצורת האמנות האפקטיבית והמיסטית ביותר שבנמצא. בזמן האחרון אני מוצא את עצמי לא מזפזפ כשהן מגיעות אלא דווקא נשאר לצידן ומתבונן בהן בתשומת לב, מביט היישר לעין הסערה של האפוקליפסה.
 
"אנשי-הצפרדע-של-המחשבה בשדרות מדיסון מתכננים בקפדנות את הפרסומות לחשיפה מודעת-למחצה" כותב מקלוהן בלהבין את המדיה "פרסומות אינן מיועדות לצריכה מודעת. הן נועדו לשמש גלולות תת-סיפיות לתצרוכת הלא-מודע, כדי להפעיל קסם היפנוטי".
 
פרסומות מהוות מעין סוג של חלומות קצרים המפעילים עלינו מעין כוח תקשור היפנוטי ארכאי ומשמשות כדי לתקוף את התודעה בתדרים סימולקרים-גבוהים שמעבר לסף ההגנה הרציונליסטי של התודעה האנושית. בימינו מהוות הפרסומות שיקוף טכנולוגי של אותו קול שבטי-אלוהי מצווה שדיבר אל אברהם בעקדה ואל בני ישראל במעמד הר סיני.
 
הכח המיסטי האדיר של הפרסומות בעיצוב תודעה אנושית גורם לי לשאוף שבמקום פרסומות האגו שאנחנו מוקפים בהן יופיעו גם פרסומות של אור שיפעלו מחוץ לגבולות הקפיטליזם. זהו גם הקונספט העומד מאחורי הנסיון ליצור פרסומות האור בפרק הרביעי של המחתרת האינטרגלאקטית שיופיע בעז"ה בימים הקרובים.
 

איך לחיות עד גיל 138

היום התפרסמה בערוץ הניו-אייג' כתבה על כך שחאג'י חביב מיאן חגג השבוע את יום ההולדת ה-138. קרובי משפחתו של חאג'י טענו שמעולם לא ראו אותו עצוב או מדוכא. בתגובות לכתבה כתב אחד הקוראים: "אז כמה נותר לי לחיות עם אני מתעצבן כל יום, כל היום, בגלל העבודה, בגלל המשפחה, בגלל השכונה , בגלל הבנין , בגלל הכל , בכלל?" (הטעות במקור). אחד הגולשים הנחמדים השיב לקורא שסביר להניח שיתפגר בעשרים שנה הקרובות.
 
התשובה העצובה-משעשעת הזו הזכירה לי שוב את מה שכולנו יודעים. להיות מאושר זה טוב לבריאות. אינספור מחקרים הראו שצחוק הוא טוב לבריאות, לעומת זאת חרוט בזכרוני מותה של סבתי ז"ל בסמיכות של חודש למות סבי ז"ל, מסיבה שהרופאים לא יכלו להגדיר אותה אלא כ'שברון לב'.
 
אתם מכירים את ההרגשה הזו שכשרע לכם ממש אתם מרגישים ממש כאב פיזי בבטן או בראש או אולי בכל הגוף? ובכן ההרגשה הרעה הזו לא סתם מרגישה רע. היא באמת רעה לכם. כשאתם מרגישים מדוכאים אתם הורגים את הגוף שלכם. השמחה היא מצווה כי השמחה היא חיים ומרבה שמחה מרבה חיים. לעומתו העצב הוא מוות ועצב יכול גם להרוג.
 
המסקנה העולה מכל זה, הוא שאם תרשו לעצמכם להיות שמחים על זה שקבלתם עשרים שנה חינם מאלוהים, תוכלו לזכות בעשרים שנה האלה. או במילים אחרות אם רק נרשה לעצמנו להיות שמחים נזכה בהמון חיים ותהיה לנו סיבה גדולה לשמוח.
 
אם קופות החולים וממשלות הזדון ששולטות בנו היו מתפקדות קצת, הן היו יוצאות במסע פרסום חסר תקדים לאושר. הן היו עוזרות לכל אדם ואדם להשיג את האושר שלו ומלמדות את מדעי האושר. בצורה כזו ניתן היה להעלות את אורך ואיכות חיינו טוב יותר מבעזרת כל מכשור רפואי.
 
אם המדינה הייתה רואה זאת כאחריות שלה לגרום לאנשים להיות מאושרים, היא הייתה צריכה לנהל דיון אמיתי ועקרוני על מה שאנחנו מבקשים להשיג. אבל אף אחד לא שואל היום את השאלה "איך נעשה את האנשים מאושרים?" הממשל היום עסוק לא באנשים ולא בחיים – הוא עסוק במספרים תיאורטים של בורסות ובמוות.
 
לכן אנחנו צריכים לדאוג לעצמנו, כי אף אחד לא ידאג לנו. תהיו מאושרים או תהרגו את עצמכם. בפעם הבאה שאתם מרגישים רע, ממש רע כי אתם בדכאון, כי משהו פגע בכם, כי משהו לא הסתדר או מכל סיבה אחרת תדעו שכשאתם מרשים לעצמכם להרגיש רע אתם לוחצים אתם סוחטים החוצה מגופכם את חומר החיים, אתם מכלים את אנרגית הצ'י ומוותרים על רגעים מהעתיד שלכם – כי אתם לא תהיו שם. בקיצור להיות עצוב זה התאבדות איטית. זה נשמע אולי אכזרי לומר את זה, אבל זה חשוב להעלות את זה למודעות לזה כדי שאף אחד לא יגיד שהוא לא ידע. אל תשנא את החיים אם אין לך סיבה ממש טובה כי אחרת אתה באמת הולך לשנוא אותם.
 
לעומת זאת כשאתם מרגישים טוב, כי קרה משהו טוב, כי אתם סתם באופוריה בלתי מובנת, כי כיף לכם או הכי טוב – בגלל שבחרתם להבין שבעצם הכל טוב – כלומר – בחרתם בטוב, כמצוות התורה. אז דעו לכם שאתם מחיים את עצמכם. שאתם זוכים בעוד רגעי שמחה נוספים בעתיד. בעוד רגעים של אור. הרגישו שאתם צוברים את הצ'י שלכם, מרכזים, מהדהדים ומחזקים אותו בעזרת השמחה שלכם.
 
כמה מילים אחרונות. החיים לא אוהבים אנשים שמואסים בהם, והם מתנקמים באנשים שמאסים בהם – בנו. החיים ממש אוהבים כשאוהבים אותם, הם רוצים להרגיש את התשוקה שלנו אליהם ואז הם מחזירים אהבה גדולה ומחיים אותנו מעל לכל מה ששערנו.
 
וכמובן שסיכם זאת טוב מכולם הזמר בובי מקפירן שהביא לעולם את בשורתו של המהר בבה מהודו.
Don't Worry, Be Happy

חוויות מיסטיות מהמלחמה

אני לא עושה סוד מזה שתייאר דה שארדן הוא הכותב שהכי הרשים אותי בשנים האחרונות. מאז שקראתי את הספר 'התופעה האנושית' (בגרסה האנגלית) לפני כשלוש שנים אני מעריץ נלהב של הכתיבה הצלולה והמעמיקה שלו.
 
הטקסטים של דה שארדן מלאים במעין עירוב של ענווה, מחשבה רדיקלית ואהבה לעולם שהופכים אותם לכובשים בעיני. סגנון הכתיבה שלו ספרותי וצרפתי כל כך. לא נהניתי כל כך לקרוא רצפים של מילים מאז סלינג'ר ופרוסט לפני שנים רבות.
 
אחד הדברים שתמיד הכי הרשימו אותי בדמותו של דה שארדן, הוא שהיו לו חיים כל כך קשים – הוא עבר שתי מלחמות עולם, חי עשרות שנים כגולה מארצו ונאסר עליו על ידי הכנסיה לפרסם את כתביו [הם התפרסמו רק לאחר מותו] – ועדיין למרות כל הקשיים והזוועות שראה הוא נותר תמיד אופטימי כל כך לגבי העולם ולגבי האנושות.
 
לאחרונה נתקלתי בחיבור 'נוסטלגיה לחזית' של דה שארדן, בו הוא מספר על החוויות המיסטיות שחווה בתור אלונקאי במלחמת העולם הראשונה. בחיבור הזה ניתן למצוא ראיה אמיצה וייחודית של אדם גדול שיכל לראות גם מתוך תחתית השוחות את המשמעות הגדולה, ובו הוא מתאר צדדים מיסטיים שאנחנו לא מרבים לייחס לחוויה של מלחמה.
 
כשסיפרתי לגליה עזרן מאנרג'י ניו-אייג' על החוויה שלי מהקריאה בחיבור הזה, היא הציעה שאתרגם חלקים מתוכו.
 
ניגשתי למלאכה בשמחה ומצאתי בה זכות גדולה ומרגשת מאוד. ההזדמנות להעביר את סגנון הכתיבה המאלף של דה שארדן אל העברית נתנה לי אפשרות להרגיש כאילו אני כותב את הדברים האלה, הנפלאים כל כך מחדש – לשים את הסגנון הנפלא הזה בתוך השפה שלי ולחבר אותן יחדיו.
 
חווית התרגום התגלתה כחוויה אינטימית מאוד המאפשרת לי כקורא וככותב לכתוב את הדברים הללו מחדש. על ידי אקט הנסוח מחדש הרגשתי שאני חובר לדברים בצורה עמוקה יותר, כאילו אני כותב אותם ממש. והרגשתי שזוהי אחת מצורות היחסים האינטימית ביותר שאפשר לנהל עם כותב נערץ – לתרגם אותו ועל ידי כך לחבר עצמך בו, לקשור כתיבתך בכתיבתו וליצור יחדיו ילד חדש.
 
מלאכה שמתבצעת בהנאה ובשמחה מתבצעת גם בשטף רב. התרגום הושלם באותו הערב ואת ההתוצאה ניתן לקרוא מהיום באתר של אנרג'י ניו-אייג' ממש כאן.
 
קריאה נעימה.

חיות עם כוחות על טבעיים

ב-NRG ניו אייג' התפרסמה בסופהשבוע כתבה שלי על חיות עם כוחות על טבעיים. העברתי את סופהשבוע בצפיה בסרטים אקולוגיים של מיאזאקי כך שזה בהחלט התחבר למצב רוח הטבעי שלי.

לקריאה לחצו כאן