ארכיון קטגוריה: תרבות

משנה תודעה 19 –אמנות פסיכדלית

האמנות הפסיכדלית פרצה לעולם בסערה באמצע שנות השישים אבל נמחקה מההיסטוריה של האמנות עם עליית המלחמה בסמים. האם הרנסנס הפסיכדלי מבשר תחיה גם עבורה? פורסם לראשונה בגלריה של הארץ.

נובמבר 2021. התערוכה של האמנית היפנית יאיוי קוסאמה במוזיאון תל אביב עוד לא נפתחה רשמית, והיא כבר שוברת שיאים. הכרטיסים אזלו, והתקשורת הישראלית מדווחת על תורים ארוכים שמשתרכים מחוץ לביתני האינסוף הצבעוניים של האמנית היפנית המתגוררת בבית חולים פסיכיאטרי בטוקיו. מילה אחת שחוזרת בביקורות לתערוכה של קוסאמה, ושלשמה נקשרים תארים כמו 'האמנית החיה הגדולה בעולם,' זו המילה 'פסיכדלי.' היצירות של קוסאמה, המתגאות בשמות כמו "זר של אהבה שראיתי ביקום" ו"אורו האינסופי לנצח של היקום מאיר את החיפוש אחר האמת"  מתוארות בעיתונות הישראלית בביטויים כמו "פלא פסיכדלי," ו"יופי פסיכדלי." ולמרות שהתערוכה מרגישה כאילו היא מיועדת לאנשים על טריפ (ברשתות החברתיות יש דיווחים על מבקרים שמגיעים על אסיד), עשה רושם שהציבור הישראלי כולו חוגג על החוויה הצבעונית והמוטרפת.

פסיכדלית. האמנית יאוי קוסאמה.

ייתכן שניתן לראות בהצלחה יוצאת הדופן של התערוכה של קוסאמה את נקמתה המתוקה של האמנות הפסיכדלית. יותר מחמישים שנה לאחר שנים שהאמנות הזו הודרה מהשדרה המרכזית של שיח האמנות, ניתן לראות בהצלחה של התערוכה הדגמה חיה לכח המשיכה האדיר שיש גם היום לאסתטיקה פסיכדלית ולתימות פסיכדליות של קוסמיות ואינסוף.

מסע הצנזורה הגדול

כדי להבין את סיפור עלייתה, נפילתה ועלייתה המחודשת של האמנות הפסיכדלית, צריך לחזור לגל הפסיכדלי של אמצע המאה העשרים. עם עליית הפסיכדלים בפסיכיאטריה, היו האמנים מהראשונים לגלות עניין. כשהפסיכיאטר הקליפורני אוסקר ז'אניגר ערך מחקר על השפעות אל-אס-די הוא מצא עצמו במהרה מוצף בפניות מיוצרים שרצו לקחת אל-אס-די. ז'אניגר פתח ניסוי ספציפי לבחינת השפעת האל-אס-די על אמנים, שהיו ביניהם שטענו שהסם מלמד על אמנות יותר מארבע שנים באקדמיה לאמנות.

אמנות פסיכדלית פרצה לתודעת הציבורית באמצע שנות השישים. ב-9 לספטמבר 1966 הופיע על שער מגזין LIFE תמונה של בחור צעיר שעל גופו החשוף מוקרנות צורות גיאומטריות בגוון אדמדם. הכותרת בשער קראה: "אמנות אל-אס-די" והכריזה: "חוויה חדשה מפציצה את החושים." הרקע לדיווח על תנועה אמנותית חדשה היה הפופולריות הגוברת של יצירות אמנות השואבות השראתן מהחוויה הפסיכדלית. במקביל להופעת אלבומי המופת הפסיכדליים הראשונים של הביטלס והביץ' בויז, הופיע בחורף המערבי של ארה"ב סגנון אמנות חדש שכונה 'פוסטר פסיכדלי' ושימש לפרסום אירועים והופעות של הרכבים כמו הגרייטפול דד והדלתות. פוסטרים פסיכדליים אופיינו בצבעים בוהקים, ובפונטים שנזלו אחד לתוך השני עד גבול הבלתי-קריאות. הם שאבו השראה סגנונית מאמנות האר נובו של ראשית המאה העשרים אבל גם ממבול סגנונות הפסיכדליה שהציפו את התרבות הפופולרית במחצית השניה של שנות השישים. בתקופה זו הציגו הקולנוע, הארכיטקטורה, האופנה והעיצוב כל אחד משלו תגובה לחוויה הפסיכדלית. הסגנון הפסיכדלי שלט בהופעות רוק, אירועי הפנינג, הופעות אור (light shows), ושפע זירות מולטימדיה שבהם הופצצו חושי המבקרים בנחשולים של קול, צורות וצבעים.

לזמן קצר נדמה היה שאמנות פסיכדלית היא העתיד של עולם האמנות. בספר אמנות פסיכדלית שפרסם הזוג רוברט מאסטר וג'ין האוסטון ב-1968 הציגו השניים את האמנות הפסיכדלית כהמשך הטבעי והבוגר יותר של הסוריאליזם והאקספרסיוניזם האבסטרקטי. הם מצאו לה שורשים ביצירותיהם של מאסטרים עתיקים כמו הירונימוס בוש וחזו לה עתיד מרהיב מעבר לדמיון. אמנות פסיכדלית כלל יצירות של כ-35 אמנים פסיכדלים, ובהם יאיוי קוסאמה הצעירה, שחדרי האינסוף הראשונים שלה הוצגו בין דפיו. שאלת ההגדרה של האמנות הפסיכדלית תפסה מקום מרכזי בספר, כאשר מאסטרס והאוסטון מציעים הגדרה בלתי שגרתית לסגנון. לראשונה בהיסטוריה הוגדר סגנון אמנותי ביחס לסם ולמצב תודעתי. כשאנחנו מדברים על אמנות פסיכדלית, טענו מאסטרס והאוסטון, אנחנו מדברים על אמנות שיש לה קשר עמוק לחוויה מסוימת: אמנות שנוצרה במהלך או בהשראת חוויה פסיכדלית, ושיש לה גוון רוחני ואוניברסלי. מאסטרס והאוסטון ראו באמנות הפסיכדלית חידוש מרענן. נוכח ההתמקדות של האמנות המודרנית במכוער, הסוטה והחולני, אמנות פסיכדלית סימנה חזרה ליפה ולנשגב – אולי סיבה נוספת מדוע זכתה לפופולריות בציבור הרחב.

לרגע קצר פסיכדליה הייתה טרנד. גלריות מכובדות קפצו על העגלה והציגו אמנות פסיכדלית, שאותה כינו "חזיונית" כדי שלא להיות מואשמים בקידום סמים אסורים. אלא שהחיבור העמוק בין אמנות לסמים היווה מכשול. מאסטרס והאוסטון חזו שהאתגר הגדול שיעמוד בפני הצלחת האמנות הפסיכדלית יהיה החוק. ואכן, היחס לאמנות הפסיכדלית השתנה בחדות עם יציאת החומרים פסיכדלים מהחוק בסוף שנות השישים והתבטא במלחמת חורמה משטרתית נגד אמנים שיצרו בסגנון. ריצ'רד אלדקרופט, האמן הפסיכדלי שכיכב על כריכת מגזין LIFE הנזכר בתחילת הכתבה, נעצר באשמת החזקת מריחואנה ואושפז בבית חולים לחולי נפש בניו-יורק למשך שנתיים. האמן טום בלקוול קיבל פניה מ'סוחר אמנות' שהבטיח לרכוש את יצירותיו וביקש כטובה קונקשן לקנביס טוב. כשבלקוול ניסה לסייע התגלה שסוחר האמנות הוא סוכן פדרלי, ועדותו סייעה כדי לשלוח את בלקוול לכלא. גורל דומה היה מנת חלקם של אמנים פסיכדלים נוספים שנעצרו בזה אחר זה במה שנדמה כמסע הצנזורה האמנותי הנרחב ביותר שהתקיים במערב מאז מלחמת העולם השניה, ושהתרחש במקביל לצנזורה ולאיסור הדרקוניים על שימוש או מחקר בחומרים פסיכדלים. "אמנים הם עם רגיש," אומר היסטוריון ומבקר האמנות ההולנדי יוס טן ברגה בשיחה, "הם שמו לב שאם אני קורא לאמנות שלי פסיכדלית, הקריירה שלי הסתיימה. המשטרה תדפוק לי בדלת במקום בעלי גלריות. כל הסיפור התנדף לאוויר." הספר של מאסטרס והאוסטון הפך לספר היחיד והאחרון שנכתב על הנושא במשך עשרות שנים. אנציקלופדיות של אמנות טרחו בקושי להזכיר אותו.

האסתטיקה הפסיכדלית לא נעלמה לחלוטין מהמרחב כמובן. היא עדיין בלטה למעשה, אבל ההקשרים החדשים שלה כבר לא היו אמנותיים, פוליטיים או רוחניים אלא מסחריים וממוסחרים. במקום מרד ותרבות נגד, אסתטיקה פסיכדלית נוכסה כדי לסייע במכירת משקאות קלים וחטיפים. בסיוע הלסתות הבולסות של השוק החופשי הפכה האמנות החדשה והמסעירה לקלישאה ריקה ובנאלית: שם נרדף לטעם ילדותי ורע.

כמו לראות בפעם הראשונה

עשור קודם לכן, הדיונים הראשונים במעלותיה האסתטיות והאמנותיות של החוויה  הפסיכדלית היו מעודנים לעין שיעור. בספריו "דלתות התודעה" "וגן עדן וגהינום" (1954 ו-1956) כתב הסופר והאינטלקטואל האנגלי אלדוס האקסלי על חוויות המסקלין שלו ומתח קווים ישירים בין החוויה והאסתטיקה הפסיכדלית לתיאורי עולמות העדן במיתולוגיות היוונית, היפנית וההינדית. האקסלי הצביע על כך שהדתות והמיתולוגיות הקדומות מתארות את גן העדן כמקום המתאפיין בצבעים ואורות בוהקים ויפהפיים, ממש כמו בחוויה הפסיכדלית. חזון יחזקאל בברית הישנה, וירושלים החדשה בברית החדשה מתוארים כמשופעים באבנים יקרות ומאירות. עולם האידאות של אפלטון מתואר כמקום שבו יש לצבעים חדות וטהרה שאינם קיימים בעולם הבשר.

The great transformation. Amanda Sage.

החוויה הפסיכדלית מעתיקה את התיאורים האסתטיים של המיתולוגיות וכתבי הקדוש, טען האקסלי. הייתה זו חוויה אסתטית עילאית ונשגבת מעבר לכל תיאור, כמו לפקוח את העיניים ולראות בפעם הראשונה. מסקלין, העיד האקסלי, הראה לו כיצד תפסו את העולם מאסטרים של הציור כמו בוטיצ'לי וואן גוך, וגם  גרם לו להבין מחדש את הצבעוניות המאירה של הויטראז'ים בכנסיות ימה"ב. הסופר האנגלי ראה בסם כלי פדגוגי מושלם עבור תלמיד האמנות שאינו רוצה להסתפק בלימוד האינטלקטואלי של הספרים ומעוניין להוסיף ללימודיו גוון חוויתי מעמיק, המורה כיצד לראות את העולם בעיניים צלולות וחודרות. האסתטיקה הפסיכדלית משכרת ביופיה, טען האקסלי, משום שהיא נוגעת היישר בליבה הרוחני של האסתטיקה; ביופי טרנסצנדנטי טהור שמעבר לצורה. (הפסיכואנליטיקאי הנודע קארל יונג היה סקפטי יותר. "שנוא עלי הרעיון שאגע בספירה שבה נוצר הצבע שצובע את העולם, ושבה נברא האור שמאיר את יופיו של השחר," כתב לידיד בתגובה לדלתות התודעה). האקסלי עלה על משהו – על קשר עמוק ונשגב בין אסתטיקה של אור וצבע למצב של פתיחות תודעתית. המילה הארה, שווה להזכיר מגיעה מהמילה אור. יש איכות מרוממת ואף רוחנית הגלומה במראה של קרני אור החודרות קרחת יער, או יוצרות קשת בענן, איכות שניתן למצוא אותה לאורכה ולרוחבה של ההיסטוריה של האמנות.

בשיחה עם האמנית האמריקאית העכשווית אמנדה סייג' ניתן להזכר במשהו מהאידאליזם הנשגב של האקסלי. סייג', אחת האמניות הפסיכדליות הבולטות והמצליחות של העשור האחרון, נמנית על מייסדי האקדמיה לאמנות חזיונית בוינה, ולימדה בעשור האחרון מאות תלמידים ברחבי העולם. היא מאמינה שציורים יכולים להיות פורטלים למצבי תודעה עילאיים ורואה בהם כלי להתפתחות פנימית ותיקון עולם.

מאבות האמנות החזיונית. האמן האוסטרי ארנסט פוכס

סייג' אומרת שנחנכה לעולם האמנות הפסיכדלית בעקבות שורה של אירועים סינכרונים, סקרנות, ומפגשים עם מאסטרים גדולים. היא העבירה את שנות העשרים שלה כשוליה של האמן הווינאי ארנסט פוקס, מנציגיו הבולטים של ז'אנר הריאליזם הפנטסטי ואחת ההשפעות הבולטות על האמנות הפסיכדלית של 50 השנה האחרונות. פוקס שכוכבו דרך בעולם האמנות של וינה במחצית השנייה של שנות הארבעים ושנפטר ב-2015, היה אחת הדמויות הבלתי שגרתיות והשנויות במחלוקת של עולם האמנות האוסטרי. הוא צייר בסגנון שעירב סימבוליזם דתי, ארוטיקה, סוריאליזם והיפר-ריאליזם. דמותו האקסצנטרית, צי מכוניות הרולס רויס שלו, ומשפחתו העצומה (לפוקס היו 16 ילדים) כיכבו באופן קבוע בטבלואידים האוסטרים. האמן הווינאי הססגוני היה מזמין לאחוזתו חברים אמנים ועורך שם מסיבות עליזות שנמשכו ימים ארוכים וכללו יצירה אמנותית בלתי נפסקת. על הדרך זכה פוקס להיות בין הציירים שהחיו את השימוש בטכניקת הציור המעורב (mischtechnik) של הרנסנס ולהפוך למורה עבור שורה של אמנים חזיוניים בולטים של חמישים השנה האחרונות ובהם מתי קלרוויין, רוברט ונוסה ובריגיד מרלין.

פוקס אמנם התנסה בפיוטה אבל לא הגדיר את עצמו כאמן פסיכדלי, אולי בשל האסוציאציות הפליליות. כשאמנות  פסיכדלית ספגה מהלומה בסוף בשנות השישים  מצאו אמנים רבים  מקלט בתואר "חזיוני." רבים זאת עושים גם היום, והאבחנה בין אמנות פסיכדלית לאמנות חזיונית נותרת מעורפלת, כאשר הכינוי 'אמנות חזיונית' נפוץ יותר, גם בקרב אמנים הפעילים בקונטקסט של התרבות הפסיכדלית. "אני לפעמים ביישנית בלקרוא לאמנות שלי פסיכדלית," אומרת סייג' בשיחת זום. "הרבה שנים הייתה תחושה שמי שעושה שימוש במושג הזה מסתכן בכך שיודבקו לו תוויות, אבל עכשיו כשיש את הגל העצום של הרנסנס הפסיכדלי אני מרגישה רצון להיות בחזית של מי שמהווים דוגמה לעבודה ובניית קהילות סביב שימוש בריא בפסיכדלים שמעצים אותנו לחיות את חיינו באופן אקטיבי ויצירתי."

Arise. Amanda Sage.

סייג' עצמה עברה את החוויה הפסיכדלית הראשונה שלה רק בשלהי גילאי ה-20 כשכבר הייתה עמוק בסצינת האמנות החזיונית. היא מתארת את החוויה ההיא כרגע מופלא שסימן מפנה בסגנונה האמנותי. "החוויה הזו נתנה לי רשות להעמיק את החקירה שלי כאמנית," היא אומרת. המונח אמנות חזיונית, היא אומרת, מצביע לעבר תופעה רחבה יותר, אוניברסלית ורבת פנים, המלוווה את המין האנושי משחר קיומו. אמנות חזיונית מסוג זה נוצרת לא רק בהשראת פסיכדלים, למרות שהם עשויים בהחלט לעזור. היא קשורה קודם כל במטרה ובגישה של האמן. "החוויה הפסיכדלית הראשונה שלי הייתה פשוט לצייר. האופן שבו המנטור שלי, ארנסט פוקס צייר. רק להסתכל על זה היה כמו טריפ. הפעם הראשונה שציירתי 16 שעות ביום אחד זה היה איתו. הוא היה מתחיל לצייר וממשיך וממשיך, ויכולת לראות שהוא לא יודע לאן זה הולך, והוא היה בסדר גמור עם זה." סגנון העבודה של פוקס השפיע בתורו על האופן שסייג יוצרת אמנות כיום. היא מתארת את תהליך העבודה שלה כפלואידי. "זו חוויה של התגלות. אני לא יודעת לאן זה הולך כשאני מתחילה. יש לי רק תחושה כללית. אני מאפשרת לזה להתגלות מעצמו, והתפילה שלי היא שיצא משם משהו מופלא יותר ממה שהייתי מסוגלת לדמיין בעצמי."

הדבר המופלא הזה, אם שאלתם עצמכם, אינו רק יצירת אמנות יפה. אמנות פסיכדלית, מבחינת סייג', היא ייעוד קוסמי ודרך לתיקון עולם באמצעות יופי מרהיב. בשנתיים האחרונות מאז תחילת משבר הקורונה היא מפעילה חלל וירטואלי בשם רכבת החזיונות (Vision train) שאמנים חזיוניים מתקבצים בו כדי ליצור יחד אמנות בעולם שנמצא תחת סגרים ומגבלות שונות.  "ככל שהעולם מתפרק כך אנחנו צריכים יותר את האמנים, המוזיקאים, והרפואה שהם מביאים: של חוויה של מה שיכול להיות. אנחנו לוקחים את העיר על המסילות שהביאו אותנו לסוף העולם, ומשאירים שם סימנים של המופלא. אמנות היא הסוס הטרויאני."

תמונות מחופשות מסוממות

אם סייג' מייצגת את הצד האופטימי והאידאליסטי של האמנות הפסיכדלית, דר' יוס טן ברגה מייצג את הסקפטי והספקן. טן ברגה הוא היסטוריון ומבקר אמנות המלמד באוניברסיטה החופשית באמסטרדם ומתמחה בקשר בין סמים לאמנות. הוא כתב דוקטורט בן שני כרכים ולמעלה מ-700 עמ' על ההשפעות של סמים על האמנות בין 1798 ל-1968, ומספר מאמרים על אמנות פסיכדלית, למרות שהוא מגדיר את היחס שלו לסגנון כ'לא ממש מעריץ.'  מאמר של טן ברגה מ-1999 משווה בין ציור תחת השפעת סמים לניסויים של ציירים שציירו  בידם האיטרת כדי לשחרר את עצמם משליטת המודע. בשני המקרים, לטענת טן ברגה, אפקט החידוש אבד במהרה, וערך הניסוי הפך מוטל בספק.

טן ברגה מודה שאינו עוקב מקרוב אחר הרנסנס הפסיכדלי באמנות, אבל טוען שיש בעיה בסיסית בטענה לקיומו של סגנון פסיכדלי. "כולנו יודעים על מה אנחנו מדברים כשאומרים 'אמנות פסיכדלית.' הכוונה היא לצורות הזוהרות, הצבעוניות והזורמות הללו. אבל השאלה היא האם זה קשור לחוויה או לא? זה יכול להיות קשור לחוויה, אבל לא בהכרח. אז מצד אחד יש לנו את סגנון הפוסטר של סן פרנסיסקו, שהפך להיות הפרדיגמה עבור הסגנון הפסיכדלי ולדיאלקט אסתטי של תרבות הנגד, אבל יכולות להיות הרבה דרכים להביע החוויה הזו בציור. השאלה מבחינתי היא למה אמנים אמצו את הסגנון הזה דווקא כמשהו שמתאר את החוויה הפסיכדלית? ועל זה קל לענות כשמחברים את הסגנון של הפוסט הפסיכדלי לתערוכות יוגנדסטיל [סגנון אמנותי גרמני מראשית המאה העשרים – ע.ה.] שנערכו בסן פרנסיסקו באותה התקופה."

טן ברגה מעדיף להסתמך על ההגדרה הקלאסית והנוקשה של מאסטרס והאוסטון לאמנות פסיכדלית כאמנות שנוצרה בהשראת חוויה פסיכדלית. הוא אומר שלפני שהוא משתמש בשם 'אמנות פסיכדלית' הוא רוצה לראות ראיות לחוויה פסיכדלית מצד האומן, ולא רק מחוות סגנוניות.

אתה לא חושש שזה עשוי לצמצם במידה ניכרת את מספר היצירות הרלבנטיות לדיון? אמנים רבים לא ששים לצאת מהארון לגבי השימוש שלהם בסמים אסורים.

"כן זה נכון למדי, ובכל זאת אני מתעקש על כך שהאמן יודה ויתאר את הצד הפסיכואקטיבי, משום שאין דבר מסוכן יותר מלהפוך להיסטוריון שמבצע רטרוספקטיבה דיאגנוסטית. כל פעם כשאני מסתכל בספרים על אמנות פסיכדלית אני מנסה לעשות רשימה ולכתוב ליד כל יצירה אם אני מאמין שנוצרה תחת ההשפעה או לא. הם אפילו לא מספקים את המידע הזה! בספר של מאסטרס והאוסטון מופיעה יצירה של אמן הולנדי בשם לסטר בראון. שנים רבות לאחר מכן ניסיתי לאתר אותו כדי ללמוד על התהליך בו נוצר הספר. שאלתי אותו: "איך נכנסת לספר הזה? הייתה לך באמת חוויה פסיכדלית?" והוא ענה "לא. מעולם לא. הייתי אומן בתחילת הדרך. .שמעתי על הספר הזה, ואמרו לי שאם אני אגיד שעשיתי סמים יפרסמו שם את היצירה שלי. "

אתה יכול להסביר למה אמנות פסיכדלית נתקלה בהתנגדות כזו, מלבד העניין החוקי, כלומר?

"אני מלמד היסטוריה של האמנות במאות ה-19 וה-20 ואני יכול לומר לך שזה מאוד קשה למצוא את המקום של האמנות הפסיכדלית בסיפור הזה. אם תשים את האמנות הפסיכדלית בקונטקסט של עולם האמנות –היא הופיעה באמצע שנות השישים, שזה הזמן של הפופ-ארט, המינימליזם, האמנות הקונספטואלית. אמנות פסיכדלית פשוט לא מתאימה על הציר הזה. ויש גם גורמים שקשורים לאמנות עצמה. מדובר באמנות של 'תראו מה ראיתי! הייתה לי חוויה מדהימה וציירתי אותה.' אבל בשביל מי שלא עבר את החוויה הזו, שזה, בין השאר, רובו של עולם האמנות המכובד, זה יכול להיות משעמם כמו להסתכל על תמונות מהחופשה של השכנים. ויש עוד נקודה חשובה. לאמנות פסיכדלית לא היה מעולם את הפיקאסו או הואן גוך שלה: מאסטר גדול שירומם את הסגנון הזה למדרגת איזם."

סצינת האמנות הישראלית התכחשה לפסיכדליה. יונתן אמיר

מבקר האמנות הישראלי יונתן אמיר, עורך שותף של כתב העת לאמנות "ערב רב," מסכים עם טן ברגה בעניין המקום הלא נח של האמנות הפסיכדלית בהיסטוריה של האמנות. כשהוא מתייחס להקשר הישראלי הוא אומר שהאמנות המקומית מאז שנות החמישים הייתה כזו שחייבה "מידה של אירוניה וחשדנות המנוגדת למצב הצפיה באמנות פסיכדלית, שמזמינה את הצופה להסיר שכבות הגנה ולהתמסר לחושניות הפלסטית שלה. המיינסטרים האמנותי המקומי התרחק שנים ממטאפיזיקה ומסימבוליות בעלת הקשרים רוחניים. במשך עשרות שנים עיסוק כזה נחשב לנחות ואפילו גזר על מי שבחרו בו נידוי מהשדה." כמו טן ברגה, המעיד על התרחבות העיסוק בנושא בשנים האחרונות, ויצירת לגיטימציה לסגנון על רקע צמיחת הרפואה הפסיכדלית, גם אמיר מציין פתיחות גדלה לכיוונים פסיכדליים בעולם האמנות העכשווי. כאלה ש"מאפשרים לאמנים 'פסיכדלים בארון' לשלב מקורות השראה כאלה ביצירה."

אמנות מעבר לסגנון

בין אם זו הצבעוניות הטריפית או הווירטואוזיות הטכנית שמאפיינת אמנים בתחום, אסתטיקה פסיכדלית זוכה לאהדת הקהל מפסטיבלים למוזיקה אלקטרונית ועד גלריות ומוזיאונים. סצינות מסיבות הטראנס והברנינג מן אמצו בגאון את הסגנון הפסיכדלי המתבטא בביגוד מוחצן ולעיתים קרובות מוזר, העושה שימוש בתאורת LED צבעונית, כמו גם בתחפושות הזויות משפע מינים. אמנים כמו אלכס ואליסון גריי, אנדרואיד ג'ונס, מרטינה הופמן, פבלו אמרינגו וטוקיו איומה זוכים לנראות מרשימה בסצינות   הפופולריות הללו. סייג' מספרת שכשהיא מוזמנת לדבר בקולג'ים לאמנות המארחים נוטים להיות מופתעים כשהם מגלים שרבים הסטודנטים כבר מכירים את העבודות שלה מהמעורבות שלהם במסיבות, מה שפחות קורה עם אמנים אחרים. לתערוכות של קוסאמה אוזלים הכרטיסים בכל מקום אליו הן מגיעות בעולם. את האמנות הפסיכדלית העכשווית מאפיין, כך נדמה, מתח בין האהדה וההצלחה הציבורית לבין מעמד רשמי של צורת אמנות חשודה שאינה מקבלת עדיין הכרה מלאה.

ברקע כל זאת ממשיכה להטריד השאלה שמעלה טן ברגה: מהו סגנון פסיכדלי? האם יש משהו מהותי שקושר בין החוויה הפסיכדלית לביטוי האמנותי שלה? והאין מושג 'פסיכדלי' מנוגד במהותו לכל הרעיון של סגנון, על שלל חוקיו ומגבלותיו?

הפסיכונאוט וההוגה האיקוני טרנס מק'קנה נהג לומר שהתרבות אינה חברה שלך. היא אינה חברה כי היא משכנעת את האדם לצאת להלחם עד מוות באנשים שלא פגש מעולם או לדכא את נטיותיו המיניות. במקום להזדהות עם סגנונות ואידאולוגיות שהתרבות משליכה עלינו, האמין מק'קנה, עלינו לשאוף להתחבר לחוויה הפנימית, האישית והבלתי ניתנת לשכפול שלנו, שהסמים הפסיכדלים מהווים פתח לגילויה. אלא שהטענות של מק'קנה הותירו את התרבות הפסיכדלית בפני אתגר בלתי אפשרי. אם החוויה הפסיכדלית חותרת תחת תכתיבים תרבותיים, כיצד ניתן ליצור תרבות שאינה מתתפתחת לסגנונות מוגדרים וקבועים? כיצד ליצור תרבות שלא מאיימת להתנוון לכדי קלישאה כפי שקרה לסגנון הפוסטר הפסיכדלי ולסגנון הביגוד באירועי ברנינג מן וטרנס פסיכדלי.

אולי תרבות פסיכדלית אינה ניתנת להגדרה, ואולי ניתן להגדיר אותה באנסוף דרכים? אולי היא עוסקת בריבוי האינסופי של הדרכים שבאמצעותן ניתן לתפוס ולתאר את העולם? כשהקמתי ב-2010 את אתר 'הוידאו הפסיכדלי היומי' (Daily Psychedelic Video) וביקשתי מחברים שישלחו לי סרטונים הופתעתי מהמגוון הגדול של החומרים שהגיעו אלי. חלק מהסרטונים כלל לא נראו לי פסיכדליים. שבועות מעטים לאחר מכן הפך האתר לפרויקט שיתופי שמנוהל על ידי שבעה עורכים שאינם חולקים חזון משותף בשאלה מהו וידאו פסיכדלי. הקריטריון העיקרי לבחירת סרטונים הוא: דברים שכיף לצפות בהם במצב תודעה פסיכדלי – מה שמאפשר שפע דרכים לגשת לנושא. באופן טבעי ישנם מספר אלמנטים סגנוניים המהדהדים את החוויה הפסיכדלית שחוזרים על עצמם בהרבה מהסרטונים באתר כולל צבעוניות עזה, דינאמיות זורמת, דפוסים סימטריים, פרקטליים או דמויי מנדלה; ריבוי פרטים, פרספקטיבות וקני מידה. ברגעיה הטובים, האסתטיקה ההיפנוטית הזו מייצרת אפקט מהפנט, מרגיע, מעורר השתאות או השראה בדומה למבט מתמסר בעננים נעים בשמיים, בגיצי האש המקפצים, או בזרימה של נחל. ברוח הדברים שכתב האקסלי על שורשה הטרנסצנדנטי של האסתטיקה הפסיכדלית, המבט בזרימה ההרמונית והשלווה הנשקפת לעין מעודדים את הלב והנפש למצוא את השקט והריפוי החבויים מבפנים, בדומה לחוויית הריפוי העדין שעשויה להתעורר באדם במהלך שהות על כר דשא רענן ביום שמשי ונעים. ברגעים מעין אלו כאלה השאלה מהי אמנות פסיכדלית מאבדת ממשמעותה וגם זוכה למענה שלם.

ביקורת על הסדרה "איך לשנות את דעתך" בנטפליקס (מייקל פולן)

הביקורת שלי על "איך לשנות את דעתך" הסדרה החדשה של מייקל פולן בנטפליקס. פורסם הבוקר במוסף גלריה היומי.

ארבע שנים חלפו מאז פרסום רב המכר הפסיכדלי "איך לשנות את דעתך" מאת הסופר ועיתונאי האמריקאי מייקל פולן (פן הוצאה לאור, 2020). הנושא הפסיכדלי הפך בשנים הללו מקוריוז שולי לתחום המושך עניין מחקרי וציבורי לצד השקעות הון סיכון. רבים נוטים לייחס את השינוי הזה לפולן, שרב המכר שכתב השפיע השפעה מכרעת כל כך על השיח בתחום שיש המחלקים אותו למצב לפני פרסום הספר ואחריו ומדברים על הסופר כפי שהאביק (pollanized) דור שלם של קוראים לנושא הפסיכדלי (משחק מילים על המילה האנגלית להאביק [Pollinate] ושמו של פולן).

ספרו של פולן היה חלוצי בהיותו הספר הראשון מזה עשורים רבים שמוקדש לנושא הפסיכדלי ושעליו חתום סופר מכובד וידוע שם. את מידת ההשפעה של "איך לשנות את דעתך" על השיח הפסיכדלי בתקופתו ניתן להשוות רק לזו של "דלתות התודעה" ספרו הקלאסי של הסופר האנגלי אלדוס האקסלי, שחשף את הציבור המערבי לחוויה הפסיכדלית ב-1954, בסיבוב הקודם והכאוטי יותר שעשו חומרים אלו בתרבות המערב.

אחרי שהספיק לפרסם ספר נוסף בנושאי סמים (This is your mind on plants, 2021) חוזר עכשיו פולן בנטפליקס עם גרסת הסדרה לספרו הקודם והמצליח. "איך לשנות את דעתך" מחולקת לארבעה פרקים בני הנושקים לשעה. אלו מספרים את ההיסטוריה של הפסיכדלים, ואת סיפור הרנסנס הפסיכדלי בן זמננו באמצעות סיפורם של ארבע מהמולקולות הנערצות בתחום: אל-אס-די, פסילוסיבין (החומר הפעיל בפטריות חזיון), MDMA (החומר הפעיל באקסטזי) ומסקלין (החומר הפעיל בקקטוס הפיוטה).

גילי איזיקוביץ' כתבה בהארץ ביום היציאה של "איך לשנות את דעתך" שהסדרה לא חדשנית, והיא צודקת כמובן. הסיפור הפסיכדלי כבר סופר בכל מיני פורמטים ועל פני כל מיני במות. אבל הסדרה של פולן מנסה לעשות משהו אחר לחלוטין. היא מבקשת לעשות את מה שהספר "איך לשנות את דעתך" עשה, רק בגדול יותר, ולהיות הסדרה המכוננת שתספר מחדש את הסיפור הפסיכדלי ותתקן אחת ולתמיד את הרושם המוטעה שנוצר לגבי החומרים הבלתי מובנים הללו לפני חמישים שנה, כשהוצאו מהחוק כאות הפתיחה למלחמה בסמים שהפכה מאז לגרוטסקה אכזרית ונלעגת.

ל"איך לשנות את דעתך" אין בעיה לחזור על דברים שנאמרו כבר במקומות אחרים. מדובר בסדרה שרוצה להיות קאנון, להוות את הגרסה המסכמת והרשמית לסיפור הפסיכדלי ולתקוע את המסמר האחרון בארון הקבורה של הדימוי הישן של הפסיכדלים כחומרים מוקצים ומסוכנים שמזוהים עם תרבות הנגד. "איך לשנות את דעתך" היא מבחינה זו האורתודקסיה החדשה של העולם הפסיכדלי והאופן שבו הוא מציג עצמו החוצה. ומהבחינה הזו אין רע בכך שהיא חוזרת על פרטים שידועים כבר למצויים בפרטים, בוודאי כל עוד חוקי הסמים לא השתנו וממשיכים לתקוע מקלות בגלגלי המחקר והתרפיה, להעניש ולהגביר סיכונים עבור משתמשים.

פולן הוא המדריך הבלתי-מסתבר של הרנסנס הפסיכדלי. הסחי חובב המזון והגינון שנדלק על פסיכדליה בגיל העמידה והפך לשגריר בלתי נלאה של התחום. לעמדה של פולן כאאוטסיידר החורג מגבולות הסטריאוטיפ השגור על משתמשים פסיכדליים יש יתרונות מובנים. היא אפשרה לפולן להיות המנגיש הרשמי של הנושא הפסיכדלי לדודים, דודות ושאר המשפחה המורחבת. הסדרה "איך לשנות את דעתך" עושה את כל זה טוב יותר – עכשיו כבר לא צריך לבקש מהדודה שתקרא ספר, היא רק צריכה לפתוח את הנטפליקס ולקבל את הבשורה הטובה בסטרימינג, מחולקת לפרקים של שעה.

"איך לשנות את דעתך" פונה לכל מי שעדיין לא נחשפו לנושא הפסיכדלי ועלייתו המטאורית בשנים האחרונות, אבל היא מקיפה, עשויה היטב ותדבר בוודאי גם למי שההכרות שלו עם התחום עמוקה יותר. קטעי הארכיון הנדירים והמהממים של הכימאי אלברט הופמן, מגלה האל-אס-די, מריה סבינה, השמאנית שגילתה למערב את פטריות הפסילוסיבין, וכימאי המחתרת האגדי אלכסנדר שולגין שווים בפני עצמם את הצפייה עבור חובבי  התחום. פולן מגייס לסדרה את כל התותחים הכבדים של הרנסנס הפסיכדלי מריק דבלין, מייסד ארגון המחקר המוביל MAPS לרובין קרהרט-האריס, חוקר המח שניסח את התיאוריות הבולטות בתחום בזמננו. העיבודים הקולנועיים לתיאורי החוויות הפסיכדליות שמסופרים בסדרה בולטים לטובה בתשומת הלב לפרטים ובנאמנות שבה הם מצליחים לייצג ולמסור את החוויה הזו, הידועה לשמצה בהיותה בלתי ניתנת למסירה או לתיאור.

בסופו של דבר "איך לשנות את דעתך" מביא סיפור לא מפתיע עבור מי שעקב אחר התחום, אבל עשוי היטב ומופק לעילא. הוא שוזר בין ההיסטוריה של חומרים פסיכדליים, לסיפורי ריפוי מרגשים שנותנים את המגע האישי, לדיון בנושאים פסיכדליים מרכזיים כמו החוויה המיסטית וחשיבות הסט והסטינג. לצד סיפורים מרגשים כמו אלו של חולים סופניים שעברו מחרדה לקבלה שלווה של המוות המתקרב, לשוטרים שהפכו לתרפיסטים פסיכדליים, החלק המרגש ביותר בעיני הגיע דווקא בפרק על מסקלין, בסיפורו של האמריקאי-ילידי ג'וליוס לא מפחד (Julius Not Afraid) והאופן שבו הצליח בעזרת קקטוס הפיוטה להרפא מ-15 שנות אלכוהוליזם ושימוש בסמים, ולהפוך לאב מתפקד וחבר קהילה נוכח. במקרה או שלא, החלק הזה הוא אחד המקומות היחידים שבו "איך לשנות את דעתך" מעז לצאת לדרכים שצמודות פחות לאפיק המיינסטרימיזציה שבולט ברנסנס הפסיכדלי בן זמננו ולעסוק בשימוש בפסיכדלים לא בהקשר רפואי או מחקרי אלא בהקשר של שימוש קהילתי.

"איך לשנות את דעתך" מציגה גרסה קצת בומרית של הפסיכדליה. בולטת בה הנוכחות של אבות התחום ויוצאי שנות השישים. היא אינה נותנת ייצוג של ממש לעושר הגובר של השיח בתחום. לא תמצאו כאן דיון באתגר שבביצוע אינטגרציה לחוויות פסיכדליות, בפוליטיקת הזהויות של הפסיכדליה,  באתגרי המסחור של התחום או במימדי המוזרות והחתרנות שהחומרים האלה מזוהים איתם עדיין במקומות רבים, אבל נשמטו איכשהו מהסדרה. אז נכון, לא מדובר בסדרה חדשנית, אבל זה בסדר, כי "איך לשנות את דעתך" לא מנסה להיות חדשנית אלא לקבוע מחדש את גבולות המגרש של השיח על פסיכדלים ברגע מכריע בהיסטוריה של החומרים הללו, והיא עושה בכך עבודה מצוינת.

פודקסטים, הרצאות ודברים נוספים

שבוע חדש, והזדמנות להעלות כמה דברים שהצטברו לאחרונה ממדיה אחרות שאינן טקסטואליות.

ב-27 לאוקטובר דיברתי בכנס ירושלים לאמנות על אמנות פסיכדלית ולמה המעמד שלה בשדה האמנות כה ירוד. זו הייתה הזדמנות עבורי לאסוף הרבה מהמחשבה שלי על אמנות פסיכדלית בהרצאה קצרה (18 דקות) וגם לשזור את כל זה בלא מעט אימג'ים פסיכדלים שאני אוהב. אפשר לצפות בוידאו למטה.

בנוסף הזדמן לי לאחרונה להתארח בפודקסט הקנביס המשובח "מקאלי ועד קוש" של דן בראונשטיין ויאיר רביב. ניהלנו שיחה חופשית, מעניינת וכיפית על פסיכדלים, קנביס, מדיה ומה שביניהם. יכולים להאזין פה בספוטיפיי ופה בפודבין (ויש בעוד כל מני מקומות)

בנוסף, אם כבר פודקסטים על קנביס. עושה רושם שהם מגיעים למיינסטרים לאחרונה. בהארץ שחררו לאחרונה פודקסט בשם "7 שאלות על קנביס" – אני מתארח בקצרה בפרק השביעי מסכם.

ואם כבר כתבתי בכותרת 'ודברים נוספים' – יצא לי לצפות באחרונה בסדרה המשעשעת של קומדי סנטרל Tales from the trip (ניתנת לצפיה ביוטיוב) שהעלתה מחשבות שונות על הייצוג של חוויות סמים במדיה. אפשר לקרוא את התקציר כאן בטוויטר שלי וכאן למטה את הוידאו  האהוב עלי בסדרה שבו הקומיקאי ראמין נאזר יוצא למסע דיאמטי.

שיהיה שבוע טוב!

משנה תודעה – טור 5 – פסיכדלים וקונספירציות

האם שימוש בפסיכדליים מחולל חשיבה קונספירטיבית? (לטור המקורי באתר הארץ)

כשתומכיו של הנשיא לשעבר דונלד טראמפ עלו על גבעת הקפיטול ב-6 לינואר היה אדם אחד שבלט בדיווחים מהמקום. עם כובע פרווה עטור קרניים, ופלג גוף עליון חשוף ומקועקע, דמותו של ג'ק אנג'לי שזכה במהרה לכינוי שאמאן ה-QAnon הוסיפה מידה גדושה של ביזאריות סוריאליסטית למחזה ההזוי ממילא ששודר מהמקום.

עיתונאים זריזים שסרקו את דפי המדיה החברתית של אנג'לי לפני שנמחקו, גילו שם שאנג'לי הוא שחקן ומדובב לא מאוד מצליח שמתאר את עצמו כמרפא אנרגטי ושמאן בחניכה עצמית. אנג'לי שהזדהה גם בשם הילידי זאב אבן-צהובה, כבר דיבר בעבר על הפוטנציאל האדיר של חומרים פסיכדלים כמו לסד ופסילוסיבין כאמצעים לריפוי וצמיחה רוחנית, ובפרופיל שלו כיכבה תמונה בה הוא מופיע בסווטשירט עם הדפס של פטריה פסיכדלית. הנטיות הפסיכדליות של אנג'לי השתלבו במישמש הרעיוני שהופיע בדפי הבית שלו ושחשף שילוב בין כמיהה לממד רוחני נסתר שהתגלמה בחיבה למכתבי שרשרת ולזיהוי דפוסים הרי משמעות בעננים בשמיים, לבין תפיסות קונספירטיביות ששואבות השראה מתיאוריית הקשר הפופולרית QAnon. אלו התבטאו למשל בטענה שמתחמי בדיקות קורונה הם למעשה מקדשים לאל המצרי אנוביס ובדיווחים ממסעות בחיפוש אחר קודים פדופיליים על גבי שלטים של חנויות באריזונה.

השילוב הלא שגרתי בין תימות רוחניקיות, אקולוגיות ופסיכדליות לבין תמיכה ברעיונות של עליונות לבנה ותיאוריות קונספירציה מהימין הקיצוני הפתיע לא מעט ממי שהתקשו להבין כיצד רעיונות של אור ואהבה מבית מדרשו של הניו-אייג' משתלבות באידאולוגיה של ימין קיצוני. אלא שסיפורו של אנג'לי משתלב היטב בעיסוק הגובר בשנים האחרונות בנושא הקונספיריטואליות או קונספירוחניות – השילוב בין רעיונות רוחניים לבין תיאוריות קונספירציה.

את המושג קונספיריטואליות טבעו לראשונה ב-2011 חוקרי הדתות שארלוט וורד ודיוויד וואס. וורד ווואס הגדירו את הקונספיריטואליות כפילוסופיה פוליטית-רוחנית שמשלבת בין תרבות הניו-אייג' והדגש החיובי שלה על התפתחות אישית וטרנספורמציה, לבין עולם הקונספירציה והדגש השלילי שלו על פוליטיקה גלובלית; בין האמונה שיש קבוצה סודית ששולטת בעולם לאמונה שהאנושות  עוברת טרנספורמציה תודעתית ושהשינוי מתחיל מבפנים.

 קונספיריטואליות כשלעצמה אינה תופעה חדשה. השילוב בין אמונות רוחניות לאמונה בתיאוריית קשר שב וחוזר לאורך ההיסטוריה, מהכתות הגנוסטיות של המאות הראשונות לספירה שהאמינו שהבריאה כולה היא קונספירציה של אל-מרושע (דמיורג) המבקש להסתיר מהאדם את האלוהות האמיתית, ועד לנאצים ששילבו חיבה לרפואה אלטרנטיבית, אסטרולוגיה וחקלאות ביו-דינמית עם אמונה בפרוטוקולים של זקני ציון. אלא שעם עליית הרוחניות הפופולרית בעשורים האחרונים, וצמיחת שיח הקונספירציות בשנים האחרונות הולכות ומתרבות תיאוריות הקונספירציה המשלבות תכנים 'רוחניים' וניו-אייג'ים. בראש אותן תנועות נמצאת כמובן QAnon, תיאוריית קונספירציה מטורללת הטוענת שפוליטיקאים דמוקרטים, כוכבים הוליוודים, האפיפיור והמפלגה הקומוניסטית בסין משתפים כולם פעולה כחלק מרשת בינלאומית נסתרת של פדופיליה, קניבליזם ועבודת-שטן. רשת רשע זו היא המושכת בחוטים והאחראית למצבו העגום של הכוכב. אך אל ייאוש! QAnon מבטיחה שלוחם האור הנבחר דונלד טראמפ יפיל את כל אלו ויוביל לעידן חדש של אור ואהבה. התיאוריה אולי נשמעת מופרכת, וציפיות המאמינים לנצחון של טראמפ, סוף הקורונה, והוצאות להורג של פוליטיקאים דמוקרטיים התבדו שוב ושוב, אבל הפופולריות של התנועה בשנה האחרונה כבר גרמה ל-FBI להגדיר אותה כאיום טרור. 

יש סיבות רבות לפקפק בטענותיהן של תיאוריות קונספירציה: הן נוטות לצייר תמונות מיתיות פשטניות של מאבק בין טוב לרע; מעניקות לארכי-נבלים שלהן יכולות דמיוניות של תיאום והסתרה של מזימות חובקות עולם; והספקנות המוחלטת שלהן כלפי ידע מקובל משולבת בקבלה תמימה ותמוהה של הנטען בקרב 'מקורות מידע אלטרנטיביים.' דפוסי החשיבה המאפיינים תיאוריות קונספירציה כבר תוארו בעבר כצומת העל המחברת בין כל סוגי הכשלים הלוגיים וההטיות הקוגניטיביות. כעת הפופולריות הגוברת של תיאוריות הקונספירציה במילייה הרוחניקי בכלל  ובתת התרבות הפסיכדלית מעלה שאלות קשות על הקשר בין שימוש בפסיכדליים לבין חשיבה קונספירטיבית.

קצה חוט אחד לחיבור בין פסיכדלים לקונספירציות ניתן למצוא במאמר שפרסם בשנת 2013 חוקר המח רובין קרהרט-האריס ומחבר בין החוויה הפסיכדלית למצב נוירו-ביולוגי שהוא מכנה אותו המצב הפרימיטיבי: מצב רגרסיבי המאופיין בחשיבה מאגית – חשיבה מנותקת מהמציאות שמבוססת על משאלות וחרדות ומתבטאת בפנטזיות ופרנויות. קרהרט-האריס מתאר את המצב הפרנואידי הזה כתמונת המראה של הריפוי הפסיכדלי, ומציע שההכרה בו מדגישה את הצורך לנווט את החוויה הפסיכדלית לכיוונים חיוביים. תיאוריות קונספירציה, מצטיירות כאן כפשוט סוג של טריפ רע.

אלא שהאבחנה בין חיזיון מיסטי לפרנויה לא תמיד פשוטה. אחת ההשפעות הבסיסיות של חומרים פסיכדליים היא ההעצמה של יכולות זיהוי הדפוסים וההקשרים. תחת השפעת פסיכדלים פרטים שנראו חסרי משמעות קודם לכן נוטים להתחבר, וצפיה בעננים במהלך חוויה פסיכדלית מגלה בהם דפוסים וצורות ושעין בלתי מזוינת תתקשה לגלות, מלבד אולי זו של ג'ק אנג'לי.

 זיהוי דפוסים הוא תכונה אנושית קדמונית ומהותית שמסייעת לאדם להבין את העולם ולשרוד בו, אלא שתחת השפעה פסיכדלית זיהוי הדפוסים הזה מועצם באופן שיכול לחשוף צורות בדיוניות לחלוטין. זה כשלעצמו לא בהכרח בעיה. היחס לחזיונות הוא שאלה מרכזית בשיח הפסיכדלי. לצד מי שמקבלים את החזיונות הללו כפשוטם, יש רבים שקוראים להתבונן בהם בעין פקוחה ובלתי מעורבת, כמו בתרגול מדיטציה בודהיסטית. אלא שגם הניסיון לניתוק סטואי מהתוכן של חזיונות מסתבך עקב תכונה אחרת של החוויה הפסיכדלית. אחד המרכיבים הבסיסיים של החוויה הפסיכדלית הוא הנטיה שלה לייצר תחושת שכנוע עמוק בתוקף המראות והתובנות שהיא מציגה. מסיבות אלו, השילוב בין נטיות קונספירטיביות לפסיכדלים יכול לייצר תוצאות עזות במיוחד. אם תיאוריות קונספירציה מבטאות ניסיון לחפש היגיון ומשמעות בעולם מורכב ומבלבל הרי שפסיכדלים, שמעצימים את תחושת המשמעות באדם, יכולים להוות חומרים ממריצים לחיפוש הזה. בנוסף, הנטיה הפסיכדלית לאתר בעולם כוחות קוסמיים גדולים, הולמת את החיבה הקונספיריטואלית למאבקים מיתיים בין בני אור ובני חושך.

בינתיים, הקשר המתהדק בין פסיכדליים ורוחניות לבין תיאוריות קונספירציה מפוקפקות כבר מוביל דמויות בולטות באגף האינטלקטואלי של העולם הרוחני להרהר בצד האפל של הרוחניות. "ראיתי הרבה אנשים שכמוני מרגישים מעין דחיה מהתרבות הרוחנית, שאנחנו רואים עצמנו חלק ממנה" אמר לאחרונה הסופר הבריטי ג'ולס אוונס בראיון לפודקסט Rebel Wisdom. "הטרגדיה היא שבמשך שנים אנחנו מנסים לבצע אינטגרציה למצבי תודעה אחרים, לומר שיש להם תוקף, ושההסתמכות בלעדית על התודעה הרציונלית מגבילה מדי. מה שקרה בשנה האחרונה זה כמו הצפה של סוגי תודעה אחרים כמו חשיבה מאגית וחשיבה אקסטטית אבל בצורה מאוד רעילה. המטוטלת נעה חזק מדי לצד השני, ועכשיו אנחנו צריכים למצוא איזון חדש: לא לומר שכל מה שלא רציונלי ואנליטי לחלוטין הוא הזוי ואי-רציונלי, אלא למצוא איזון בין פתיחות לדברים כמו אינטואיציה, מצבים אקסטטיים, ומצבי טראנס לבין יכולת אבחנה וחשיבה ביקורתית."

הכרה בבעיות של חשיבה קונספירטיבית אין משמעותה אימוץ של שיח המיינסטרים הר כגיגית. הרבה מהביקורות הקונספירטיביות על המדיה, הפוליטיקה ותעשיית התרופות, למשל, מוצדקות בשורשן –יש הטיות במדיה, מבני התמריצים של תעשיית התרופות מעוותים מבסיסם –  אלא שהניסיון לפתור אותן דורש הכלה של מורכבויות ומחשבה בלתי דוגמטית. אוונס מציע לנו לשהות במתח המאתגר אך הפורה שבין הגנוזיס, תחושת הידע העמוק שהחוויה הפסיכדלית מקנה, לבין נכונותו של האגנוסטיקן להודות במגבלות הידיעה ולהמנע מאמונות נחרצות מדי לגבי העולם. הדברים הנכוחים שלו מזכירים את העובדה שמרביתם הגדולה של חובבי הפסיכדלים לא מאמצים תפיסות קונספירטיביות ושפסיכדליה אינה גוררת בהכרח אמונה בקונספירציות. מחשבה פסיכדלית יכולה גם לאמץ את המורכבות הפרקטלית והאינסופית של המציאות, ולנקוט במה שההוגה הפסיכדלי רוברט אנטון ווילסון כינה "אונתולוגיית גרילה" – הנכונות לאחוז בדיסוננס קוגניטיבי ולהמנע מאימוץ של אידאולוגיה או אמונות נוקשות על טבע העולם. גם ג'ק אנג'לי אולי בדרך להבין שהעולם מורכב יותר מהסכמות שכפה עליו. לאחר אירועי הקפיטול, המפגש של אנג'לי עם קרקע המציאות היה קשה. הוא ספג את זעמם של מאמיני QAnon, ושל עורך דינו של טראמפ שהוקיעו אותו כסוכן שתול של השמאל הקיצוני. לאחר שבקשת החנינה שלו מטראמפ הושבה ריקם, אנג'לי הביע אכזבה מטראמפ ואף הסכים להעיד נגדו במשפט ההדחה שהתקיים באמצע פברואר. היה זה דפוס שממנו התקשה להתעלם.

וידאו ההשקה של אמריקן טריפ

עברו כבר כמה חודשים מאז שיצא הספר החדש שלי אמריקן טריפ והגיע הזמן לחגוג.

בתקופה שאמריקן טריפ יצא השתעשעתי בחזון לעשות סביבו איזה כנס קטן פסיכדלי קטן עם דגש בינתחומי, שיאגד את החוקרים הישראלים שעוסקים בפסיכדליה מהזווית של עולמות החברה והרוח, ושבדרך כלל נדחקים בכנסים פסיכדלים הצידה לטובת הפסיכיאטרים וחוקרי המח. יחד עם נח עפרון, שהנחה את הדוקטורט שלי, תכננו אירוע פסיכדלי צבעוני באולם הכי גדול שיש לאוניברסיטת בר אילן להציע.

זה היה חזון מלהיב, אבל בינתיים התחילה הקורונה. החזון הזה נדחה כמה פעמים עד שבסופו של דבר הבנתי שהוא לא קורה. ויתרתי על השקה לספר, ועבר עוד קצת זמן, ועוד כמה אירועים וירטואלים, עד שהתחלתי להשתכנע שגם לעולם הוירטואלי יכולים להיות יתרונות. למשל, האפשרות להזמין את הדרים-טים של החוקרים הפסיכדלים שמעניין אותי לשמוע מדברים על הספר שלי, ולא משנה איפה הם חיים או מלמדים בעולם.

קבלו חגיגות ההשקה של אמריקן טריפ. ערב מיוחד שיוקדש לנושא של פסיכדליה, תרבות וכל הממשקים המרובים בין שני העולמות האלו. יהיו לנו שמונה חוקרים פסיכדלים שמגיעים לנושא הזה משלל כיוונים וכל אחד מהם יציע זווית משלו על השאלות, הרעיונות והנושאים שעולים לדיון בספר אמריקן טריפ.

חלק מהמוטיבציה לכנס המקורי שלא התגשם, הייתה כאמור להוות פורום למחשבה אינטלקטואלית עברית על פסיכדליה. משהו שנותן דגש קצת שונה מהדגשים הרווחים יותר (והחשובים בפני עצמם) של מחקר קליני או קהילה. היה לי חשוב לשמור על האלמנט הזה גם בכנס הנוכחי ולכן האירוע מחולק לשני חלקים כאשר החלק הראשון מורכב מארבעה חוקרים ישראלים שיתנו צוהר מקומי על השאלה של פסיכדליה ותרבות, והחלק השני מהחוקרים הבינלאומיים. חשוב לציין שמכיוון שהיה לנו חשוב שהצוהר הלוקאלי הזה יהיה פתוח ונגיש גם לאנשים בשאר העולם שסקרנים לגבי מה שקורה בעולם הפסיכדליה הישראלי, החלטנו לקיים אותו באנגלית.

המושב הישראלי. יפתח עם ליאור רוזמן, שחוקר פסיכדלים במרכז הפסיכדלי של אימפריאל קולג', לונדון מכיוון של מדעי מח, ושמוביל בשנים האחרונות את המחקר על טקסי איוואסקה ישראלים-פלסטיניים. נמשיך עם אורי שווד מהמחלקה אוניברסיטת בן גוריון שחזר לאחרונה משבתון באימפריאל ומפתח בשנים האחרונות זווית סוציולוגית מקורית על המחקר והרנסנס הפסיכדלים בני זמננו. שלישית תדבר יהב ארז, שמנחה את הפודקסט תודעה רבה, ושכתבה אצלנו בתכנית למדע טכנולוגיה וחברה בבר אילן מחקר על עולם הסייפזונס בישראל. ויסגור את המושב תומר פרסיקו שיושב כרגע בברקלי, משקיף מהצד על התפתחות הרנסנס הפסיכדלי, ויתן פרספקטיבה מתחום האתיקה של התודעה.

את המושב הבינלאומי יפתח אריק דיוויס, שהוא כנראה הבנאדם שאני הכי נהנה לקרוא או להקשיב לו בזמננו, אז אני ממש ממליץ שלא לפספס – ואם אתם לא מכירים את אריק ופועלו- דחוף! נמשיך עם ננסי קמפבל, חוקרת מדע וטכנולוגיה שכתבה ספרים מרתקים על מגדר, סמים, וקהילות משתמשים. יהיה לנו את דיוויד דופואה, אנתרופולוג צרפתי נוסק שפרסם לאחרונה מאמר מבריק על הסוציאליזציה של ההזיה, ולבסוף את ניקולס לנגליץ שספרו "נוירופסיכדליה" מהווה את הניתוח המלומד והמבריק ביותר שקראתי של המדע הפסיכדלי במאה ה-21 (קריאת חובה למיטיבי לכת).

אני מקווה שבין כל האנשים המבריקים האלה יעופו לנו ניצוצות בראש, אבל כדי שלא נהיה יותר מדי תקועים בראש, הזמנו גם את הרכב האינדי הישראלי המשובח ניקו טין, שיתנו לנו בראש, ובנוסף מוזיאון הוידאו הפסיכדלי יפציץ נקודתית בסלקשן של וידיואים פסיכדלי נבחרים מהשפע המשובח של במאים, אנימטורים ויוצרים פסיכדלים תוצרת הארץ.

הספר החדש שלי יוצא לאור – טריפ אמריקאי: סט, סטינג והחוויה הפסיכדלית במאה העשרים

הספר שלי American Trip: Set, Setting and the Psychedelic Experience in the 20th Century רואה אור היום בהוצאת MIT Press ואני גאה ומאושר.

התחלתי את העבודה על הספר הזה לפני יותר מעשר שנים והוא היווה מוקד של מסע אינטלקטואלי ואישי שליווה אותי לאורך העשור האחרון והפך לסדרה של מאמרים פורצי דרך שהרחיבו את האופן שאנחנו מבינים חוויות פסיכדליות ואת הקשר שלהן להקשר (סט ולסטינג).

הנושא של סט וסטינג, ההקשרים הפסיכולוגים החברתיים והתרבותיים שבתוכם מתפתחת חוויה פסיכדלית,הוא כנראה הנושא המרכזי ביותר בשיח הפסיכדלי המודרני. המושג הזה מצביע על העובדה שלחוויה הפסיכדלית יש אנספור מודוסים אפשריים. אין חוויה פסיכדלית אחת, אלא היא משתנה ומתעצבת ביחס להקשר.

הספר החדש מוביל את הרעיון הזה למסקנה הסופית. הוא לא רק מסביר ומתאר לעומק איך סט וסטינג (קונטקסט) מעצבים חוויות פסיכדליות אלא גם תוקף את השאלות הרחבות והמענייינות יותר כמו איך הסט והסטינג של התרבות המערבית בת זמננו עיצב את החוויה הפסיכדלית בתרבות שלנו, וממשיך לעצב את החוויות הפסיכדליות שלנו עד היום.

השיח על סט וסטינג התרכז לאורך השנים במיקרו: מי עובר חוויה? איפה? עם אלו כוונות והציפיות? מי נמצא שם? איזה עבודת אינטגרציה מתבצעת לאחר מכן? כל אלו דברים חשובים, אבל בניתוח הזה היה חסר הבט עקרוני וחשוב לא פחות. העובדה שהסט והסטינג של חוויה פסיכדלית נטוע תמיד בסט וסטינג היסטורי ותרבותי רחב יותר. כל החלקים של הסט וסטינג האינדיבידואלי תלויים בהקשרים ההיסטורים החברתיים, מהציפיות והכוונות, ועד החלל, האנשים, והאמונות התרבותיות.

אמריקן טריפ הוא הספר הראשון ששם את מושג הסט והסטינג בקונטקסט הרחב יותר הזה. הוא  יוצא מנקודת ההנחה שהסט והסטינג של חוויה פסיכדלית לעולם לא מתקיים בואקום אלא הוא תמיד חלק מסט וסטינג היסטורי ותרבותי רחב יותר.

יצאתי לכתיבה של הספר הזה עם שאלה מסקרנת: אם נקבל כפשוטה את החוכמה הרווחת שגורסת שהסיקסטיז היו כמו טריפ קולקטיבי אחד ארוך שכל אמריקה לקחה ביחד, מה רעיון הסט וסטינג יכול ללמד אותנו על מהלך הטריפ הזה?  מה היה הסט והסטינג של הטריפ הזה? איך הקשרים ההיסטורים והתרבותיים עצבו את הטריפ הקולקטיבי הזה? ואיך הם עצבו את האופן שאנחנו מבינים וחווים את החוויה הפסיכדלית מאז?

תהליך הכתיבה של הספר הזה הוביל אותי לשבע אסכולות של מחקר ושימוש בלסד (ופסיכדלים אחרים) בשנות החמישים והשישים משימושים פסיכותרפויטים לשימושים צבאיים, מהרוחני לאמנותי ולטכנולוגי-יזמי. כל אחת מהאסכולות הללו יצרה מעין מיקרו-אקלים של סט וסטינג שעצב את החוויה הפסיכדלית אחרת והפיק ממנה תוצאות שונות (מה שכמובן בלבל מאוד את החוקרים באותה תקופה). הכתיבה הזו גם הובילה אותי לכל מיני אירועים ותנועות היסטריות אחרות שעצבו ולעיתים ממשיכות לעצב עד היום הרבה מהתפיסות  שלנו על פסיכדליה: מהמלחמה הקרה למהפכה המינית, מהקיברנטיקה לתנועת האנטי-פסיכיאטריה. על הדרך למדתי להבין את הלסד כטכנולוגיה פסיכדלית – טכנולוגיה מגלמת תודעה שמשנה את צבעיה ותכונותיה בהתאם להקשרים השונים שהיא מופיעה בהם.

אני רוצה להודות לכל מי שעזר לספר הזה להופיע לאוויר העולם, ואני מקווה ומצפה שהספר החדש יהפוך לספר שישנה את האופן שאנחנו מבינים חוויות פסיכדליות ויתן לנו כלים לחשוב ולהבין את החוויה המופלאה הזו בצורה עשירה ומלאה יותר. מדובר בספר שהוא לא רק חדשני ומעמיק אלא גם קולח וסוחף אז אני מזמין אתכם להזמין את העותק שלכם כאן באמזון או לחלופין בבוקדפוזיטורי שיש להם הנחה יפה ומשלוח חינם לארץ, להתחיל לקרוא, ולספר לי מה חשבתם.

ולבסוף, הנה קצת מתשבוחות הקוראים:

American Trip presents a timely and invaluable guide to the crucial lessons that twentieth-century psychedelic history provides for the current psychedelic renaissance, and to using set and setting as a strategic tool for ensuring the healthy integration of psychedelics into society.
RICK DOBLIN, Founder and Executive Director of the Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies (MAPS).

In clearly and rigorously exploring the single most consequential idea in psychedelic studies—the notion of set and setting—American Trip not only insightfully reframes the many histories of LSD, but offers a humanistic and reflexive alternative to the often simplistic discourse of today’s growing psychedelic industry.
ERIK DAVIS, author of High Weirdness: Drugs, Esoterica, and Visionary Experience in the Seventies.

American Trip guides its readers through the reflexive arts and sciences of set and setting used to study psychedelics, beckoning towards an intense pluriverse, full of beguiling guises, strange twists, and thrice-told tales.
NANCY D. CAMPBELL, Professor of Science and Technology Studies, Rensselaer Polytechnic Institute, author of OD: Naloxone and the Politics of Overdose

In this landmark book, Hartogsohn enlarges the traditional parameters of set and setting by including the larger social-cultural matrix. This expanded definition provides a more sophisticated understanding on how non-drug factors determine the nature of any psychedelic drug experience.
RICK STRASSMAN MD, Clinical Associate Professor of Psychiatry, University of New Mexico School of Medicine Author, DMT: The Spirit Molecule

American Trip amounts to a sociological enlightenment of our drug culture. Hartogsohn’s vibrant book shows how 1960s America made psychedelics do what they did and suggests that these wondrous molecules will do something altogether different in other times and places.
NICOLAS LANGLITZ, Associate Professor of Anthropology at the New School for Social Research, author of Neuropsychedelia: The Revival of Hallucinogen Research since the Decade of the Brain

כשברבור שחור מתנגש בהיסטוריה: יומן קורונה 20.3.2020

 לפוסט הקודם בנושא הקורונה: פוסט בידוד

 בשלישי בצהריים התקנות הוחרפו שוב. הפעם נאסרה היציאה לטבע, השוטטות ברחובות וגם המפגשים אישיים עם חברים ובני  משפחה. עברנו למצב צבירה חדש. חברה שנצורה בבתים, מנותקים אחד את השני, בפיקוח השב"כ והמשטרה. כך זה קרה, צעד אחר צעד, הדלפה לאחר הדלפה, ותוך שבועיים נכנסנו למצב חדש שאיש לא יכל לדמיין אותו קודם. גם התקנות של שלישי היו רק שלב ביניים, לקראת הסגר המלא, שנכנס אתמול בלילה. אלו ימים חסרי תקדים ואנחנו עומדים בפתחה של מציאות חדשה שאנחנו רק מתחילים לחוש ולהבין את משמעויותיה.

 

.כשברבור שחור מתנגש בהיסטוריה

בשבועיים האחרונים המציאות השתנתה ללא הכר. בעוד הקורונה מגבירה הווליום, קרסו החוקים המוכרים בזה אחר זה: גבולות נסגרו, אירועים התבטלו, דפוסי התקשורת השתנו, וחירויות הפרט הוגבלו. הכל  קרה כל כך מהר ואנחנו נמצאים לפתע בפתחו של עולם חדש. והדבר המדהים ביותר הוא הפתאומיות הלא צפויה בה כל זה קרה. הפתאומיות בה מופיע ברבור שחור כזה שאף אחד לא צפה.**

מרתק להתבונן על מה שקורה לעולם ברגעים האלה: איך אובייקט לא צפוי מופיע משום מקום, מתנגש במסלול של ההיסטוריה, מסיט אותה ממסלולה וזורק אותה לכיוון חדש לחלוטין.

כשברבור שחור מתנגש בהסטוריה מופיעים סדקים במבנה המציאות. משהו במימד הזמן-חלל נפרם. צירי הסיבתיות, ההיגיון, והסדר שמחזיקים במקומו את העולם המוכר יוצאים לפתע ממקומם. מציאות שלמה שוקעת אל המעמקים, ובמקומה עולה אל פני השטח מציאות מסוג חדש.

כשברבור שחור מתנגש במציאות הכל תופס כיוון חדש: הכלכלה, החברה, התרבות. בין רגע התרבות כולה מקבלת דגשים חדשים: נושאים ומושגים איזוטרים (כמו ברבור שחור, אפדימיולוגיה, וירוס קורונה או בידוד) הופכים למשהו שכולם מדברים עליו. אנשים אחרים מקבלים נראות (מנכ"ל משרד הבריאות חשוב יותר משר הבטחון). פרקטיקות שקיבלנו כמובנות מאליהן, כמו לחיצת ידיים, נשיקה על הלחי עם מכרים או חיבוק לסבא וסבתא, הופכות לפשע נגד המוסר.

כשברבור שחור פוגע במציאות, הבלתי מתקבל על הדעת הופך להיות הנורמלי מחדש וכולם מסתגלים. המציאות כולה משנה את צורתה על מנת להכיל את המצב החדש. מוסדות תרבותייים כמו המשרד, בית ספר והאוניברסיטה עוברים כולם מטמורפוזה ונולדים מחדש במרחב הוירטואלי.

והכל כאילו ממשיך, אבל שונה. הפוליטיקאים ממשיכים לעשות פוליטיקה, והעסקים ממשיכים לעשות עסקים, והעבודה נמשכת וגם הלימודים לא נפסקים – אבל הכל אחרת, מנקודות בסיס אחרות, בשיפוע אחר. העסקים שמרוויחים והעסקים שמפסידים הם אחרים. הרעיונות הפוליטיים המתקבלים על הדעת, והרעיונות המגונים הם אחרים. במקום התרבות הישנה מופיעה תרבות קורונה: כתבות מה לבשל בבידוד, מה לצפות בבידוד, מה לעשות עם ילדים בבידוד ואיך לתחזק זוגיות בבידוד. הצגות שמתקיימות בבידוד, יצירו מחול ללא מגע.

בעצם זה המהלך הקלאסי של המד"ב והספרות הספקולטיבית. לוקחים מציאות מוכרת, משנים בה אלמנט אחד קריטי כמו הופעתו של וירוס מדבק, ובוחנים איך העולם כולנו מתעצב מחד על מנת להכיל את האלמנט החדש הזה: איך נראה עולם שניתן לצפות בו פשעים לפני שבוצעו? עולם שהרובוטים בו מפתחים תבונה? עולם שמופיעים בו מוטאנטים עם כוחות על טבעיים?

בניגוד לשפעת הספרדית או למגפת השחורה, וירוס הקורונה מופיע בחברה שיש לה עולם תרבותי עשיר של סרטי אסונות, סרטי מד"ב. כולנו עברנו הכנה מדוקדקת לאסון הזה באמצעות עשרות, מאות ואלפי שעות צפיה בסדרות ובסרטים הוליוודים. חלק ממה שהופך את הסיקור של הוירוס למהפנט כל כך הוא התחושה הסוריאליסטית שהמציאות הקולונועית והטלויזיונית שצפינו בה במשך עשורים כאילו פולשת לתוך חיי היום יום שלנו בבת אחת.

מה שקורה עם הקורונה מזכיר יותר מכל סדרה קיצונית או סרט אסונות. וירוס חדש מופיע על הכוכב: כל מערכת התעופה הגלובלית משתתקת, גבולות נסגרים, הרחובות מתרוקנים מאנשים, מסעדות ובתי קפה נסגרים בזה אחר זה, כל האוכלוסייה נכנסת לבידוד, משבר כלכלי אדיר מימדים מופיע באופק, בינתיים מדינות ממשיכות להתקוטט זו עם זו כהרגלן בזמן שהאנשים הקטנים תומכים זה בזה. ממשלות מטילות אמצעי מעקב חדשניים על אזרחים מפרי בידוד בעוד אחרים חוששים לעתיד הדמוקרטיה. בתי ספר ואוניבריסטאות עוברים ללימודים אונליין, מופעיי תאטרון ומחול עוברים לרשת וכולם מתגעגעים נורא לחזור להפגש ולגעת אחת בשני, דור חדש של ילדים גדל בבידוד מהעולם, בלי חברים או משפחה מורחבת ועם מאפיינים פסיכולוגיים חדשים ומוזרים. אולי יש להם כוחות על טבעיים? קליפהנגר. עונה 2.

 

מאקסטזה אפוקליפטית לדכאון חרדתי

ביום שלישי, כשהסגר הוטל לראשונה האסימון נפל סוף סוף. "אני לא יודעת אם אני מרגישה אקסטזה אפוקליפטית או דכאון חרדתי," היא אמרה. הצעד האחרון והקיצוני הזה הגיע אחר שבועיים של התרגשות הולכת וגוברת מההתקדמות המרשימה של צבאות הקורונה והנסיגה המבוהלת של כוחות הציביליזציה מהמרחבים הציבוריים.

הכל קורה כל כך מהר

שווה להזכר לרגע מה התרחש פה בשבועיים האחרונים וכמה מהר כל זה קרה. ברביעי ה-4 למרץ, הוכרזו מגבלות על השבים מאירופה ואיסור כנסים של מעל 5,000 איש. חמישה ימים מאוחר יותר, בשני ה-9 לחודש, הוכרז על בידוד לכל השבים מחו"ל (בשלב זה גם כנסים של 2,500 איש הפכו לבלתי לגיטמיים). ביום חמישי ה-12 לחודש הוכרז על ביטול הלימודים בבתי הספר ובאוניברסיטאות (ואיסור על התקהלויות של מעל 100 איש).  וביום שבת ה-14 לחודש הוכרז על סגירת כל בתי התרבות והעינוגים ממוזיאונים למסעדות ובתי קפה ומעבר למתכונת חירום שמצמצמת כל סוג של מגע חברתי: אפילו בקבוצות קטנות, ובתוספת הודעה על מעקב אחר תושבי המדינה. ביום שלישי ה-17 לחודש שוב קפצנו מדרגה – הפעם נאסר גם לצאת לגינות הציבוריות, לשוטט ברחובות, וגם לארח חברים או משפחה. אתמול בערב ה-19 לחודש הוטל הסגר המלא. אין לצאת מהבית ללא סיבות חיוניות.

כך, בתוך שבועייים, עברנו משגרת חיים שהקורונה היא בה עדיין שמועה רחוקה, למצב שבו הציביליזציה האנושית – בישראל ולא רק בה, מגיעה לכדי עצירה כמעט מלאה. והדרך לשם, לא נעים להודות, לא הייתה חפה מהנאה משונה של התרגשות.

שאלתי לא מעט אנשים בשבועות האחרונים וגיליתי שאני לא היחיד שחווה פרפורי בטן די נעימים מלצפות בקטסטרופה של הקורונה מתפתחת. זה עורר אצלי את הסקרנות, מה בעצם החלק הזה בנו שרוצה כל כך לראות את סוף העולם? מה מקור  החלק הזה שנהנה מההודעות הדרמטיות על בידודים, איסורי טיסה, מפולות בבורסה, ביטול של אירועים, סגירה מוסדות ציבוריים, ואיסור על התקהלויות אפילו שהוא עצמו נפגע מזה ישירות? מדוע אנחנו נהנים מדרמות אסוניות כאלה? מה החלק בפסיכולוגיה האנושית שנהנה מקטסטרופות, מאפוקליפסה, מדרמה?

אפוקליפסה וריגושיה

החלק שספג הנאה מעליית הקורונה, הוא בלתי רציונלי, אבל קשור בוודאי לתאוות הדרמה והאסכטולוגיה שתססה באנושות לאורך כל כך הרבה מההיסטוריה. זהו אותו החלק בפסיכולוגיה האנושית ששש אלי מלחמה, שהוביל את האירופאים ברינה ובדיצה אל מלחמת העולם הראשונה, ושמדביק אנשים לטלויזיה כל פעם כשיש מלחמה, מבצע צבאי, פיגוע טרור ספקטקולרי או מאורע דרמטי אחר.

הבעיה היא שבשלב מסוים ההתרגשות הילדותית מהחידוש מסתיימת, ומתחילה מלחמת החפירות. החלק המהנה בקורונה, הפרפרים בבטן שיודע לספק סוף העולם – כל זה הגיע השבוע לסופו, ככל שהתקרבנו לשלב של סגר מלא על אזרחי המדינה.

עוד רגע הצעדים הדרמטיים של ממשלות העולם יאבדו את אלמנט החדשנות המרגש שלהם. כולנו נשאר מבודדים, מקושרים רק דרך אפליקציות וירטואליות ומתגעגעים לעולם הישן.

גם הצהלה על קריסת הקפיטליזם התחלפה במהרה בהבנה שהקפיטליזם זה אנחנו, ובחוסר ודאות מטריד לגבי עתיד שבו מאות אלפי עובדים במשק מפוטרים בשבוע אחד. וברקע המחשבה מדוע כל זה הכרחי? האם זה מוצדק להעמיד את הציביליזציה כולה במשבר אנוש והאם צעדי החירום הננקטים אינם קשים מדי.

בפייסבוק כתב מישהו: "כשהאבק ישקע, יהיה מקום לשאול כמה מהקיצוניות של ההגבלות נבעו מכך שמנהיגינו סרבו להישר מבט ולומר: "יש מחיר שלא שווה לשלם בשביל ש-8%-10% מהאוכלוסייה מעל 70 (כשלעצמם פחות מ-1%) יוכלו לקבל מכשיר הנשמה אישי".

ניתן להזדעזע או לצקצק ביחס לשאלות כאלו, וגם להזכיר שלא רק המבוגרים צפויים להפגע ממגיפה. אבל תהיות מסוג זה בנוגע לצעדים שננקטים פה היום ביחס לנגיף לא יעלמו בקלות. ההחלטות הקשות שמתקבלות בתתקופה הזו נוגעות סוגיות ערכיות מהותיות אך לא מדוברות שמנהיגים וציבורים ברחבי העולם חוששים להעלות. האם החיים שהצילה התגובה הקיצונית הקורונה מצדיקה את הקרבת עתידו של דור הצעירים, ושל מיליארדים שיסבלו מהמשבר הכלכלי הקשה המסתמן. השאלה הזו לא פשוטה משום שהחברה המערבית שלנו לא מוכנה לקבל את הרעיון שיש מקרים שבהם המחיר של חיי אדם הוא גבוה מדי, ומצד שני אנחנו משלמים על הקורונה בבת אחת סכומים שאומות העולם לא חלמו להוציא על משבר האקלים החמור לאין ערוך. וזו שאלה לא פשוטה משום שדוקטרינת שיטוח העקומה קנתה לה מקום מבוסס בשיח הקורונה, אבל כפי שמצביעים רבים – שיטוח העקומה משמעותו הארכת המצב הקיים, והעמקת הנזק הכלכלי, החברתי והפסיכולוגי שסובל הרוב המוחלט באוכלוסיה שימשיך לחיות פה אחרי הקורונה. איש לא יודע איך יראה העולם שלאחר הקורונה, אבל יש בו חשש לפגיעה אנושה שתהיה לא רק כלכלית אלא אנושית ותפגע בכל השורדים. האם אין לנו גם מחויבות לדאוג לעתיד של ה-99% האלה?

ככל שיימשך הבידוד, וככל שיעמיק הנזק הכלכלי, החברתי והפסיכולוגי תהדהד גם יותר השאלה האם באמת אין דרך אחרת? קווין קלי עשה השבוע סקר בזק בטוויטר: אם אפשר היה למנוע 5,000 עד 10,000 חיים מדי שנה כדי למנוע את השפעת העונתית, האם היה לנקוט בצעדים דרסטים מהסוג שנוקטים כרגע? וקיבל 55% תשובות חיוביות. תשובה אבסורדית, מאחר שצעדים מהסוג שאנחנו נוקטים כעת מחוללים נזק רחב לאין שיעור גם מבחינת מספרי החיים שיאבדו – לקריסה כלכלית תהיה השפעה דרמטית על מערכת הבריאות, על תוחלת החיים כמו גם על שפע של מדדי בריאות מדכאון וחרדה ועד התאבדויות. זו גם הזדמנות טובה להזכיר שמגפת הקורונה הרגה עד עתה פחות ממה שמתים על הפלנטה הזו ביום אחד אנשים מרעב (25,000) ושיש מי שטוענים שמספר החיים שינצלו מהפחתת זיהום האוויר אף גדול ממספר האנשים שימותו ממגיפה – העובדות הללו מקשות להצדיק בפה מלא את הצעדים שאנו נוקטים כרגע.

ומצד שני, הקורונה כן צומחת מעריכית, קשה יותר לחיזוי ולא ניתן גם לומר שצעדי הזהירות הקיצוניים מחוסרי הצדקה, משום שבתנאי חוסר הוודאות שבהם מופיע וירוס כמו הקורונה, לא כדאי לקחת סיכונים מיותרים כל עוד לא יודעים מול מה מתמודדים. בהמשך הדרך, ככל שיחלוף הזמן והציבור יתעיייף מהבידוד כך תעלנה ביתר שאת השאלה לגבי החלופות למדיניות הדרקונית של סגר.

החלק הבא בדרמה של הקורונה יהיה ארוך יותר מזה הנוכחי והדרמטי שמתקרב לסיומו בימים אלו. שלב זה יכלול תקופה ארוכה של דיונים ציבוריים וניסויים בתחום בריאות הציבור והכלכלה. אנחנו לא באמת יודעים מה יגיע אחריו. האם נצליח להחלים מהמיתון הצפוי ואיך ישתנו החברה התרבות שלנו. בשלב זה ניתן להעריך שהציבור והממשלות יאבדו את הסבלנות, הלחץ הציבורי לחידוש החיים יגבר. ממשלות המערב יאלצו לפזול למזרח למקומות למודי ניסיון כמו הונג קונג, טאיוואן וסינגפור, ויאמצו אלמנטים מהגישה האסיאתית להכלת מגיפות ולהמשך החיים. (עוד על הגישה האסיאתית בהמשך).

 

הפסיכולוגיה של הבידוד (2)

בעודנו נכנסים לתוך תקופה בעלת אורך לא ידוע של סגר כללי וכללי בידוד וריחוק חברתי שנאכפים בישראל ובעולם, מעניין לחשוב על האתגרים הפסיכולוגים של התקופה המתקרבת.

אנחנו יצורים סוציאלים, ואנחנו נטועים עמוקות בגוף. הקורונה מבליטה את שני הדברים הללו. נכון, הקורונה גורמת לנו להכיר תודה על מרחב האונליין שמאפשר לנו לשמור על החיבור בתקופה הזו. בזכותו אנחנו יכולים להיות יחד. מצד השני, הפער בין חווית האונליין לדבר שאנחנו רגילים אליו וכמהים לו גם מנכיח את הדלות המייסרת של הנוכחות הוירטואלית נעדרת הגוף.

קשה לנו, בוודאי בתרבות חמה כמו ישראל, לא להתחבק ולא לגעת לאורך זמן. בידוד ארוך, של מספר חודשים נניח (אבל אפילו "רק" עד סוף פסח) יכול להיות משהו עם השלכות נפשיות  חמורות לאוכלוסיה. הוא יכול למשל לעצב באופן דרמטי את התודעה של ילדים שגדלים תחת איום של וירוס לא ידוע, ושגדלים בריחוק סביבתי מחברתם – בלי לגעת.

קשה לנו עדיין להבין את ההשפעה הפסיכולוגית שתהיה לבידוד הזה על ילדים, קשישים, רווקים ועל כל מי שמתגוררים בגפם, אבל אסור להקל ראש בתופעות הנפשיות שבידוד כזה יגרום. בבתי הכלא שלנו אנחנו מענישים אסירים על ידי כך שאנחנו מבודדים אותם בתא. הבידוד עושה אותו דבר למיליארדים של אנשים על גבי הפלנטה – בתוספת הנטפליקס. מחקרים על מגע מראים שמגע פיזי הוא חשוב מאין כמוהו לבריאות הפיזית והנפשית של בני אדם, וכמובן שאין צורך להכביר על חשיבותם של קשרים קרובים לרווחתו של האדם.  אם אנחנו מנתקים אנשים ממגע פיזי וממגע אנושי אנחנו שמים מליונים ומיליארדים של אנשים במצב של פגיעות פיזיולוגית ונפשית בעל השלכות פוטנציאליות קשות.

בו בזמן, בידוד לא חייב להיות רק רע. יש בו גם פוטנציאל להתפתחות וצמיחה. הניתוק והבידוד הם מנת חלקם לא רק של האסיר אלא גם של הנזיר והמתבודד הרוחני. הכניסה למסע אישי, אינטרוספקטיבי של ניתוק מהעולם כוללת אפשרויות נרחבות ללימוד, והימים האלו עכשיו, שבהם אנחנו נכנסים לתוך  הבידוד הקולקטיבי הם מכריעים במיוחד. הכניסה לבידוד היא כמו כניסה לטריפ, וכמו בכל טריפ הסט והסטינג חשובים במיוחד. יש משמעות אדירה למיינדסט ולכוונות שלנו בשעה שאנחנו נכנסים לתוך החוויה המאתגרת הזו שאנשים עוברים אותה בעצמם או בחברת היקרים להם. אם היא תסייע לנו להאט את הקצב, להרהר כמה מעט אנחנו זקוקים, וכמה חשוב לנו הקשר האנושי שאנחנו לוקחים בדרך כלל כמובן מאליו, החוויה של הבידוד יכולה להפוך לחוויה מזככת. בניה של שגרה מיטיבה עם עוגנים חיוביים היא הכרחית כדי לשמור על הבריאות הפיזית והנפשית במהלך הבידוד. גם מתן כלים שימושיים להתמודדות עם המציאות החדשה והמוזרה זה משהו שמשרד הבריאות צריך לחשוב עליו.

בפוסט הקודם שלי כתבתי על האונליין כמרוויח העיקרי מהמגפה, וגם על האפשרות שהקורונה תגרום לנו להעריך הרבה יותר את מה שקיבלנו עד כה כמובן מאליו, את ההיות יחד. לאחר שבוע של מפגשים דיגיטליים, נראה שהקורונה לא רק הופכת את האונליין לשימושי אלא גם מבהירה כמה הוא רחוק מלספק. אני לא יודע לגבי אנשים שמבלים את ימיהם בעולמות וירטואלים סטייל לי אוף לג'נדס או סקנד לייף, אבל מבחינת האדם הממוצע שהיה ממושכת באונליין רק מבהירה עד כמה החוויה הזו דלה ולא מספקת בהשוואה לחוסר האמצעיות של הנוכחות המשותפת של הגוף הפיזי.

 

הקורונה כמדיום

גם וירוס זו טכנולוגיה

אם הראש שלך מלא עד הקצה במחשבות על אקולוגיית מדיה, כמו שלי, אפשר לחשוב גם על הקורונה כסוג של מדיום או טכנולוגיה חדשה שמופיעה בחברה ומשנה את הכללים.

גם וירוסים הם טכנולוגיות. יחידות RNA ו-DNA שיודעות לשכפל את עצמן. ישויות חייזריות שיודעות לחדור את מערכות ההגנה הביולוגיות, להתממשק אל גופם של קופים נבונים למחצה, ולגרום להם להתרסק.

וירוס הקורונה החדש הוא טכנולוגיה – הוא מדיה שמתווכת לנו את המציאות, שמעצבת מחדש את הסביבה, ויוצרת הדהוד שמחלחל לגוף, לנפש ולתודעה.

בהשפעת הטכנולוגיה חדשה שמדבקת בקלילות ומביאה בני אדם לסף מוות, החברה נאלצת להתארגן מחדש בהתאמה למאפייני המדיה של הנגיף.

תכונות כמו מהירות השכפול של הנגיף, מהירות ההפצה, ויכולת ההשרדות שלו בזמן הופכות מכריעות לאופן שבו מתארגנים החלל והזמן. המרחב הבינאישי מעוצב מחדש בהתאם לתכונות הנגיף – מידת ההדבקה שלו קובעת לאנשים את המרחק בו יעמדו זה מזה. היכולת שלו לשרוד על משטחים מעודדת אנשים לשנות הרגלים: לשטוף ידיים לעיתים תכופות ולהפסיק לגעת בפנים (הנגיף מופיע גם כהזדמנות לתרגול מודעות).

המדיום החדש של הנגיף משנה את האופן שבו אנחנו מסווגים בני אדם. במקום לחשוב עליהם כעשירים או עניים, אשכנזים או מזרחים, גברים או נשים, יהודים או ערבים, מציע הנגיף לחשוב על בני אדם בקטגוריות חדשות: כבריאים, מבודדים או נגועים.

הנגיף מעדיף א-סינכרוניות על פני סינכרוניות (השליח ישאיר את החבילה ליד הדלת, הלקוח יאסוף אותה לאחר שזה עזב).  יכולת השכפול שלו, תקבע אם יתפתח במהרה למוטציה (תמימה יותר או הרסנית יותר) מה שישפיע דרמטית על המאבק בנגיף.

הנגיף ותנאי הבידוד שהוא יוצר מעצבים סוג חדש של אנשים. הנגיף מעצב את דפוסי החברה והוויה. מקצועות מסוימים (אלו שדורשים קרבה פיזית) נעלמים בעוד מקצועות אחרים הופכים חיוניים מאי פעם. הנגיף מצוין לשליטה בהמון, ומשמש כזרז ליישומן של טכנולוגיות מעקב דיגיטליות. ובנוסף, הנגיף מערער על המרחב הפיזי. הכל קורה בעולם הוירטואלי אז מיקום  כבר לא משנה. כך נפתחת האופציה לעבודה רחוק מהבית, כך מאבד המיקום הפיזי מחשיבותו, ואם המשבר ימשך זמן רב גם יווצר פיחות במעמדן של הערים ונראה יותר ויותר אנשים שעובדים מרחוק.

 

חידת קורונה, מעקב ותיאוריות קונספירציות

משבר הקורונה הוא חידת היגיון מרובת משתנים לא ידועים שמתגלים מדי יום. הנימוקים להחלתה או פסילתה של מדיניות מסוימת מתפתחים ומשתנים ללא הרף ככל שמתגלים עוד ועוד פרטים על הקורונה, על מצב מערכת הבריאות שלנו, ועל האפשרויות העומדות בפנינו. ההבנה שלנו לגבי הדרך הנכונה לטפל בנגיף משתנה מדי יום ביומו, כאשר נימוקים שונים הולכים ומצטרפים זה בזה.

בשבועות האחרונים דילגנו כחברה בין עמדות ותובנות שונות לגבי הקורונה.  זה התחיל בבהלה הראשונית, המשיך כשגילינו שבקוריאה יש לנגיף רק 0.6% תמותה ותהינו למה נבהלנו בכלל. אלא שאז הבנו שבעצם כל זה תלוי בספיקת מערכת הבריאות – אנחנו לא רוצים להיות כמו איטליה! אז צריך לשטח את הגרף. אבל אולי בעצם אפשר לנסות את השיטה הבריטית?  לבודד רק את המבוגרים והפגיעים, לתת לשאר להדבק ולפתח חסינות עדר. אבל הנה ג'ונסון חוזר בו, וגם הולנד מתקפלת, וחוץ מזה יתכן שהנגיף משאיר נזק לטווח ארוך גם למחלימים. אז חייבים לשטח את הגרף. אבל לשטח את הגרף ולמתן את המגפה רק אומר שהיא תתמשך יותר זמן ונבלה פרק זמן ארוך יותר בבידוד, והנזק הכלכלי יעמיק עוד יותר… אז אולי אפשר ללמוד ממדינות אסיאתיות כמו הונג קונג, סינגפור וטאיוואן שמצליחות להחזיק את הוירוס ברצועה קצרה וגם  ממשיכות לתפקד. במדינות הללו, שסבלו ממגפת ה-SARS ב-2003 והפיקו את הלקחים, יש בתי חולים ייעודיים למקרי מגיפה, צוותי חקירה אפידמיולוגים מאומנים שמצליחים לבודד ולאתר את האנשים שנחשפים להדבקה ומטילים סגרים ממוקדים באיזורים ספציפיים בלי לשתק את המדינה. במדינות הללו גם יש תרבות מפותחת של חבישת מסכות בציבור, ואתוס לאומי שנחרט מזכרון המאבק ב-SARS ושמאחד את המדינה כולה למאבק בנגיפים.

הפתרון האסיאתי  נראה אטרקטיבי אבל הוא ידרוש התאמות מנטליות ויתכן שגם מידה של שימוש באמצעי מעקב דיגיטלי. וכאן טמון הכלב. ההכרזה של נתניהו על הפעלת מעקב דיגיטלי ואיכון של אזרחי ישראל זכתה בשבוע האחרון לביקורת רבה ומוצדקת. קשה לחשוב על סיטואציה נוחה יותר לשלטון טוטליטארי ממעקב דיגיטלי חופשי אחר אזרחים במצב בו החופש להפגש פנים אל פנים בוטל. מצד שני, השימושים באמצעים דיגיטליים מהסוג הזה יהיה כנראה חלק מרכזי בכל ניסיון לחקות את המודל האסיאתי שמאפשר לכלכלה של מדינות כמו טאיוואן, הונג-קונג וסינגפור להמשיך לתפקד בלי לראות נסיקה גדולה במספר המקרים.

לכן אני מסכים עם רועי צזנה ששימוש באמצעי מעקב דיגיטלים לצורך המאבק בקורונה יכול להיות רעיון טוב. הוא יאפשר לחברה שלנו לצאת מרמת ממצב החירום ולחזור לפעילות, אבל הוא צריך להתקיים בשקיפות מוחלטת. הבעיה בצעד של נתניהו לא הייתה הכיוון, אלא האופן שבו הצעד נעשה, בשליפה שנעשתה בטלויזיה ללא התייעצות עם הגורמים הרלבנטים ובלי מתן דגש לבלמים והאיזונים הקריטיים כל כך במקרה כזה, כפי שהתבטא בהנחיות הסופיות למשטרה שלא הגדירו מועד פקיעה לתקנה ולא הטילו עונשים ברורים וחמורים על שימוש פסול במידע שיאסף.

המצב החדש והמטורף הזה שכולל הבקעה מטרידה לכיוון המעקב הדיגיטלי הוא כמובן כר פורה לשפע תיאוריות קונספירציה. גם בעת המגיפה, תרבות הפייק ניוז ממשיכה לענות אותנו ולהפיץ רעיונות שווא כמו אלף תיאוריות לגבי המקור "האמיתי" של הנגיף או תרופות  סבתא שאומרות שלגרגר מים חמים או לעשן קנביס יכול לרפא מקורונה. עכשיו זה גם הזמן לדחות בבירור תיאוריות קונספירציה כאלה שמשמשות בעיקר כדי לזרוע חשדנות ופילוג.

את מה שאני חושב על תיאוריות קונספירציה כבר כתבתי כאן בבלוג (ותודה לרוברט אנטון ווילסון). קשה לפסול את ז'אנר תיאוריות הקונספירציה באופן גורף, כמו שלא ניתן לשלול את קיומו של דבר, וגם משום שבהיסטוריה אכן היו מקרים של קונספירציה. ועם זאת הריבוי מטיל הסחרחורת של תיאוריות קונספירציה שיוצרות קקופוניה רעיונית עם סתירות מרובות בוודאי אינה מעודדת אמון כלפי הז'אנר.

בגדול, תיאוריות מהסוג הזה הן לרוב עצלנות אינטלקטואלית שמתמודדת עם בעיות מורכבות באמצעות מתן הסבר פשוט, אשם אחד. בעולם שחוסר הודאות בו מתגבר ושהנסיונות להבין את שורשי הבעיות שלו הם מאתגרים ומעיייפים, תיאוריות קונספירציה מציעות הסבר קל, נח, ולעיתים גם משכנע.

מול המורכבות מרובת המימדים של הנגיף, שמשלבת שאלות קשות מתחומי הבריאות, הכלכלה, החברה והמוסר, תיאוריות קונספירציה מציעותדגמים פשוטים וקלים. מי שאחראי לנגיף הם יצרני הטלפונים, האמריקאים, הסינים או בעלי ההון שרוצים לעקוב אחרי כולנו.

האמת בדרך כלל פרוזאית הרבה יותר. כדי לחשוב שהמשבר הזה משרת מישהו, צריך להאמין שבעולם יושבים כל מיני Dr. Evil שרק זוממים איך להרוס לכולם. האמת היא שאם יש דבר אחד שמרגיע מהפחד שהסגר הזה ימשך לתקופה ארוכה

הוא שאף אחד לא רוצה להשאר במצב של סגר. ממשלות העולם לא מתות על המצב הזה בכלל, וגם לא הטייקונים. הוא רע לעסקים, ואף אחד לא אוהב לראות רחובות ריקים. אף אחד לא אוהב עולם בלי מסעדות, בתי קפה, בארים ומסיבות. אין לאף אחד אינטרס לשמר את המצב הזה שהסבלנות אליו בוודאי תפקע במהרה.

 

על מפחידנים ושיח ההיסטריה של הקורונה

פרופ' דוד פסיג היה מרצה שלי בתואר השני באוניברסיטת בר אילן. אני עוד זוכר את התחזיות התמוהות שלו כמו זו בה חזה בבטחון מפתיע שטורקיה תהיה המעצמה של המאה ה-21. פרופ' פסיג פולט קביעות פסקניות וסנסציוניות. בראיון שלו באתר "הזמן הזה" משבוע שעבר הוא חוזה קריסה של הציביליזציה, מעיץ לאנשים לא לאגור מזון כי בתיהם יהפכו מטרה לביזה, ומייעץ לנו לא להיות מפונקים ולא לצפות דבר מהמדינה שעומדת לקרוס בקרוב, לטענתו.

התחזיות האפוקלפיטיות של פרופ' פסיג היו יכולות להיות קוריוז משעשע אם לא הופיעו בתקופה שמפלס החרדה וחוסר הוודאות גואה כבר כך. הדיבור על תסריטי מקס זועם מהסוג שפרופ' פסיג טווה עבור הקורא הישראלי הוא לא רק סנסציונליזם חסר בסיס אלא גם חוסר אחריות ציבורי. בתקופה שצריך לדבר על סולידריות, הפרופ' מדבר על אנרכיה ציבורית כנמצאת מסביב לפינה, מעלה את מפלס החרדה והאיבה הכללי.

למרבה הצער השיח הציבורי על הקורונה בעיתונים ובמיוחד בשידורי הטלויזיה מחקה לעיתים קרובות מדי את דגם הפאניקה ההמונית שמפיץ פסיג. אריאנה מלמד כתבה בהארץ על התבהלה שמפיצים מגישי הטלויזיה כמו וירוס תודעתי. וירוס המדיה, כתב חבר בטוויטר, מתפשט מהר יותר כשאנשים לא נפגשים זה עם זה. המדיה שאמורה לחבר ולחזק מכניסה הציבור לטרפת ופאניקה שמכניסה את השווקים ואת התודעות לטלטלה. צריך לשים לב לא להשטף בוירוסים שיוצאים מהמדיה ואולי לחשוב איך יוצרים מערכת מדיה אחראית יותר וסנסציונית פחות. עדיף לכבות את הטלויזיה.

 

הקורונה היא בעיטה בבטן הרכה של הציביליזציה הטכנולוגית.

למרות שהתחזיות לקריסת הציביליזציה נמהרות, הקורונה בהחלט מציגה את חולשתה ופגיעותה של זו ברבים. למרות התרבות הסימנים המדאיגים לבעיות עמוקות בציביליזציה שלנו, הגישה האנושית הבסיסית בעשורים האחרונים הייתה סוג של היבריס. אמונה שיהיה בסדר, שהטכנולוגיה תציל אותנו ושאנחנו יכולים להתעלם מהאזהרות של מדענים ולהפקיד את העתיד שלנו בידי פופוליסטים כי בסוף, איכשהו, היד הנעלמה תסדר הכל.

חוסר המוכנות המהדהד של האנושות לאיום הוירוס הוא יום כיפור גלובלי שכמותו לא זכור בציביליזציה המודרנית.

תוך תקופה של פחות מחודשיים הצליח וירוס הקורונה להוריד את הציביליזציה אל ברכיה. הקורונה היא מטוס יירוט שמפיל כלכלות. הוא כופה על האנושות לסגת מהמרחבים החופשיים ולהסתתר מתחת לפני הקרקע במקלטים שלנו.  העובדה שמקורו המשוער של הוירוס הוא שוק בו סחרו בחיות בר רק מגביר את הסימבוליזם. הקורונה היא שיעור כואב בענווה לציביליזציה שלנו שרצתה להאמין שאנחנו יכולים להמשיך לזהם כאוות נפשנו, ומקסימום נעבור  למאדים, או נעשה upload לתודעה. הוירוס תפס את מערכות החיסון של הציביליזציה במצב חלש וחשף כמה מתחושת הבטחון והיציבות שהטכנולוגיה והשוק החופשי מייצרים היא סה"כ מגדל קלפים שיכול להתמוטט בכל רגע.

למעשה ניתן לטעון שדווקא רמת הקדמה של הציביליזציה שלנו היא שהפכה את פגיעת הקורונה לקשה עוד יותר. עופרי אילני עשה אבחנה חשובה כשכתב על כך שהסיבה שהקורונה קטלנית כל כך היא דווקא משום שמערכות הרפואה שלנו מתקדמות כל כך. "כשלעצמה קורונה היא באמת לא המחלה הכי קשה בעולם. אבל מה שאנחנו נתקלים בו עכשיו הוא מחלה של הציביליזציה. כל הנקודה היא שהציביליזציה פגיעה מדי.  וככה, גם כשמגיעה מגיפה שרחוקה מלהיות חמורה כמו הדבר השחור, המערכת יוצאת מאיזון. למשל, דווקא בגלל שהרפואה מאוד התקדמה ויכולה לתת הרבה מאוד טיפולים להרבה בעיות, מצב שבו בתי החולים מושבתים מורגש הרבה יותר."

סרטי המד"ב מלאים בסיפורים על וירוסים שעוברים אפילו באוויר, והורגים את כל מי שבא איתם במגע. בהשוואה לאלה הקורונה נראית כמו נמסיס עלוב למדי. נגיף שיכולת ההדבקה שלו היא גבוהה יחסית אבל לא יוצאת מגדר הרגיל ושיעור הקטלניות שלו כאשר הטיפול סביר הוא בין מחצית האחוז לאחוז.

הקורונה אולי לא אויב מאוד מרשים, אבל היא כמו מתאגרף זריז שקשה לפגוע בו ושמתיש את הציביליזציה תוך כדי הנסיונות לחסל אותו שמניבים מעט מהמצופה וגורמים ליגיעה.

אותן טכנולוגיות שהיו סמל העוצמה האנושית בעשורים האחרונים הפכו בהשפעת הקורונה לסמל פגיעותה. אחד מהנושאים שעלו כבר בשלב מוקדם של משבר הקורונה הוא שרשראות האספקה הארוכות שלנו, בנותיה של הגלובליזציה, המשנעות מוצרים לאורכה ולרוחבה של הפלנטה. שרשראות האספקה הרזות הללו, שהסתמכו על טכנולוגיות דיגיטליות היו דוגמה לניהול משאבים יעיל שמסוגל לשנע סחורה בדייקנות וחסכנות. במקום לשלם על סחורה שעומדת במחסנים, למדנו להסתמך על שרשראות אספקה לניהול הכלכלה הגלובלית. השרשראות הללו שהיוו אבן יסוד של הציביליזציה בתחילת האלף הנוכחי ספגו פגיעה קשה בעקבות מלחמות הסחר, וסופגות עכשיו מכה חמורה עוד יותר בעוד בתי חרושת מושבתים, גבולות נסגרים, והתיאום העדין בין ייצור לצריכה קורס. גם כאן, מה שהיה סמל לקדמה מתגלה כנקודת תורפה שהופכת את הציביליזציה שלנו לפגיעה עוד יותר.

הקורונה חושפת את בטן הרכה של האפראט הטכנולוגי שמניע את הציביליזציה. היא מנכיחה את הפגיעות של המערכות המתוחכמות שלנו ומהווה שיעור בענווה

עבור הציביליזציה הטכנולוגית שלנו. כמובן, לא כדאי להקל ראש ביכולת ההתאוששות של הציביליזציה גם מהמכה הזו. כפי שהגוף האנושי לומד לפתח נוגדנים לנגיף, כך גם הגוף הקולקטיבי שלנו מצמיח בימים אלו נוגדנים ככל שאנחנו לומדים את הנגיף ואת הדרכים להלחם בו ולהגביל את תפוצתו. אבל אם ניתן לקוות לתוצאה חיוביות ממשבר הקורונה, היא שתחושת הפגיעות החדשה של האנושות תסייע לה לחשוב בצורה ענווה יותר גם על סכנות אחרות שמאיימות עליה ובראשן, כמובן, משבר האקלים.

 

שותפות הגורל של הקורונה

בתוך הכאוס בשווקים ובמדינות העולם, ולמרות מנהיגים כמו טראמפ ושי ג'ינפינג שהופכים את הנגיף למשחק האשמות בינלאומי, יש במגפה גם תחושה של שותפות גורל. בקבוצות הוואטסאפ שלי חברים מרחבי העולם מדווחים על ההתפתחויות אצלם. פה בדיוק ביטלו את בתי הספר. שם הטילו קנס של 2000 יורו על מבקרים בגינות ציבוריות. פה הוציאו את כל העובדים לחל"ת.

החייזר הוא מורה. ניאון ג'נסיס אוונגליון

כולנו באותה סירה. כולנו עוברים את הקורונה ביחד. אין מקום שהמגיפה הזו לא משפיעה עליו כרגע. כולנו מתמודדים עם אותו דבר. כולנו בסירה אחת. פתאום לכולנו, באיראן, בסין, בארה"ב ובאיטליה יש אויב משותף. כולנו חווים יחד את אותן תחושות של בלבול וחרדה בעוד הקורונה הולכת ומתפשטת בעולם. ומתוך החוויה המשותפת של המאבק באויב משותף נוצקת גם האפשרות לשים את השנאות הישנות בצד ולהתחיל לשתף פעולה כדי לנצח את האויב המשותף.

הוירוס הוא חייזר. אנחנו מדמיינים כאילו אנחנו בני האדם היחידים כאן על הפלנטה, ואז מגיחה צורת חייים חייזרית שתוקפת את הציביליזציה שלנו וממוטטת אותה. אלא שיתכן שלחייזר הזה יש מה ללמד. האירועים הדרמטיים, האפיים, של המאבק הפלנטרי נגד נגיף שמאיים למוטט את הציביליזציה האנושית מזכירים לי ספרים וסרטים שבהם האנושות מתאחדת במאבקה נגד איזושהי חייזרות שהיא אחרות מוחלטת. אני חושב במיוחד על סדרות כמו ניאון ג'נסיס אוונגליון, שבה רובוטים ענקיים שהאנושות בונה נלחמים נגד חייזרי-מלאך שמופיעים משום מקום כאילו כדי להשמיד את האנושות, אבל בעצם כדי לגרום לה להרהור עמוק כדי שתבין משהו על עצמה. אני חושב גם על הספר (והסרט!) Starship Troopers, לפי הרומן הקלאסי של רוברט היינלין, שם יוצאת האנושות כולה יוצאת למלחמה בגזע חרקי ענק. ובמיוחד אני חושב על טרילוגיית "בעיית שלושת הגופים"  שם מאויימת האנושות על ידי מין חייזרי שרוצה להשתלט על כדור הארץ ויוצאת למאבק ארוך טווח שבו מתרחשות תפניות רבות, ושינויים בינלאומיים נרחבים שמאחדים את האנושות נגד החייזרים וגם משפיעים על כלכלה, וחברה, ועל הפסיכולוגיה של אנשים באופן שדי מזכיר לי את סוג האתגר שהקורונה מציב בפנינו עכשיו. בבעיית שלושת הגופים, האנושות עוברת למשל דרך תקופה של שנים של קריסה כלכלית ואובדן שליטה בעקבות איום חיצוני, ובחלק אחר של הספר עוברת כולה לחיים תת-קרקעיים.

בכל הסיפורים הללו, כשהאויב החיצוני מופיע, האנושות משלבת ידיים ויוצאת שלוב זרועות למאבק. גם בשיח על הוירוס הדימויים המלחמתיים מקבלים את החזית, אפילו במדינות אירופאיות ומיליטריסטיות הרבה פחות מאיתנו. למרבה הצער, בינתייםהתגובה הבינלאומית לנגיף מאוחדת הרבה פחות משהיינו רוצים. בתוך האנדרלמוסיה הכללית, כל מדינה דואגת לעצמה. אבל יש בנגיף הזה גם פוטנציאל למשהו אחר. הנגיף הזה הדגים כמה הגורלות של כולנו קשורים. הרבה יותר קל להבין כיום שכולנו באותה סירה ווהפוטנציאל להחלפת דיסקט, לתובנה שרק ביחד אנחנו מסוגלים לאתגרים של המאה ה-21 הוא ברור. הלוואי שנדע לאמץ את התובנה הזו כי היא קריטית להשרדות ולחיים טובים במאה ה-21, הרבה יותר מהסיפור הנקודתי של נגיף הקורונה.

 

קורונה, Degrowth ותנועת האיטיות

פעילים מתנועת האיטיות והתנועה להאטת הצמיחה (degrowth) מדברים כבר שנים על הצורך להאט את הקצב. הרעיונות שלהם התקיימו עד כה בשוליים, אבל ביאת הקורונה מבשרת את כניסתם לזרם המרכזי. חלק מהאפקט של חווית הבידוד וצמצום היצרנות של המשק היא תחושת הרווחה מהמרווח הפנימי שנוצר. התרבות שלנו, שסובלת מפומו ומנסה להספיק הכל, ומטפחת רמות לחץ וסטרס בלתי נסבלות, נדרשת לפתע להאט.

עבור רבים בימים האלה ההאטה הזו נחווית כמבורכת. כהזדמנות להורדת הילוך. אבל לא כולם שותפים לה. עבור מי שעובד מהבית העבודה נמשכת כרגיל, אלא שלעיתים העובדה הדבר רק מבליט את חוסר התוחלת של העבודה בתקופה כזו. ממשיכים כאילו כרגיל, אבל לאף אחד אין באמת ראש לעבודה עכשיו. קשה להתרכז כשסוף העולם מתרחש סביבך וקבוצות וואטסאפ לא מפסיקות לזמזם ברקע. לעומת המאורעות הרי הגורל המתרחשים, הרבה מהעבודות והפרויקטים נראים פתאום תלושים ומיותרים. למי אכפת מכנס שבוודאי יתבטל גם כך או מסטארט-אפ שאף אחד לא צריך. התחושה היא שהדבר הנכון הוא להרפות מכל ההדברים הללו ולתת לזמן הזה להיות זמן של התכנסות. זמן להיות עם המשפחה, עם אנשים קרובים ועם עצמך.

בינתיים שורה ארוכה של חברות ומוסדות פתחו את הארכיונים הדיגיטליים כדי לדאוג לנו לתעסוקה, כאילו שהיה חסר תוכן ברשת. באקדמיה מציעים להשתמש בזמן הזה כדי להגביר את התפוקה, לייצר יותר מאמרים, פורומים, פרויקטים. אני מעריך את זה ואת הרצון להמשיך לשמור על משמעות, להמשיך ליצור, לשמור על הגחלת. חלק מהיוזמות שמפגישות אנשים בימים הללו הן ממש מרגשות וחשובות. ועם זאת, חלק בי גם רוצה לומר, די חברים, אנחנו בימים של שינוי טקטוני מהסוג שמופיע רק פעם בכמה דורות. בואו נרגע. בואו נהיה ברפלקסיה ושקט במקום להזין עוד ועוד עצים לתוך המכונה.

אפשר להסתכל על הקורונה מצד החיוב ואפשר גם מצד השלילה. מצד אחד, הקורונה טובה למשבר האקלים (מורידה פליטות גזי חממה) ומורידה מכה קשה על הקפיטליזם. מצד שני הקפיטליזם זה כולנו, וכשכלכלת העולם סובלת סובלים כולנו. אין כמו הקורונה כדי לגרום לנו כמה אנחנו תלויים באקולוגיה הכלכלית שהקפיטליזם יוצר, ולגרום לאדם לפלל לשלומה. מצד שלישי, יש משהו בריא בהאטה הזו. היא מאפשרת לראשונה לחשוב ברצינות על מרוץ העכברים שהחברה שלנו נתונה בו.

הרגע שבו הוגדרו מהן העבודות החיוניות למשק היה גם הרגע בו נחתה ההכרה כמה הרבה מהעבודות השגרתיות שלנו לא באמת חיוניות. הן מה שדיוויד גרייבר קורא לו בולשיט ג'ובס. הן משמשות בעיקר כדי להמשיך להריץ את המכונה ולדאוג שלכולם יש מה לעשות. הקורונה מבהירה לנו כמה מעט אנחנו צריכים בסופו של יום, וכמה רוב העבודה שמלחיצה אנשים ביום יום היא מיותרת. כמעט כולם מסכימים שיש משהו חיובי בהאטה הזו. תחושה של בריאות ויציאה מהלחץ המוגזם של העולם שלנו. אלא שאנחנו לא באמת בטוחים איך להצמיח כלכלה שלא תהיה מבוססת על צמיחה ועל זה שכולם יעבדו וייצרו כל הזמן יותר ויותר. היום התקינו לנו סוף סוף מכונת כביסה חדשה אחרי שהישנה התקלקלה. קנינו את היקרה והאמינה ביותר כדי שלא תתקלקל, אבל הטכנאי הסביר שגם את המכונה היקרה והאמינה ביותר בונים כך שתתקלקל אחרי שמונה שנים – אחרת היצרן לא ירוויח מספיק כסף (בניגוד למכונות בעבר שהחזיקו 15-20 שנה). הנה סיבה אחת לכך שאנחנו עובדים הרבה יותר ממה שהכרחי. יתכן שבאמת צריך להקדיש את החופש של פיק הקורונה כדי להתעמק בספרות ה-Degrowth.

 

** כמובן שצפו, וידעו שמתישהו יגיע איזשהו ברבור שחור, אבל דיבור על מגיפה שתשתק את הציביליזציה היו, בוודאי מבחינת האדם הפשוט, ברמת התסריט הפרוע של מלחמה גרעינית, אסטרואיד אדיר שפוגע בכדור הארץ או ננוטכנולוגיה שיוצאת מכלל שליטה והופכת את כל העולם למהדקי נייר.

טרילוגיית בעיית שלושת הגופים

סיימתי את טרילוגיית שלושת הגופים וכבר שנים שלא קראתי ספר שהפך אותי, העיף אותי ופצפץ לי את המח כמו שעשה לי ליו צישין.

אפשר לומר שזה הספר שהמתנתי לו כל ימי חיי ושתמיד רציתי לכתוב בעצמי. יריעה נאראטיבית שמתחילה במהפכת התרבות בסין ומסתיימת מיליארדים של שנה לתוך העתיד, כולל קפיצות לביזנטיון, התרחשויות במציאויות וירטואליות, מתקפות בין-מימדיות, פרקים שמסופרים מנקודת מבטה של נמלה,  פיזיקה תיאורטית, פילוסופיה, תיאולוגיה, אנתרופולוגיה חייזרית ותורת המשחקים.

ליו צשין מספר את סיפורו של כוכב ארץ ושל המין האנושי בקני המידה הגדולים ביותר של עידנים וציביליזציות בני מאות ומיליוני שנה, והמזעריים ביותר של 11 מימדים נסתרים הספונים בתוך פרוטון כל זה תוך שהוא מתאר בדקדקנות את השינויים התרבותיים, תודעתיים, פוליטיים וטכנולוגיים שמתרחשים בעקבות המפגש של כדור הארץ עם החיים האחרים ביקום.

עם ריבוי הנושאים, התקופות והגיבורים זה עשוי להשמע מבולגן, תלוש או לא קוהרנטי מספיק – אבל טרילוגיית שלושת הגופים לא מפסיקה לרתק ולהדהים כשהיא מחברת את העצום עם המזערי ואת המופשט עם האישי. על הספר כולה נסוכה התחושה של הוד נוגה במפגש בין הקוסמי, האינסופי, הנשגב והאדיש לבין האנושי, הסופי והשברירי — הוד נוגה שחודר עמוק לתוך הלב מקפיא ומרחיב בו זמנית.

ואני יודע שזה רק ספר, אבל שלושת הגופים גם מצליח לעשות מה שיצירה גדולה עושה ולטעת תקווה ואמונה בזמנים קשים. האחים קרמזוב גרם לי להאמין באל. ניאון ג'נסיס אוונגליון גרם לי להאמין באפשרות לבחור ולצאת מהדפוסים התודעתים שלי. טרילוגיית שלושת הגופים מאפשרת להביט מעבר לנקודת הזמן הנוכחית והמדכאת עם משבר האקלים והמשבר הדמוקרטי.

היקום של ליו צשין מורכב מרצפים של עולמות ועידנים שלכל אחד מהם לוגיקה פנימית ברורה עם דינמיקה משלו, ערכים משלו, תרבות משלו. זמנים של שגשוג ורנסנס, וגם זמנים של משבר ותקופות זעזוע קטסטרופליות שבהן עתיד האנושות נראה בכי רע. ליו צשין מלווה את האנושות דרך כל אלו וזה מרגיש מוכר, כי גם העידן שלנו מרגיש כיום כמו תקופת זהב שמפנה את מקומה לתקופה קטסטרופלית. אבל טרילוגיית שלושת הגופים מספקת לקורא פרספקטיבה קצת אחרת שנותנת תקווה שגם העידן הזה אינו אלא עידן נוסף ברצף העידנים. הכל משתנה. אניצ'ה – Impermanence – ארעיות. גם עידן הפלוטוקרטיה והאקוסייד של כדה"א יגיע לסופו. אין לי מושג אם זה יגיע בזמני ומה המשברים שבני הדור שלי ובני הדורות הבאים יאלצו לספוג אבל הספר של ליו צשין סיפק לי תקווה שגם הצרות הנוכחיות שלנו עשויות להיות ולו עידן קטסטרופלי אחד על רצף רחב הרבה יותר.

ומעבר להכל, זה פשוט ערמה של זיקוקים בשביל המח. 1500 עמודים של רעיונות מבריקים שמתפוצצים במח בצבעוניות ולא מפסיקים לגרום לך להאנח בהשתאות. תענוג צרוף. אם זה לא היה ברור, ממליץ לכם לקרוא.

היפרנורמליזציה, טראמפ, לואס והאוטופיה הפסיכדלית – עדכון בעניין מצב העולם 8/11/2016

שלשום בערב חזרתי מביקור של שבוע בלונדון שבמסגרתו נתתי שתי הרצאות על ההיסטוריה והעתיד של סט וסטינג בשני מרכזים מתחדשים של מחקר פסיכדלי: באימפריאל קולג' ובחברה הפסיכדלית של קינגס קולג' (אחת משורה של חברות פסיכדליות שהוקמו באנגליה בשנים האחרונות). זה היה ביקור עמוס בכל טוב שבמהלכו הספקתי גם לבקר בתערוכה You Say You Want a Revolution: Rebels and Records 1966-1970 ב-V&A Museum שעסקה בשנות השישים ובמורשת שלהם לתרבות העכשווית. אחרי התערוכה עוד היה כנס על שנות השישים על דיונים במצב הנוכחי של האקטיביזם והאידאלים של הסיקסטיז. כל זה הצטרף בשבוע האחרון לסרט חדש ומטלטל של אדם קרטיס, לעונה החדשה של מראה שחורה, לשיעור הראשון בקורס האינטרנט שלי בבר אילן (שמתחיל בתפיסות טכנואוטופיסטיות של הרשת), לבחירות בארה"ב, ול-9 בנובמבר – מה שגרם למחשבות שלי לעסוק בימים האחרונים ביתר שאת בנושאים הגדולים של אוטופיה, דיסטופיה ועתיד האנושות.

היפרנורמליזציה

למרות שרבים עדיין לא מכירים אותו, אדם קרטיס הוא אחד היוצרים הדוקומנטריים המעניינים של זמננו. ובכל זאת, חשוב לציין שהיצירות של קרטיס רחוקות מלהיות סרטים דוקומנטרים במובן המסורתי. הם עושים הרבה יותר מרק לתעד ולהציג מציאות קיימת.

hypernormalization

הסרטים של קרטיס הם טקסטים תיאורטיים ופרוגרמטיים שבהם הוא מציג פרספקטיבות ספציפיות למדי על התרבות והפוליטיקה שלנו. הטקסטים האלה (ולא סתם אני קורא להם טקסטים, הסרטים של קרטיס משובצים בקטעי קריינות ארוכים שלו היו שולפים אותם החוצה ומעלים על הדף כנראה היו נקראים כספר או מאמר) מלווים בצילומי ארכיון מענגים, מטלטלים ומדויקים שקרטיס אוסף בשקדנות בארכיוני ה-BBC.

קרטיס הוא יוצר נרטיבי, שלא לומר מניפולטיבי – יש לו נטיה לברור את העובדות שמתאימות לו לנרטיב ולנפות מתיאור העניינים שלו את כל מה שלא מסתדר, מה שגרם למבקרים מסוימים להאשים שסרטיו מרובי התיאוריות עשויים לגרום לקלקול קיבה רעיוני. הנקודות שבהם קרטיס מעגל פינות בולטות במיוחד כשהוא עוסק בנושאים שמוכרים לצופה היטב. היצירה שלו אינה מתמודדת עם המורכבות המלאה של העולם (כאילו שזה באמת אפשרי) אלא מצמצמת את ההתרחשויות ההיסטוריות למספר קווי עלילה מרכזיים מבלי להתעכב על הפרטים הקטנים, וכאן גם הגדולה שלו. לקרטיס יש את הכשרון להציג את הקווים העיקריים שמניעים את העולם המודרני במשיכות מכחול עזות, תוך כדי שהוא יוצר קישורים מרחיקי לכת, מרתקים ומאירי עיניים בין נקודות היסטוריות, פוליטיות ותרבותיות שהתרחשו בחצי המאה החדשה.

 

Hypernomalization, הסרט החדש של קרטיס, הוא ניתוח קר עד מקפיא דם של התהליכים שהתרחשו בעולם מאז שנות השבעים ועד מלחמת האזרחים בסוריה ועלייתו של דונלד טראמפ. הוא שם במרכז את התרסקות תנועות המחאה של שנות השישים, ההשתלטות של כוחות השוק על הפוליטיקה הבינלאומית, עליית הרשת ומה שקרטיס מתאר כנסיגה של האוכלוסייה הכללית מניסיון לשנות את העולם על מורכבויותיו, לטובת התמכרות למציאות מדומיינת שבאה בצורה של עולמות וירטואלים ועיסוק מוגבר ונרקסיסטי באני. בדרך, קרטיס טוען, הגענו למצב של היפר-נורמליזציה – קבלה פסיבית ואמונה מזויפת במערכת שברור לכל שהיא שבורה ורקובה עד היסוד. הפוליטיקה הפכה למשחק פנטסטי שעניינו העיקרי הוא מניפולציה של דעת הציבור וטשטוש ההבדלים בין מציאות לבדיון. הסרט של קרטיס בעייתי במגוון רמות ולוקח לעצמו חירויות רבות בעיצוב הנאראטיב ההיסטורי, אבל בו זמנית זהו גם אחד הטקסטים המדויקים והחשובים יותר שניתן לקרוא על העידן הנוכחי. טקסט חובה למי שרוצה להבין טוב יותר איך הגענו למקום שבו אנחנו נמצאים כיום.

אפשרות לאוטופיה?

כמה ימים לפני שנסעתי ללונדון הוזמנתי על ידי מרכז הרצל לפרוש את משנתי האוטופית בכנס האוטופיות הגדול שארגנו עודד כרמלי ודוד (ניאו) בוחבוט. הפורמט עצמו כפי שהציג לי אותו כרמלי נשמע אידאלי: הכלל היה שכל דובר יציג בקצרה את החזון שלו לאוטופיה. אין אילוצים אקדמיים ולא צריך להתחשב בגבולות המציאות. ולכן, למרות שהאוטופיזם שלי כבר הספיק לעבור את שיאו, החלטתי לקחת בשתי ידיים את ההזדמנות שהוצעה לי כדי לחשוב מחדש על מושג האוטופיה הפסיכדלית שמעסיק אותי כבר שנים רבות. וזו לא הייתה הפעם הראשונה שעשיתי זאת בשנה האחרונה. כשביקרתי ב-Curfew Tower באירלנד במרץ האחרון נאלצתי כתבתי טיוטה לספר המשך אוטופי-פסיכדלי לאלטנוילנד של הרצל וכבר שם במהל תהליך הכתיבה נאלצתי להתמודד עם השחיקה בשכנוע הפנימי שלי לגבי אפשרות האוטופיה הזו.

זה לא שאני כבר לא מאמין בפוטנציאל האוטופי של הפסיכדלים. אני חושב שהם בהחלט מספקים אוטופיה בזעיר אנפין, ועושים זאת מדי יום לרבבות אנשים מסביב לעולם, אבל ברמה התרבותית הרחבה יותר ככל שהשנים חולפות אני נאלץ להכיר במגבלות של הדגם הפסיכדלי האוטופי הקלאסי שהציגו האקסלי, לירי ומקנה – דגם ששם את הדגש על מהפכה תודעתית ואוטופיסטית פנימית שתוביל למהפכה אוטופיסטית במציאות האובייקטיבית. כמו שהקפדתי לציין בנאום שלי בכנס האוטופיות (למורת רוחו של כרמלי שהתלונן שלא הרהבתי מספיק עוז ללכת שבי אחר הדמיון והרהב האוטופיסטי) פסיכדלים לבדם לא יספיקו על מנת להביא אוטופיה. עליהם להיות מלווים בלא מעט גורמים ותהליכים אחרים.

אבל עזבו אתכם מאוטופיה. אני לא רוצה אפילו לעסוק במונחים טעונים כל כך, מה גם שאוטופיה היא באמת מציאות בלתי מציאותית מעצם הגדרתה (ומשמעות המילה אוטופיה, כידוע, היא 'שום מקום'). אני מוכן להסתפק בעולם שמתפקד בצורה סבירה – עולם שלא נמצא על דרך המלך לעבר טוטאליטאריות, אסונות אקולוגים, פערים חברתיים מתרחבים, וקטסטרופות גלובליות. אז תתייחסו בבקשה למושג אוטופיה כאן כפשוט שם קוד לעולם מתוקן פחות או יותר, גם אם לא מושלם.

הסיבה שאני ספקן יותר לגבי האפשרות של פסיכדלים להביא אוטופיה בכוחות עצמם היא שככל שהשנים חלפו נאלצתי להכיר בתפקיד שממלאים גורמים ותהליכים מבניים, טכנולוגיים וחברתיים ממאירים שהולכים ומתחזקים בעשרות השנים האחרונות. הגורמים הללו חזקים כל כך שללא הסרתם נידונות גם הטרנספורמציות (המופלאות) שמציעים משני תודעה פסיכדליים לחברה ולתרבות לעלות על שרטון. כמו שאמר היסטוריון תרבות הנגד והסייבר פרד טרנר בכנס בלונדון, מה שרבים מהאקטיביסטים הרדיקלים עדיין לא הפנימו הוא ששינוי תודעה אינו מספיק בפני עצמו. כדי להשפיע רעיונות חדשים חייבים למצוא לעצמם ביטוי ממש בתוך המוסדות ומוקדי הכח שמתוכם מנוהלת החברה. זו הסיבה שתנועת אוקיופיי התפזרה לכל עבר לאחר שעזבה את הכיכרות ואילו מפלגת התה הרפובליקנית שולטת בקונגרס.

וזה לא שלא היו השגים בעשרות השנים האחרונות. תנועות המיעוטים ושיח הזהויות (פמיניזם, להט"בים, שחורים וכו') היוו את היסוד החיוני והמצליח ביותר בתנועות המחאה החברתית של 40 השנה האחרונות. בעשור האחרון הן הראו שקבוצה של פעילים מסורים העושים שימוש בטכניקות חדשות יכולות לקרוא תיגר על הנורמות השליטות בחברה ולשנות אותן מהבסיס (ואליהם הצטרפו, בהצלחה מוגבלת יותר, גם תנועות שעשו זאת בנושאים סביבתיים ושל זכויות בעלי חיים, למשל). אלו תנועות חשובות מאין כמוהן, אבל ההצלחה שלהן לא מעודדת אותי משום שלחווייתי הן אומנם מציעות שיפור דרמטי למצב העניינים של מיעוטים בחברה (שזה בפני עצמו דבר חשוב, כמובן) אבל הן לא מציעות חזון אמיתי לגבי מצב החברה עצמה. העיסוק המתגבר של החברה שלנו בתיקון היחס למיעוטים יכול להראות לפעמים כמו גיזום אסתטי שנערך לעלווה של צמח שחולה מהשורש – המערכות הכלכליות, החברתיות, הפוליטיות והאקולוגיות. הם מוציאים את הדוקים שבשולי הערימה אבל לא עוסקים או מתיימרים אפילו לעסוק בפלונטר הגדול שהתרבות שלנו נמצאת בו כיום ובבעיות השורש שמאפיינות את הפלונטר הזה- הניגוד הבסיסי בין השיטה הכלכלית שלנו לאפשרות הקיום על כוכב בר קיימא, האופי מעצים הפערים של תצורת הרשת האלקטרונית שבה מתקיימת התרבות שלנו, ההסתמכות של החברה שלנו על מערכות מחשבים שמנהלות אותה בצורה עיוורת ומבלי להתחשב בתוצאות האנושיות, השליטה של בעלי הון ואינטרסים בפוליטיקה ובתקשורת, והנטייה של מערכות התקשורת שלנו למנוע כל דיון בבעיות המהותיות ולעודד במקום שיח סנסציוני מתלהם וחשיבה פשטנית ורדודה.

עם גיא פוקס בלואס

בלילה לפני שעזבתי את אנגליה נסעתי לצפות בחגיגת המדורות הגדולה של יום גיא פוקס בלואס (Lewes). פוקס, למי שלא זוכר, היה מהפכן קתולי שניסה ב-1605 לבצע הפיכה כושלת נגד המונרכיה הפרוטסטנטית על ידי פיצוץ הפרלמנט הבריטי התנקשות בחייו של המלך ג'יימס הראשון, אלא שהמזימה שלו נתגלתה ופוקס נתפס והוצא להורג. מאז אותו היום, האומה הבריטית חוגגת את התאריך הזה בתהלוכות, זיקוקים ומדורות ענק שבהן מעלים על המוקד דמויות ענק של גיא פוקס ופוליטיקאים שנואים.

כאוס פירומאני בלואס

כאוס פירומאני בלואס

אל החגיגות ב-Lewes, שהן המפורסמות ביותר בכל אנגליה, הגעתי באדיבותו של ליאור רוזמן, חוקר המח הישראלי שחוקר פסיכדלים באימפריאל קולג' ושארח אותי במהלך הביקור שלי. את יריית הפתיחה לחלק העיקרי של הערב סיפק גיא פוקס שעלה באש בלהבות ענק ואחריו הגיעה חבורת חשמני דמיקולו נישאים על קתדרה נוסעת וחמושים ברמקולים וגלימות לבנות חגיגיות עם מצנפות לבנות סטייל הקו-קלוקס-קלאן. התפקיד של החברה האלה היה לקרוא לתוך הרמקולים ססמאות קתוליות נבובות בטונים מרגיזים על מנת לייצג קריקטורה של הקתולים השנואים ולגרות את כל הפרחחים בקהל שבילו את החודשים האחרונים באיסוף נפצים וחומרי להבה. קצת כמו השעיר לעזאזל היהודי, מטרתם של חשמני הדמה הללו הייתה להוות אובייקט שאליו אפשר לכוון את השנאה ולהשליך עליו נפצים וחפצים בוערים. אבל החשמנים המגוחכים היו רק המתאבן לקראת המנה הראשית שהיא ההעלאה במוקד של פוליטיקאים ודמויות אחרות מהווי העולם והממלכה, בעוד הקהל מרבה לצעוק "Burn him" במיטב מסורת ציד המכשפות.

lewes3

כמי שעורך בשבע השנים האחרונות את האתר Daily Psychedelic Video, יצא לי בשנים האחרונות לחזות הרבה אסתטיקה פסיכדלית אבל שום דבר שראיתי עד כה לא היה פסיכדלי כמו להבות הענק שפרצו מגופו של גיא פוקס כשהעלו אותו באש. הייתי בברנינג מן, וראיתי את האיש בוער ואת המקדש עולה באש, אבל השריפה בלואס הייתה בסדרי גודל שונים לחלוטין. מדובר כאן, קחו בחשבון, בחבורות פירומאנים אדריכלי להבות מקצוענים ומאורגנים היטב שמתעסקים בתחום כבר מאות שנים ומתמחים בבניית מבני-מדורה שימקסמו את גובה, עוצמת ומשך הלהבות. בוידיואים שיש ב-Daily Psychedelic יש לא מעט שנוצרים על ידי אלגוריתמים שמחקים את תנועת הזרימה האוניברסלית – הזרימה שמאפיינת את המים, והעננים והאש. זה נחמד ולפעמים גם יפהפה לצפות בסרטונים כאלה כשהם עשויים היטב וברזולוציה גבוהה, אבל זה לא התקרב לחוויה של להביט בלהבות הענק של לואס, בזרמים הגועשים של האש והעשן שעלו אל השמיים רושפים וזועמים. החוויה הייתה קמאית, אטיביסטית ועוצמתית כל כך שבשלב מסוים הקהל הגדול כולו השתתק ועל פני כולם הייתה נסוכה הבעה של השתאות קדמונית לנוכח הנשגב שבאש. בשלב הזה אף אחד כבר לא החזיק פלאפון או מצלמה ביד – היה ברור שהרגע הזה נוכח ועצום כל כך שאין אפילו טעם לנסות ללכוד אותו בעדשת הטלפון. אפשר היה רק להיות נוכח ברגע הזה ולצפות בכוחות השריפה וההרס העצומים שעלו מהלהבות האדירות שבתוכן ניתן היה לראות את סוף ההיסטוריה כולה.

בזמן שצפיתי וחיוך אדיר על פני בלהבות העולות לשמים לא יכולתי שלא לחשוב שוב על כך שהלהבות הללו יפות ופסיכדליות כל כך בעיני משום שהדינמיקה של התנועה שלהן היא ייצוג ויזואלי של האלגוריתמים שבבסיסם של חוקי הקוסמוס וההרמוניה שלו אותם החוקים האוניברסליים שמעצבים את זרימת המים, והעננים, והאש. מה שהפך את הידיעה הזו למטלטלת וחריפה במיוחד היה הידיעה כי אותם חוקים קוסמיים שמעצבים את זרימת כוחות הטבע הללו הם גם אלה שמעצבים את זרימת הכסף והמידע בשווקים הבנלאומיים – אותם חוקים עיוורים ויפהפיים שיצרו את העולם הזה, שהאדם רתם אותם לצרכי הטכנולוגיה וניהול השווקים, ושעשויים בהמשך להביא לחורבן הציביליזציה.

lewes5

בשריפות על המוקד שמתרחשות בלואס יש משהו שמזכיר גירוש שדים המוני וטיהור קולקטיבי. וכשהעלנו בסוף הערב לקול תשואות ההמון את דמותו של דונלד טראמפ על המוקד הקהל היה באקסטזה כללית. בעוד טראמפ עולה בלהבות התעופפו לו מהשיער והישבן אנספור זיקוקים שטסו לשמיים והתפוצצו שם בקולות רמים, וכל זיקוק שהתעופף לו היה עוד קתרזיס קטן בלראות את עצמנו מטהרים עצמנו באופן קולקטיבי וסימבולי מדמותו של הנוכל הגזען ושונא הנשים שעשוי להפוך מחר לנשיא ארה"ב. "Yeah, Fuck of you punk" קרא מישהו במבטא מעמד פועלים אנגלי שגרם לי עונג ולרגע קצר הייתי מסופק לחלוטין מהגאולה שהערב הזה סיפק – האשליה שאפשר פשוט להעלות את כל החלאות על המוקד ולסגור עניין. ביני לבין עצמי השמעתי תפילה שכמו בובת וודו, הלהבות הללו גם יאכלו את טראמפ עצמו ושיתחפף לו במהרה מבמת ההיסטוריה כמו בן דמותו הלוהב. בתוכי ידעתי שגם אם טראמפ עצמו יעלה בלהבות הדבר הזה לא ישנה הרבה לגבי תופעת הטראמפיזם ושורשיה.

מצב האוטופיה בעולם דיסטופי

גם Hypernomalization, מסתיים עם טראמפ ופוטין שאת שניהם הוא מציג כתוצאה הסופית של תהליך זוחל ומתמשך שבו נסוגה התרבות מעיסוק במציאות עצמה לטובת עיסוק בדימויים. פוטין וטראמפ, טוען קרטיס, הם שני יצוגים של אותה תופעה: פוליטיקה פוסט-מודרנית שבה כבר לא משנה מה מתרחש בפועל בעולם הממשי, שבה מרוב מניפולציות אף אחד כבר לא יודע באמת מה מתרחש באמת. העולם נשלט על ידי מניפולציות של דעת הציבור שכל קשר בינן לבין המציאות בשטח הוא מקרי בהחלט. הציבור הרחב וגם הפוליטיקאים איבדו אמונה שניתן לכוון את מהלך העולם או אף לדעת מהו.

putin-lewes

אחד הדברים שאני אוהב בסרטים של אדם קרטיס זה שהוא לא מרגיש צורך לסיים אותם באיזה מסר אופטימי מצוץ בסגנון אמריקאי. היפרנורמליזציה מסתיים בקולאז' דימויים מתוך המציאות העכשווית שמציגים את השוקת השבורה שבפניה ניצב בימים אלו הציבור הגלובלי. קרטיס לא מעמיד פנים שיש לו פתרון או שהוא אפילו יודע לאן דברים הולכים. השבר שהוא מדבר עליו עמוק אולי יותר מכל שבר אחר בהיסטוריה האנושית – מצב חסר תקדים שבו איש אינו יודע איך להמשיך מכאן: לא הפוליטיקאים, לא הבירוקרטים, לא הציבור, ואפילו לא הרדיקלים והמהפכנים. יש רעיונות טובים ונקודתיים לגבי מה אפשר לשנות – אבל מעט מאוד אנשים שמציעים איך לבצע את השינוי המערכתי הנדרש ולהגיע מהתרבות הנוכחית וחסרת התוחלת לעולם חדש, צודק ובר קיימא. העולם, כך נדמה, הפך מורכב מדי בשביל שהציבור יוכל לנהל עליו דיון מושכל, בוודאי בתרבות המדיה בת ימינו. ואולי העולם הפך מורכב מדי בשביל שאדם אחד, מוכשר ככל שיהיה, יוכל להבין אותו, של לא לדבר על להתמודד עם מלוא רמות מורכבותו הפרקטלית. יש מי שאמר שהאנושות עדיין מתמודדת עם השלכות המהפכה הניאוליתית ונטישת אורח החיים הציידי-לקטי. כשחיינו בקבוצות קטנות של לקטים המציאות הייתה כזו שהמוח האנושי שלנו ידע להבין אותה ולפעול בתוכה – כעת אנחנו חיים בקבוצות גדולות והטרוגניות כל כך ובתוך מערכות טכנולוגיות ענפות כל כך שהאדם ניצב חסר אונים למולן, ולא רק האדם הפשוט אלא גם הפוליטיקאים שאמורים להתוות את הדרך ולנווט את העניינים, אבל כל מה שהם יודעים להציע הוא תיקונים קטנים על מסלול כמעט בלתי נמנע לעתיד חשוך ובלתי ברור.

בניגוד לקרטיס חשוב לי לסיים בקצת אופטימיות, והאופטימיות שלי נובעת מכמה סיבות. ראשית מכך שההיסטוריה מלאה בברבורים שחורים, הנבואה ניתנה לשוטים, והחורבן הבלתי נמנע כביכול של הציביליזציה בת זמננו עוד יהווה תמריץ ללא מעט שינויים רדיקליים בעשורים הקרובים – כך שאי אפשר לשלול שום אפשרות, חוץ משיהיה משעמם. אבל מעבר לכך, בניגוד לקרטיס אני מאמין בתפקיד של המימד הרוחני והדתי ובאפשרות שלו להציע לא רק נחמה אלא תשובה של ממש גם על רקע העידן הזה וזוועותיו. קרטיס מפנה ב-Hypernomalization  חצי ביקורת כלפי התרבות המערבית של העיסוק בעצמי ובמשמעות האישית ולא חוסך שבטו מתרבות הסייבר ומהמורשת הפסיכדלית של שנות השישים בפרט. הביקורת הזו נכונה וחשובה, אבל היא גם חלקית ומוטה כי גם המימד הפוליטי הוא כלי ריק ללא המימד פנימי, כי פוליטיקה בלי נשמה היא פגומה ממהותה, וכי חיפוש עצמי יכול וצריך להיות חלק ממסע המוביל לפעולה בעולם. בתוך כל רגע נתון בהיסטוריה הפגומה של האנושות החוויה הפנימית היא ההשגחה הפרטית – ההבטחה שנתונה בידינו לגאולה וישועה האישית בתוך סדום ועמורה ובתוך גוג ומגוג, והיא זו שמכילה בתוכה גם דגם לישועה הכללית. אני לא יודע מה יעלה בגורל העולם ואני חרד לעתידו, אבל בהשראתה של אתי הילסום האלמותית אני מחויב להמשיך להאבק במימד החיצוני וגם במימד הפנימי. צפו בסרט של אדם קרטיס, כי הוא חיבור חשוב מאין כמוהו על העולם בן ימינו והתהליכים שעצבו את המשבר שבו נמצאת כיום האנושות. צפו בו ואז תקראו את השמיים שבתוכי של אתי הילסום ותמשיכו להאבק על העולם הזה, על להיות בני אדם גם במקומות שאין בו בני אדם, על להמשיך לשאת את נס האנושיות, הרכות והחמלה מול הגזענות, הגסות והאלימות, על להמשיך להאמין שיש אפשרות לעולם טוב יותר.

בין פוליטיקה לרוח

על הניגוד הקשה בין החיים הפוליטיים לחיים הרוחניים, וכיצד ניתן לשלב בין השניים. מאמר שנתפרסם לפני כשנה במגזין כביש אחד.

ברשותו של הקורא, אפתח בציטוט מהפייסבוק. הציטוט הזה לקוח מהפיד של מיכל, חברה אקטיביסטית שעברה בשנים האחרונות מסעות רבים ונועזים על הקו שבין פיתוח מודעות רוחנית לפיתוח תודעה פוליטית. המסעות האלו הובילו אותה לשורה של מקומות שונים, לעיתים מרחיקי לכת, ותמיד כנים ואמיתיים, ונדמה לי שמובילים אותה כיום לשילוב נדיר ויפה של אמת פוליטית ורוחנית. הסטטוס שבו אפתח כאן פורסם בוול שלה לפני כשנה והוא מגלם בעיני באופן חד ומדויק את השסע על קו התפר של הרוחניות והפוליטיקה; זה שמעסיק אותי כאן. אני מביא את הדברים במלואם:

"פגשתי היפית שמכירה אותי מהפייסבוק אחרי מצעד זכויות האדם, בפלאפל האורגני מול כיכר רבין. צעירה, מתוקה וחייכנית, כולה אור ואהבה. היא קפצה עלי בחיבוק סוער ולחצה את ידי בהתרגשות. לסימן השאלה על פניי היא הסבירה שאנחנו מכירות מהפייסבוק, ומאיזו קבוצה שנקראת "האקדמיה לגיבורי על" זו קבוצה מתפקעת מחיוביות שמטרתה לקדם עולם טוב יותר במעגלים מתרחבים – מגיבור העל עצמו ותוכו פנימה, אחר כך הקהילה שלו ובסוף העולם כולו.
שאלתי אותה אם היא נהנתה במצעד, והיא ענתה שהיא עקפה את המצעד "כי כל ההפגנות הזועמות האלו ממש לא נכונות" ושמבחינתה המצעד היה "מלא אנרגיות שליליות".
משכתי בכתפיים והלכתי משם, אבל המשכתי לחשוב על התגובה שלה. אולי המצעד הענק עשה אותי אופטימית, או שאני מאמינה ביכולתם של גיבורי על לפחות להקשיב ולהשתמש בשכל וברגש שלהם; כך או כך החלטתי לחזור לפלאפל ולדבר איתה, לנסות להסביר לה למה אני ועוד הרבה אנשים כועסים ולמה זה לגיטימי לכעוס.
ניסיתי לספר לה איך לפני שנה, בדיוק בזמן המצעד, בנאדם, מישהו שאני מכירה, שאני מיודדת עם משפחתו, הפגין כמה מטרים מביתו בתוך הכפר שלו ו…
ואז היא עצרה אותי: "אני לא רוצה לשמוע" "… אבל… א" "אני לא רוצה לשמוע, וזו חוצפה מצידך לספר לי בכוח דברים שסתם לא קשורים לחיים שלי" "אלו כן החיים שלך, זו המדינה שלך, זה הצבא שלך" "אבל זה ממש לא מעניין אותי, תפסיקי."
ואז עשיתי משהו שלא תיכננתי לעשות, והטחתי על השולחן את הצילום של פרצופו המרוסק של מוסטפה תמימי –
"שיהיה לך בתאבון". והלכתי. זה היה דבר רע ואלים לעשות, כמו לתת את צילום הזוועה הזה לילדה קטנה.
היפים בעלי מודעות רוחנית מפותחת כמו הבחורה הזו שומרים על תודעתם מכל משמר – לא כועסים, חושבים רק חיובי, מחפשים בכל מקום רק את האור ודוחקים את החושך רחוק מהם. נפשה של אותה היפית הייתה בודאי הדבר הטהור והמצוחצח ביותר באותה פלאפלייה נקייה ממילא.
עד אותו רגע לא הבנתי איך המושג "יפת נפש" הפך לדבר של גנאי, אבל עכשיו אני מתחילה להבין: יפת נפש היא מי שמרחפת מעלינו כמלאך, לא נגועה בשנאה שלנו כי החיים שלה מוגנים מספיק. אני שונאת אותה כי הנפש שלה יפה בזמן ששלי פצועה. ועדיין עלי לזכור שגם אני עלולה להיות יפת נפש, ושהתבוססות בזיעה ובדם של אחרים לא תנקה אותי מהתנשאות ואטימות. אני מתפללת לאלוהים היהודי – אל נוקם ונוטר, אל הזעם: תן לי את הכוח לחיות בעולם הקשה שבראת, בתוכו ולא מעליו."

 

***

מרחב אוטונומי ארעי שמכניס את הרוח לתוך הפוליטי. מחאת 2011.

מרחב אוטונומי ארעי שמכניס את הרוח לתוך הפוליטי. מחאת האוהלים של קיץ 2011.

הסיפור של מיכל מתאר לטעמי היטב מתח שמתקיים לעיתים בין העיסוק בפוליטיקה לפוליטיקה של התודעה. שניהם הכרחיים, אך לעיתים קרובות נדמה שהם סותרים זה את זה. ומדוע בעצם? על פניו לא חייב להתקיים ניגוד בין הרצון לקדם את הצדק בעולם לבין הרצון בהגשמה רוחנית, אלא שכשממקדים את המבט מתגלה בין השניים סתירה בסיסית וקשה ליישוב.

הדחף הפוליטי הוא מיסודו דחף לתיקונו של עוול כלשהו, ותמיד יש עוול, ולכן הפוליטיקה היא תמיד הכרחית. הפוליטיקה הינה הדרישה המוצדקת והחיונית לצדק, דין ודיין. אלא שהדחף החשוב הזה טומן בחובו דרדר מטריד: הרצון לתקן את העוול דורש מן האדם למקד את תודעתו בעוול, וההתמקדות בעוול ממלאת את האדם, באופן מובן למדי, בחימה, זעם ותחושות שליליות אחרות, ובכך הוא מעולל עוול לעצמו, ולעיתים גם לאחר.

כאן נכנסת הרוחניות. היא יכולה לתקן את כל זה, היא מלמדת אותנו להעריך את מה שיפה וטוב בחיים האלה, להתרכז במה שחיובי במקום במה ששלילי.[1] הבעיה כאן היא שבמצוקתם נוכח הזוועה שבעולם אנשים רוחניים נוטים לעיתים לעשות לעצמם חיים קלים באמצעות הדחקת המציאות הפוליטית.

ההמנעות מהשדה הפוליטי, האופיינית לחלק ניכר מהשיח הרוחני הישראלי בן זמננו, מבקשת לשמר מרחב המגונן ומבודד משדה התודעה הלא פשוט שקיים במקום זה. היא גורסת שהחשפות לרעש ולסבל שמפומפמים ללא הרף במדיה אינם תורמים לדבר מלבד זיהומה של התודעה ברעלנים. באמצעות המנעות מחשיפה והשתתפות בשיח הפוליטי, שיח רוחני מסוג זה מבקש לבסס אוטונומיה שבמסגרתה יוכלו אנשים להיות מאושרים, מה שיאפשר להם, כך גורסת התורה, להפוך לסוכני שינוי בטרנספורמציה שתתחיל מלמטה, מהזרקת אהבה, חמלה ונדיבות לתוך המציאות הקרובה והיומיומית.

מנקודת השקפה זו, האדם הינו חלק ממבנה יקומי שבמסגרתו כל נפש היא פנינה המשקפת את אלו המקיפות אותה – התעלות התודעה האישית מהווה השראה המסייעת למבנה כולו להתרומם. לכל אדם יש אחריות לעצמו ולאחר לטפח את נפשו כמו גן חמד, על מנת להפיץ דרכה אור, שמחה ואהבה. מסיבה זו האקטואליה אינה יכולה למצוא מקום בתודעה. התודעה העסוקה בטיפוסה במעלה הסולם הקוסמי אינה יכולה להרשות לעצמה להתפס לכעס, לתסכול, לשנאה חלילה ולשאר "האנרגיות השליליות" שהעיסוק בפוליטיקה מעורר תדירות. וזה עוד בלי לדבר על הבעיה המהותית שיש ברוח ההבל והשקר הכללית האופפת את אמצעי תקשורת ההמונים, ובאופן שבו אמצעי המדיה מהווים אופיום להמונים המאפשר בריחה מהמציאות של כאן ועכשיו.

הפרדיגמה הא-פוליטית של הרוח מסייעת לה להמנע מרעלנים תודעתיים ולהתעלות אבל עולה במחיר החנקת המעורבות הפוליטית והפיכה לשותפים דוממים של עוולות הסדר הקיים. גם כאן, כמו בכל דיון אינטרנטי טוב, מקרה הקיצון הוא השואה, והשאלה: האם הייתם יכולים להקדיש עצמכם להתמקדות רוחנית ולפרוש מן העולם לבועה שלכם בידיעה שמתחוללת סביבכם שואה נוראית שיתכן שיש באפשרותכם לעשות דבר כדי למונעה? האין בכך עיוות נורא של הרוח?

מקרה הקיצון ההפוך הוא זה של הפעיל הפוליטי שמרשה למצעד העוולות שמתרחש בעולם סביבו להשתלט על חייו עד כדי כך שאין ביכולתו יכול לחוש את הקסם שבשקיעה, פרח או חיוך. העובדה שמתחוללות על גבי הכוכב אנספור זוועות ועוולות מדי שעה ורגע לא עומדת להשתנות בקרוב – אבל אם היא מובילה לדרישה אבסולוטית לזכור בכל רגע ורגע את הזוועות האלה התוצאה היא א-הדוניות קיצונית, המנעות מוחלטת מהנאה לנוכח הזוועה. במקרים רבים, אצל הפעיל מעונה הנפש, מעורבת פה גם תחושת אשמה מסוימת על הפריבילגיה שמאפשרת לנו לשמוח בזמן שאחרים סובלים. הבעיה בתפיסה זו היא שבאופן דומה לזה בו תפיסה רוחנית טהרנית מוחקת את העוול, כך מוחקת תפיסה פוליטית טהרנית את הנשגב והיפה. זהו עוול שלא לאהוב את העולם הזה, שכן האהבה לעולם היא הדבר היחיד שמעניק משמעות לכל הסבל הנוראי שיש בו. אנשים שנמנעים מהנאה בגלל שבמקום אחר סובלים אינם מתקנים בזה את העולם, הם רק מוסיפים עוד סבל לעולם. אם היו נמנעים כולם מהנאה ושמחה בשל גודלו ועוצמו של הסבל, היה זה זוכה לנצחונו הסופי. לכן התיקון האמיתי הוא לשמוח באופן פראי ועמוק ומהלב ולשתף את אחיך ואחיותיך בשמחה.

 

***

הרוחניות ותיקון העולם הן הזכות הבסיסית והתביעה הבסיסית. הזכות לצמצם את הסבל האישי והתביעה להפסיק את הסבל של כל הישויות. רוחניות שאין בה תיקון עולם דינה לשתף פעולה עם הרוע בעולם. פוליטיקה שאינה מותירה מקום להנאה ושמחה תמימה חותרת תחת עצם הטעם שבמאבק ותחת המאבק עצמו. כשמפתחים אותן עד לקיצוניות התפיסה הרוחנית-מתבדלת והתפיסה הפוליטית האנטי-דתית מופרכות באותה מידה.

אסור לנו להניח לרצון שלנו להתעלות בדרכה של הרוח, השמחה והאהבה להסיט את עינינו מהזוועות הנוראיות המתרחשות בעולמנו מדי יום ומדי שעה. בה בשעה, אל לנו להניח לרצון לתקן את הזוועות הללו למנוע מאיתנו לראות את היופי המופלא והמושלם הגלום בעולמנו: לאהוב כאילו אין עוולות ולהתקומם כלפי העוולות מבלי לשכוח את האהבה והאחדות שבכל, זוהי התורה כולה על רגל אחת, אך הו כמה מכשולים ישנם בדרך.

אחת החוויות שמסמלות עבורי יותר מכל את ההתנגשות בין המימד הרוחני לבין המימד הפוליטי בחיי הפרטיים היא החוויה של כניסה לאתרי החדשות באינטרנט לאחר חזרה ממסע של עבודה רוחנית. אחרי מסע פנימי כזה, המלווה בתקופה של ניתוק מאמצעי התקשורת, הנפש חשה התעלות של חופש, שמחה ואהבה. החזרה לסביבת החיים היומיומית על אתגריה הינה לא טריויאלית מטבעה אבל נדמה שאין רגע שמגלם את נקודת השבר עבורי כמו הרגע שבו אני פותח בקריאת החדשות והמאמרים בעיתון. תוך מספר דקות של קריאה בידיעות, שטף השליליות הפורץ מהמסך גורם לנשימה שלי להעצר וגודש אותי בתחושות כעס, תסכול וייאוש – כל מה שניסיתי להרפות ממנו.

הקריאה באתרי החדשות מציבה עבורי את הדוגמה הקוטבית ביותר לסתירה בין המודעות הפוליטית והמודעות הרוחנית. החדשות מרוכזות בכל מה שרע, בניגוד לרוחניות שמבקשת לסייע לאדם להתרכז בטוב. עמודי החדשות עוסקים בפילוג, בהנגדה של הדעה אחת בדעה שניה, וזאת לעומת הרוחניות שמבקשת לאחד את הניגודים. בעוד שהרוחניות מבקש לעורר באדם את הכרת התודה והאמונה, הרי שהחדשות מטפחות בנו לרוב בעיקר תודעת עוול, כעס ותסכול. במקום שהרוחניות מצביעה על היופי הטבוע בכל, החדשות מלמדות אותנו על העוול הטבוע בכל.

הבעיה, אגב, היא לא רק במסר. הבעיה היא לא פחות במדיום שמשאיר את הגולש בהוויתו הבודדת והאנונימית. את האנונימיות חסרת הפנים והישע הזה מגלם בצורה האכזרית ביותר מוסד הטוקבקים הגדוש במשתמשים אנונימיים המגדפים זה את זה בגועליות ושהדבר היחיד הגדול מהארסיות שבדיונם הוא עקרותו.

לא פלא שהיפים נרתעים כל כך מצריכת חדשות. בפילדלפיה פגשתי את פאבל, חבר פולני שמטייל כדרך חיים. כשהסביר לי למה הוא נמנע מלהתעדכן בחדשות בטלויזיה או ברשת אמר שהחדשות ממלאות את החברה שלנו בכעס, סבל ופחד. בטלוויזיה מדווחים על האדם היחיד שנרצח או נאנס באותו יום במקום על הרבים האחרים ששמחו, אהבו, תרגלו נדיבות או עשו מעשים טובים. החדשות, טען פאבל, גורמות לנו לחשוש מאנשים אחרים ולחוש אליהם טינה – הן מונעות מאיתנו להפתח לעולם. חשבו כמה זעם ושנאה החדשות מעוררות אצלנו בחזרה חסרת הקץ על חוסר הצדק או העוולה שמעוללים בהן ללא הרף קבוצה או מגזר זה או אחר בחברה, ובתמונה שהן מציירות של חברה גסה ומושחתת. התוצאה התדירה מדי של צפיה מרובה בחדשות היא אובדן האמונה בחברה שלנו – "הכל כסף" "הכל פוליטיקה" "כולם נבלות". אם אדם רוצה להחשף לעולם, טען פאבל, הוא צריך לפגוש אנשים אחרים באופן בלתי אמצעי במקום להסתמך על המדיה שמסלפת ומרחיקה אותנו מבני האדם האחרים.

פאבל צדק במידה רבה. התעדכנות בחדשות הינה עקרה ומתסכלת כל עוד היא נחותה בדרגתה לפעולה פוליטית אקטיבית. כל עוד עיקר העיסוק שלנו במציאות הפוליטית הוא עיסוק פסיבי המרוכז בספיגת תודעת העוולות הקיימות במקום בתיקונן, אנחנו גורמים לעצמנו נזק רב יותר משאנחנו מתקנים בעולם. אם אנשים היו משקיעים בתיקון העולם רבע מהזמן שהם משקיעים בעיסוק בעוולות הנעשות בו, היה העולם כבר במצב טוב לעין ערוך. בעשיה הפוליטית יש את הפוטנציאל לפגישה עם האחר, לגישור ותיקון. גם כשהיא מלווה באתגרים יש בכוחה להוות מנוע לחיבור רוחני אל הנדיבות, החמלה והאהבה שניתן לבטא בה. היא יכולה להפוך אותנו לאנשים טובים יותר ואת העולם למקום טוב יותר. התשובה אם כן נעוצה בעשיה, אבל רק בעשיה הנעשית מתוך ראיה רוחנית וכוללת. כאשר זו אינה נעשית בצורה זו, עשיה פוליטית תוביל לעיתים קרובות שוב לרגשות כמו כעס, תסכול וייאוש. באופן זה היא תוביל גם לחסימות במערכת הגופנפש כולה ובפגיעה ביכולת לחוש שמחה, אהבה, חמלה, נדיבות או תקווה.

 

***

תיקון עולם כשילוב של פעילות רוחנית ופעילות הגשמית. טיך נאת האן.

תיקון עולם כשילוב של פעילות רוחנית ופעילות הגשמית. טיך נאת האן.

תנועות השמאל הפוליטיות בעולם אופיינו היסטורית בטינה כלפי הממסד הדתי ואף כלפי המימד הדתי, באופן המגולם בתיאורו של מרקס את הדת כאופיום להמונים. הדת, המפייסת את בני האדם עם המציאות החברתית, המציעה להם תפיסת עולם מנחמת ומונעת מהם להתמרד, נתפסה כאויבתה של אידאולוגיה שביקשה להעיר את האדם למציאות חייו ההיסטורית על העוולות הגלומות בה.

ניתן להבין את השורשים ההיסטורים ואף המהותיים של עוינות הפוליטיקה למימד הדתי. עם זאת נדמה שהעוינות הזו מנכרת לעיתים קרובות פעילים פוליטיים מהקהל אליו הם מעוניינים לפנות, על ידי כך שהיא מנכרת אותם מעצמם. עשיה פוליטית נבחנת בראש ובראשונה באופן שבו אנחנו חיים את חיינו ומתקנים את העולם סביבנו בחיי היום יום שלנו. מי שנוהג בזולת מתוך תודעה של אהבה ונדיבות עושה פעולה פוליטית ראשונה במעלה.

אחד הדברים המשמחים במחאת קיץ 2011 היה האופנים בהם היו שזורים בה החומר והתודעה. במאמרו המבריק "Occupy Psychedelics" כתב ידידי בעז יניב על האופן שבו המחאה הביאה ליצירתו מרחב אוטונמי ארעי (TAZ) ברחוב הישראלי, מרחב שבמסגרתו יכלה לשגשג סוג של תקשורת נדיבה ובלתי אמצעית מהסוג המוכר למבקרי מסיבות טבע או פסטיבלים טרנספורמטיביים בסגנון הברנינג מן. המחאה הזו שכללה אוהלים של אנרכיסטים לצד אוהלים שהוקדשו למדיטציה, תפילה או מעגלי תופים כללה בתוכה מסר פוליטי שנגע קודם כל לא דווקא לפוליטיקה של הראש, אלא לפוליטיקה של הלב והדמות של דפני ליף ייצגה זאת יותר מכל אחת אחרת. דפני ליף לא הציגה בשום שלב בדרך משנה פוליטית סדורה. מה שהיא כן הציגה היה לב ענק ומלא באהבה ואמונה. דפני פעלה בשדה הפוליטי בצורה שמאנית, מייצרת שינוי בתודעה באמצעות שילוב של תפילה ופעולה פוליטית.

את התפיסה של חיבור של הרוחניות והעשיה הפוליטית לפעולה אחת אינטגרלית ניתן למצוא במושג "תיקון עולם" שמאחד בתוכו פעילות רוחנית (בתפילה למשל) עם פעולה ישירה במציאות עצמה. תיקון עולם המכיל הבטים רוחניים וגשמיים השלובים זה בזה ניתן למצוא בתנועות דתיות שחרטו על דגלן את אידאל ההגנה והסיוע לחלש כמו רבנים לזכויות אדם, תנועת הכשרות החברתית או תנועות השמאל הנוצרי והשמאל האוונגלי; ניתן לזהות אותן בדמויות כגון הרב אברהם יהושע השל והכומר מרטין לותר קינג, שהיו שותפים בולטים בתנועת זכויות האזרח של שנות השישים, בדמותו של מהטמא גנדי, או בדמותם של מורים רוחניים בני זמננו כמו טיך נהאת האן וסטיבן פולדר שפעילותם משלבת דרך רוחנית עם פעילות אקטיביסטית מסורה עבור שלום ותמיכה בקהילות ואוכלוסיות מוחלשות. מידע נוסף ומאיר עיניים על אישים ותנועות הפועלות לשילוב אינטגרטיבי של מודעות רוחנית ופוליטית ניתן למצוא בבלוג "דהרמה מעורבת חברתית", שכותרת המשנה שלו, הלקוחה משבועת הבודהיסטווה, קוראת "הברואים הם רבים מספור – אני נשבעת לשחרר את כולם".

 

 

***

אין פתרון קל לסוגיית הסתירה שבין רוחניות לעיסוק בפוליטיקה. העיסוק באחד מאיים תמיד לפגוע בעיסוק בשני, אבל נדמה שאסור לנו לוותר על אף אחד מהשניים. הפתרון, אם לסכם בקצרה את הדברים שנאמרו כאן עד כה, צריך לבוא בצורה של עשיה אקטיבית ומעוררת תקווה במקום צריכה פסיבית של מדיה מייאשת. יותר מכך, עליו להציג דרך אינטגרטיבית שתשלב בין הידע שבראש לאהבה שבלב, בין יכולת אבחנה חדה ליכולת לראות מעבר להבדלים שעל פני השטח ולאחד את הניגודים. לדרך הרוחנית-אקטיביסטית לאפשר לתודעה לעמוד נוכחת מול העוולות הקיימות ובו בזמן לאפשר לגוף להעמיק בנשימה, לא להניח לו להתכווץ לתוך השליליות המאכלת של העוולות. הדרך הזו היא מאתגרת יותר, כי קשה יותר לשמור על תודעה צלולה, בהירה ואוהבת כשנתקלים בעוולות, סבל ושנאה; זו רק סיבה נוספת להיותה כר נהדר לעבודה רוחנית מעמיקה ולעשיה פוליטית מופלאה.

 

אחרית דבר, יולי 2015

חלפה כשנה מאז שהדברים הללו התפרסמו במגזין כביש אחד. אני עדיין מתחבט ונאבק בקושי הפנימי שלי לשלב בין המודעות לדברים שמתרחשים בישראל ובעולם, לבין היכולת שלא להכנע לכאב ולכעס, ולאפשר מקום לחמלה, צמיחה ואהבה. במסגרת מסע שעברתי לאחרונה האזנתי למיסה בסי במול של יוהאן סבסטיאן באך האלוהי. באך שהתייתם בילדותו ושמגיל צעיר נספגה בו החשדנות כלפי עולם אכזר ושרירותי; עולם שמתוך מעמקיו שירת את האל ביצירתו המוזיקלית רווית הכמיהה וההדר. המוזיקה של באך, המשורר את תהילת האל מתוך עולם מלא עוולות וחוסר צדק, רלבנטית ביותר לעידן שלנו על כל מוראותיו, הרגשתי כעת.

זה היה שבוע מזעזע עבורי. צפיתי במהלכו בסרט על The Internet's Own Boy על ארון שוורץ זצ"ל, ובסרט Citizen Four על אדווארד סנואדן ותוכנית המעקב של ה-NSA והם העציבו וערערו אותי עד היסוד. ותוך כדי שאני חוזה במקהלות של באך שרות ברקיע זמירותיהן על עולם מלא הוד ספוג בסבל, חזיתי בסופר-אימפוזיציה בתלאות ובעוולות המתרחשות על פני האדמה. מאוחר יותר אחזתי בגיטרה ושרתי משך זמן ארוך, וראיתי את כל העוולות הללו לנגד עיני, אבל מתוך המצב המיוחד שבו נמצאתי גם חשתי את השמחה האדירה להיות בעולם הזה ולהיות מסוגל להאבק מתוכו, ולעשות בתוכו, ולהתפלל בתוכו. והרגשתי שהייחוד הזה יקר מכל, ושאני אסיר תודה עבורו. והנה כמה דברים שכתבתי באותו לילה.

"זה תמיד היה ככה. התפקיד שלהם היה מאז ומעולם לשלוט, לרצוח, לחמוס, לגזול ולהעביר חוקים אכזריים ואנחנו התפקיד שלנו זה למחות ולקרוא לשינוי וגם להיות בעצמנו השינוי: לחגוג, לעוף על החיים, לחיות בשמחה ולהנות ולאהוב את החיים למרות כל הדברים הנוראיים שיש בהם, ולהגיד כן גדול לעולם הזה למרות כל הדברים שהם מחוללים ולדעת שהם זה אנחנו, וחלק מאיתנו, ושזו עבודה אינסופית של הטהרות להטהר מזה וכדאי שתאהב אותה כי אחרת אנחנו עוד נסבול הרבה.

מצד אחד יש את כל הסבל בעולם וזה נורא וזה מייאש. ואז יש לשים לצד הסבל הזה תפילה, ואז פתאום זה משהו אחר, משהו שאפשר לחיות בו ולהאמין."

 

 

[1] ברי לי לחלוטין כי יש סוגים שונים של רוחניות, שבמקרים רבים אין עניינם דווקא העצמת השמחה, האהבה או רגש התודה בנפשו של אדם. במאמר זה אני מתרכז במאפיין זה של החיפוש הרוחני שהוא לדעתי חוט השני העובר דרך הרוב המכריע של השיטות הרוחניות הנפוצות בעידננו.