ארכיון קטגוריה: ביקורת תרבות

כולנו קופים – משהו לכבוד יום החיות הבינלאומי

לכבוד יום החיות הבינלאומי  שמתקיים היום כדאי להזכיר לעצמנו שוב את זה שאנחנו בעצמנו חיות. העובדה שאנחנו נוטים לשכוח את זה ולראות את העולם התרבותי שלנו כנפרד מעולם החי היא אחד החטאים הקדמונים של המין האנושי אשר מוביל אותו באלפי השנים האחרונות אט אט בנתיב לאסון אדיר.
 
כמה וכמה דתות התבססו על הפרדה בין עולם החי הנחות לבין עולמו "הנעלה" של האדם או כפי שקוראים לזה בחב"ד הנפש הבהמית והנפש האלוקית. השמרנות הדתית הזו מובילה לעיתים לזלזול בחי. ובאמת, אין הרבה דברים דוחים יותר בעיני ממי שאומרים בזלזול והתנשאות "אולי סבא שלך קוף, אבל לא שלי" כמו שאמרו להאקסלי מתנגדיו של דרווין במאה התשע עשרה. הנטיה הזו של בני אדם להדגיש את עליונותם על ידי זלזול בבעלי החיים היא לטעמי אחת הפעילויות הנמוכות יותר של החיה האנושית.

אבל חוסר היכולת שלנו כקופים עם מח גדול להכיר בזה שאנחנו בעצם קופים עם מח גדול היה לאורך ההיסטוריה אחראי גם לכמהן יצירות שעשו שימוש בנכות הקוגניטיבית הזו כדי ליצור אפקטים יצירתיים מעניינים ומשעשעים למדי.
 
שתי דוגמאות מופתיות ומומלצות מאוד הן כמובן סדרת הסרטים עולם הקופים (במיוחד הראשון) וגם הספר קופים דגולים מאת הסופר הנפלא וויל סלף. שניהם עוסקים בעולם שבו מתהפכים התפקידים. הקופים הם השולטים ואילו בני האדם נחשבים כקופים. היפוך התפקידים הפשוט הזה יוצר שינוי תודעה מעניין למדי.
 
אם היינו באמת מבינים שאנחנו קופים, איך זה היה משנה את החברה שלנו ואותנו כבני אדם?
 
לרוברט אנטון ווילסון יש קטע מאלף ברומן Schrödingers Cat שעוסק בנושא הזה בדיוק ושהייתי  רוצה להביא כאן:
 

"רוב הפרימאטים [קופים גבוהים] המבויתים של הכוכב טרה לא ידעו שהם פרימאטים. הם חשבו שהם משהו נפרד ו"נעלה" משאר הכוכב.

אפילו הטור של בני בנדיקט "עוד חודש אחד" היה מבוסס על האשליה הזו. בני למעשה קרא את דרווין פעם אחת בקולג' לפני הרבה שנים ושמע על מדעים כמו אתולוגיה ואקולוגיה אבל העובדות של האבולוציה מעולם לא הותירו עליו את חותמן. הוא מעולם לא חשב על עצמו כפרימאט. הוא מעולם לא הבין שחבריו ושותפיו הינם פרימאטים. ומעל לכל, הוא מעולם לא הבין שזכרי האלפא של המדינה היו מנהיגים טיפוסיים של חבורות פרימאטים. כתוצאה מחוסר היכולת הזה לראות את הברור מאליו היה בני  נחרד ומזועזע באופן קבוע מהתנהגותו שלו, מהתנהגות חבריו ושותפיו ובמיוחד מהתנהגות זכרי האלפא של הקבוצה. מכיוון שהוא לא ידע שמדובר בהתנהגות פרימאטית טיפוסית זה פשוט נראה לו נורא.
 
מאחר שמידה רבה של התנהגות פרימאטית נחשבה פשוט נוראית, רוב הפרימאטים המבויתים בילו את רוב זמנם בנסיון להסתיר את מה שהם עושים. חלק מהפרימאטים נתפסו על ידי פרימאטים אחרים. כל הפרימאטים חיו בפחד שמא יתפסו. אלו שנתפסו נקראו חארות שלא שווים כלום."

הקטע הזה מזכיר לי קצת את היחס של החברה שלנו למיניות…
 
והנה עוד קטע וידאו משנה תודעה שעושה את העבודה, בלהעביר את המסר. כדאי לראות עד הסוף כי הוא אחד הקטעים הטובים באמת ביוטיוב:
 

 

ועוד משהו לגבי חיות שהעציב אותי השבוע. אשתי שמתנדבת בצער בעלי חיים הביאה אלינו גור חתולים לשבוע מרתק שבסופו של דבר קרע לי את הלב. אבל מה שהכי הרג אותי היה כשהיא אמרה שהיא חשבה על זה ש"אם היו מוציאים לשוק רובוט שיהיה כמו החתול הזה עם התנהגות משוכללת וחמודה כל כך כמו החתול הזה, אנשים היו נגנבים לגמרי, חוטפים את זה ועוד משלמים על זה המון כסף. אבל הצרה שלה [של החתולה] היא שהיא אמיתית, ובגלל זה אף אחד לא רוצה אותה ויש עשרות כמוה במכלאות של צער בעלי חיים".
 
זה הזכיר לי איזה רומן אפוקליפטי של פיליפ ק. דיק.

גם אני הייתי רוצה להצביע לדב חנין

לרוע המזל מחירי השכירות הגבוהים בתל אביב כבר הספיקו להבריח אותי שנה שעברה לגבעתיים המנמנמת. למרות זאת, כמעריץ ותיק ומבקר תדיר בעיר הלבנה, זה לא מונע ממני לתפקד כסוג של מעודדת עבור כל מצביעי דב חנין בתל אביב. אני מקפיד לתחקר כל אחד ואחד מחברי תושבי תל אביב לגבי תוכניותיהם ליום הבחירות ולהפעיל לחץ פסיכולוגי לא מתון בכלל להצביע לחנין. מכיוון שרוב האנשים לא מתווכחים איתי על כך שחנין הוא בחור מצוין ויוצא דופן בפוליטיקה המקומית, אלא על  הביקור במשרד הפנים בשביל לשנות את הכתובת, האיום הנורמלי שלי הוא שאני אסרב מעתה לנהל כל שיחה בנושאים פוליטיים עם מי שמתעצל לנקוט את הפעולה הקטנה הזו על מנת לתרום לנושאים שבהם הוא תומך כל השנה.

 

 
בראש השנה קראתי את ספרו של חנין גלובליזציה שיצא שנה שעברה בהוצאת האוניברסיטה הפתוחה. הספר של חנין הוא מבוא קצר (117 עמ') ומצוין לתהליכי העומק שעוברים היום על העולם: המשבר האקולוגי, הפערים החברתיים המתרחבים, עריצות התאגידים, הקשר בין מקוורלד לג'יהאד ועד החשיבה המתעוררת לפיתוח בר קיימא. למרות שהספר היה קצת חד צדדי מדי לטעמי בכמה נקודות, הוא סוקר את השאלות הגדולות שעל הפרק בצורה מקיפה, בהירה, חדה ומשכנעת ואני בהחלט ממליץ עליו לכל מי שרוצה להתעורר לאלפבית של מה שקורה בעולם שלנו כיום או סתם לעשות קצת סדר בראש.
 
אבל הקטע המדהים באמת בכל הסיפור הזה הוא לקרוא ספר שכתב פוליטיקאי ישראלי שנוגע בנקודות החשובות בלי לזייף, לטייח או לכבס. רוב שאר הפוליטיקאים הישראלים בכלל לא שמעו על הבעיות כי הם תקועים מדי בפוליטיקת היצרים הנמוכים המקומית. חנין, לעומתם, מנתח את המצב ברצינות ויסודיות. וחשוב מכל, רואים שזה באמת אכפת לו.

 

 
ההתרשמות שלי היא שכמה וכמה רמות איכות מבדילות בין מר חנין לבין רובם המכריע של הפוליטיקאים המקומיים. במילים אחרות, לתושבי תל אביב-יפו יש מזל שיש להם בכלל מועמד כזה לראשות העיר. ההזדמנות שתהיה לתושבי תל אביב-יפו להצביע לחנין היא אחד מהרגעים הנדירים הללו בדמוקרטיה של תחילת המאה ה-21 שבו יש הזדמנות להצביע למישהו לא סתם כי הוא הרע במיעוטו, אלא כי הוא באמת מלהיב וטוב.
 
אז אחרי הדברים הנלהבים הללו, הרשו לי להצטרף לבלוגרים למען דב חנין  (חלק מהיוזמה המבורכת והמשובחת של איך הופכים דב ראש עיר) ולהביע את תמיכתי במועמדותו של חנין לראשות העיריה. הבחירות הקרובות יהיו אולי ההזדמנות האחרונה להציל את תל אביב מגורל הפיכתה לעיר של עשירים וברוני נדל"ן שממנה נדחקים הצעירים, העניים וכל השאר. באופן די פלאי יש לנו הזדמנות להצביע עבור מועמד שבאמת שווה ללכת בשבילו לקלפי, כזה שיכול להפוך את העיר הזאת לפנינה אמיתית.
 
קראו את הפניה של דב חנין לתושבי העיר
 
הנה הלינק שמסביר איך להעביר את הכתובת לתל אביב

 
ונקנח בכמה בדיחות דב חנין נבחרות מהאתר דב חנין בחור על הכיפאק
דב חנין פרש לי מגבת על החוף
דב חנין העביר את הלאה את הקורות חיים שלי
דב חנין הרים את הכיסא שלי בחתונה
דב חנין הרים את ראשי מעל האסלה כשהקאתי
דב חנין הוריד את מושב האסלה לאחר שסיים
 
ויש עוד כאן

העולם שייך לתינוקות

 

מנהלי שיווק ועיצוב של קונצרנים גדולים ומסואבים שוכרים להם אנשים צעירים על מנת שיגידו להם מה חם, מה Hot, מה Cool. הם נמשכים למעיין הנעורים וסגנון המחר שמאז שנות השישים כולנו יודעים שהוא של הצעירים.

אנשים צעירים שמשלמים להם כסף על מנת שיכריזו מה Hot ומה Cool הולכים להתחקות אחר מעשיהן של האחיות הקטנות והמעצבנות שלהם, כי כמו שכולם יודעים הטרנדים שהם הצעקה האחרונה הם דווקא הטרנדים של האחיות הקטנות האלה שנגנבות על איזה סדרת אנימה איזוטרית או מפתחות שיטה חדשה לקשור את השרוכים של הנעליים או סגנון של דיבור חדש עם 100 מילים סמסיות חדשות שאף אחד לא מבין.

האחיות הקטנות והמעצבנות (וחשוב שהן יהיו קצת מעצבנות, כי זה שהן מעצבנות זה סמל לאיזוטריות שלהן, ליכולת שלהן להרגיז את כל מה שמקובל וידוע) מנהלות את התרבות בת זמננו. אנשים מבוגרים, אנשים בעלי ממון שליטה ושררה נכפפים למרותן של האחיות הקטנות, המעצבנות והבלתי נלאות (טוב נו, כי ממציאים אותן כל הזמן מחדש) שמבשרות לנו (מתוך אנרגיה בלתי נדלית של להמציא את החדש) מה מגניב, מה מזניב ואיך יראו פני המחר.

נשים בנות ארבעים מתלבשות כמו ילדות בנות 12, מנכ"לים בגיל העמידה עם כרס מנסים לתבל את השפה שלהם במילים של בני נוער בשביל שידעו שהם בעניינים. אבל החברה שלנו לא מסתפקת בזה. ההתמכרות שלנו לאופנת הצעירות, הפטיש שלנו אל הזאטוטי והדרדסי אינו יודע גבול.

נקודת הסינגולריטי המיסטית שאליה שואפת תעשיית הקול.

הכל מתיילד. ילדותי הופך האידאל החדש.  אנחנו כובשים את גילאי העשרה וממשיכים הלאה הלאה מטה במורד סולמות הגיל. עוד רגע כבר ניתן לילדים בני שמונה להכתיב לנו כיצד עלינו להראות, לדבר ולהתנהג. אנחנו ממשיכים לדחוף את הגבולות לראות את האידאל שלנו בגילאים מוקדמים יותר ויותר, אצל אלו שעדיין לא עוצבו על ידי חברת הצריכה ושומרים על המשהו הרענן הזה, הפראי, האותנטי שהוא הגביע הקדוש שלנו – עייפי הצריכה. את דור האיקס החליף דור ה-y ואותו החליף דור ה-z. התינוקות של היום, מספרים לנו, הם דור העתיד, משחקים עם אייפון כבר מהעריסה ומלמדים אותנו את דרכיהם הכמוסות של אנשי המחר, אבל השיא המיסטי שאליו מובילה אותנו תרבות אופנת הצריכה המופלאה שלנו יהיה כשבסופו של דבר נוביל את הדברים אל השלב הסופי, אל המסקנה הלוגית הרדיקלית שנובעת מההכרה שהטרי ביותר הוא החי והרענן ביותר, הוא הקולי ביותר וניתן לתינוקות בני יומם שרק עתה יצאו מהרחם לקבוע לתרבות את הצעקה האחרונה.  

איכות הסביבה של הנפש – ראיון עם מבקר תרבות הצריכה קאלה לאסן

באנרג'י ניו-אייג' התפרסמה היום ראיון שלי עם קאלה לאסן מייסד ארגון Adbusters, יוזם שבוע ללא טלויזיה ויום ללא קניות שכתב את הספר המשובח 'שיבוש תרבות', שאני ממליץ עליו בחום לכל מי שמתעניין באנטי-קונסומריזם עמוק (על משקל אקולוגיה עמוקה). למה אני מתכוון בזה? בעיקר שלעומת ספרים כמו 'בלי לוגו' של נעמי קליין, הספר של לאסן מתעמת לא רק עם השאלות המוסריות, התרבותיות והירוקות (הכל כך חשובות) אלא גם נכנס לתוך הנפש האנושית בעידן הקונסומריסטי.
קראתי את הספר של לאסן באיחור של 8 שנים אבל הוא היה בעיני (סליחה על הקלישאה) רלבנטי יותר מתמיד, מה שגרם לי להרים אליו טלפון. השיחה בינינו הייתה ידידותית ומענגת להפליא, הנה מה שהיה שם:

איכות הסביבה של הנפש
דחף מהפכני הוא לעיתים משהו שצץ ברגעים הבלתי צפויים ביותר. לקאלה לאסן זה קרה יום אחד כשעמד במגרש של סופרמרקט מתוסכל על כך שהוא נדרש לדחוף מטבע לתוך חריץ על מנת לאסוף את עגלת הקניות שלו. "לפתע הבנתי איזה מין טמבל אני. הנה אני עומד כאן, משלשל מטבע אל תוך עגלה, כדי שתוענק לי הזכות לבזבז את כספי, בחנות שאליה אני מגיע בכל שבוע, למרות שאני מתעב אותה, אחת מרשת של חנויות סטריליות שלעיתים נדירות משווקות סחורה מקומית, ותמיד גורמות לי לעמוד בתור על מנת לשלם". באותו רגע שלף לאסן מכיסו מטבע, דחף אותו בכל הכח אל תוך החריץ בעגלה ודפק עליו בעזרת קמע בודהא עד שהוא נתקע בתוך המנגנון.

בשביל לאסן שנולד באסטוניה, בילה את ילדותו במחנה פליטים גרמני ומתגורר כיום בקנדה היה המרד הקטן הזה במערכת הקפיטליסטית תחילתה של דרך אקטיביסטית ארוכה. לאסן הקים מאז את ארגון ה-Adbusters שיוצר אנטי-פרסומות כנגד הסמלים הגדולים של חברת הצריכה (חברות הטבק, והמזון המהיר, מותגים וצריכת יתר) ובעד קיום שפוי יותר ושגם מוציא לאור את מגזין ה-Adbusters, שמופץ ב-100,000 עותקים ברחבי העולם ונחשב לאחד המגזינים האקטיביסטים החשובים כיום. לאסן גם עומד מאחורי כמה מהיוזמות אנטי-צרכניות המצליחות של העשורים האחרונים. היום ללא קניות שמתקיים ברחבי העולם כל שנה ב-26 בנובמבר, ביום שבו מתקיים בארה"ב בולמוס הקניות שלאחר חג ההודיה; והשבוע ללא טלויזיה שמתקיים כל שנה בסביבות סוף אפריל.

מה שהופך את לאסן להרבה יותר מעוד אקטיביסט פוליטי הוא שהתורה והפרקטיקה שלו מעוגנות בהבנה עמוקה של ההשפעות הפסיכולוגיות העמוקות שיש לאמצעי המדיה, ולניתוק מן הטבע על האדם ועל החברה. התפיסה המהפכנית של לאסן מושפעת מהתנועה הסיטואציוניסטית שעסקה ב"סירוב מוסרי, פואטי, אירוטי וכמעט נפשי לשיתוף פעולה עם התביעות של תרבות הצריכה".

בספר המניפסטי שלו שיבוש תרבות (שראה אור בהוצאת בבל), ספר שהפך לאחד מהסמלים של האקטיביזם של תחילת של שנות האלפיים, הוא מציג כתב אישום משכנע ורב מימדי כנגד חברת הצריכה, הרעש השיווקי הבלתי פוסק שהיא כופה על אזרחיה, האופן שבו היא משתמשת באלימות ומיניות גסה על מנת לסמם את צרכניה והמצור שהיא מטילה על האינדיבידואל האנושי. לאסן מציע כאלטרנטיבה תנועה למען איכות הסביבה של הנפש, כזו שתשחרר את "הצרכן המנצ'ורי" כפי שהוא מכנה את הצרכן המערבי בפרפרזה על סרטו המפורסם ג'ון פרנקהיימר, משטיפת המוח הצרכנית שהוא נתון בה.

בין השאר הוא לא פוחד להעמיד בסימן שאלה מגוון הנחות יסוד שהחברה הצרכנית מאמצת ללא מחשבה. למשל: כמה נזק צריך תאגיד לגרום על מנת שנעמיד בסימן שאלה את זכות קיומו? או האם תוצר לאומי גולמי (שכולל לדוגמה את עלויות הטיפול הבריאותי בנפגעי זיהום האוויר) הוא הדרך הנכונה למדוד קדמה כלכלית?

המהפכה בפתח
כמעט עשור עבר מאז שהתפרסמה המהדורה הראשונה של שיבוש תרבות. מה השתנה מאז 1999?
"ובכן, המצב של חברת הראווה העמיק עוד יותר. אני לא יודע איך זה בישראל, אבל כאן בארה"ב, אנגליה, אוסטרליה ובמקומות שאני מטייל בהם אני מרגיש שהאנשים מבולבלים ומזויני-מח מאי פעם. גי דבור חזה לפני מותו שהמצב עוד יחמיר ואני חושב שזה מה שקרה. רגע האופוריה הזה שהיה לנו בקרב על סיאטל, כששיבוש תרבות הפך לפתע לאחד המוקדים הגדולים של האקטיביזם הגלובלי, הרגע הזה חלף. חשבנו שנוכל לבנות על זה ולשנות, אבל זה לא קרה. בוש נבחר ואיכשהו השמאל ושיבוש התרבות באופן כללי עדין חסרים בטחון מסוים שיאפשר להם לשנות את העולם".

קרו גם דברים חיוביים?
"הו כן. בשנים לפני ששיבוש תרבות פורסם כל הדיבור על חברת הראווה, צרכנות או התמכרות לטלויזיה היה מאוד בילדותו. אנשים צחקו כהשקנו לראשונה את יום ללא קניות. זה היה נראה להם מאוד טפשי. אבל מאז דברים השתנו. האקלים השתנה באכזריות. היום מדברים על כך שתוך כמה דורות לא יהיו דגים למאכל בים ומתחוללת מלחמה בלתי נגמרת בטרור, שזה סוג של מילים יפות למלחמת העשירים בעניים. אז הרבה דברים השתנו והרבה מהסוגיות שדנתי בהן בשיבוש תרבות הן עניינים מיינסטרימים כיום, כאלה שאנשים חושבים עליהן ודואגים לגביהן כל הזמן.

נראה שמשבר האקלים הפך את האקלים נוח יותר לשיחה על האפקט הפתולוגי של צרכנות היתר של המין האנושי.
"נכון. אני לא מצפה שמשבר הה
תחממות בפני עצמו יביא לשינוי קריטי, אבל אני חש שמבחינה אקולוגית אנחנו פוגעים בקיר של שינוי האקלים, שמבחינה פסיכולוגית אנחנו באמצע מגפה גלובלית של הפרעות מצב-רוח, חרדות ודכאון ובו בזמן יש גם את המלחמה הבלתי נגמרת בטרור. אני חושב ששלושת הכוחות הללו: האקולוגי, הפסיכולוגי והפוליטי קשורים אחד לשני בדרך כלשהי. יש לי תחושה שהרגע הזה יגיע שבו הניסוי האנושי על כדור הארץ יגיע לסוג של שיא. אני לא יודע מה יקרה בשיא הזה, אבל אני חש שהרגע למהפכה גלובלית יהיה בשל, ואני חושב שהרגע הזה יגיע בעקבות קריסה כלכלית גלובלית שעשויה לדעתי לקרות בכל רגע".

אתה נותן בשיבוש תרבות דוגמאות כמו השתלטות על לוחות מודעות או שבירת החלונות בסיאטל.  האם אלימות עשויה להיות חלק מהדרך שבא המהפכה תגיע?
"בוודאי" מגיב לאסן מיד ללא כחל ושרק "מהפכות תמיד היו כמו קשת בענן. מצד אחד יש לך אנשים נחמדים ועדינים שעושים מדיטציות ליד הנהר מנגנים וכותבים שירה ומצד שני יש לך את אלה עם החולצות השחורות, האנשים הצעירים והממש זועמים שדי שמחים לשבור חלונות ולהתעסק בואנדליזם מכל מיני סוגים. ובאמצע, באמצע יש לך את הרוב של האוכלוסיה שלא ממש יודע מה קורה או איך להתנהג. כשהמהפכה תגיע היא תהיה כמו תמיד בכל צבעי הקשת".

כשהקואופרטיבים הפכו ירוקים
העולם במאה העשרים ואחת הוא על פי לאסן בעיצומו של מלחמת העולם השלישית שמתנהלת, כפי שחזה מרשל מקלוהן, כמלחמת גרילה של מידע. הקרבות האמיתיים מתנהלים לא בשמיים, לא ברחובות וגם לא ביערות אלא באינטרנט, בטלויזיה. מלחמת העולם השלישית היא מלחמה של ממים, מלחמה של השקפות עולם וחזונות אלטרנטיבים לעתיד. מצד אחד עומדים התאגידים ששולטים באמצעי המדיה המרכזיים (טלויזיה, עיתונות, אתרי האינטרנט הגדולים) ומדירים משם קולות אחרים (חלק ניכר מהספר של לאסן מוקדש לסירוב העיקש של רשתות הטלויזיה לשדר תשדירים כנגד צרכנות, כנגד חברות המזון המהיר והטבק), מהצד השני עומדות קבוצות של אינדיבידואלים שמבקשות ליצור חזון לאנושות חדשה.

על איזה מימים מתנהלת היום המלחמה?
"אני חושב שאחד מקרבות הממים הגדולים של זמננו מתרחש היום במקצוע הכלכלה שם הייתה לנו תקופה ארוכה מערכת ניאו-קלאסית שמתעלמת מהתזרים של הטבע ומתרכזת בתזרים המזומנים. למערכת הזו יש דרך מאוד ספציפית להסתכל על האופן שבו כלכלות מתפקדות. כעת יש פרדיגמה כלכלית חדשה שזוכה להרבה מומנטום ושאנשים מסוימים קוראים לה "כלכלת שתי העלויות" או "כלכלה אקולוגית". זה הקרב הגדול ואם המחנה של הכלכלה האקולוגי ינצח וזו תהפוך להיות כלכלה שמלומדת באוניברסיטאות אז יהיה לנו נצחון בלתי-אלים אבל משמעותי מאוד עבור כל מה ששיבוש תרבות דיבר בעדו".

כשאתה מדבר על כלכלה אקולוגית אתה מתכוון לכלכלה שלוקחת בחשבון את העלות האקולוגית המצטברת של מוצרים שונים?
"זה חלק מזה, אבל זה גם דרך שונה למדוד מהי קדמה. זה גם להיות מסוגלים ככלכלנים לשאול האם אנחנו מעוניינים להרשות לתאגידי-על להתקיים, האם עלינו להרשות להם להפוך גדולים יותר או אולי עלינו ליצור מערכות כלכליות חדשות שיוכיחו שחקלאות בקנה מידה קטן הינה חשובה למדינה. ואם אתה מדבר על שתי העלויות של חקלאות אז חקלאות בקנה מידה קטן היא יותר יעילה וטובה לבטחון של אומה מאשר מגה-חקלאות."

מה אתה חושב על הטרנד החדש של חברות ענק שמתחברות לאופנה הירוקה, מוציאות מוצרים ירוקים ומכריזות על מחויבותן לסביבה?
"טוב, חברות היום מבינות שהמותג שלהן חייב גוון ירוק ושהן לא ישרדו את העשר עשרים שנה הקרובות אם לא יצטרפו לסיפור הירוק. אפילו חלק מהחברות הנוראיות ביותר בעולם. אפילו אקסון מוביל (חברת הנפט הידועה לשמצה) שעצרה את הדיון הגלובלי על שינוי האקלים במשך 10 שנים על ידי שפיכת מליונים של דולרים לאנשים שיעצרו את הדיון, אפילו הם מנסים להיות ירוקים עכשיו ואני רואה פרסומות בניו-יורק טיימס שמספרות כמה שאקסון מנסה לעזור עם משבר האנרגיה. כן, אני חושב שיש כאן הרבה צביעות ואני חושב שזה טיפוסי בחברת הראווה. הראווה תמיד הולכת לכיוון שהיא צריכה על מנת לשרוד. אני חושש שלא תהיה לזה משמעות רבה ושזה יהיה יותר ספקטקל ירוק מאשר שינוי אמיתי"

כת הצריכה
הביקורת של לאסן על החברה הקפיטליסטית היא ביקורת שמכילה הבנה עמוקה לא רק של מערכות הדיכוי הכלכליות שמניעות אותה, אלא גם של החוליים התרבותיים והפסיכולוגיים. לא פחות מששיבוש תרבות הוא מניפסט פוליטי, הוא גם מניפסט על התנגדות למדיה שכולל תובנות חשובות בתחום ביקורת המדיה ומכיל הבנה עמוקה של חשיבות הטבע לחיה האנושית.

איך ההגירה מן הטבע לתוך סביבות של מדיה השפיעה עלינו כאינדיבידואלים וכחברה?
"אני חושב שמה שקרה בשלוש הדורות האחרונים הוא תהליך עמוק מאוד. במשך 20-30 אלף דורות של היסטוריה אנושית חיינו בטבע. כל השיעורים והתובנות שהפקנו כילדים באו מלראות את הציפורים עפות ואת הנהרות זורמים, והחרקים ולשים את היד בתוך האדמה. ואז לפתע, לפני שניים שלוש דורות אנשים התחילו לחיות בערים וזה היה שינוי אדיר והם התחילו לזנוח את הטבע, גם בגלל שכבר היה פחות טבע. אנשים עברו מלגדול בסביבה טבעית ללגדול בסביבה אלקטרונית ואם אתה גדל בסביבה אלקטרונית אז אתה סוג אחר לחלוטין של אדם בהשוואה לאדם כמוני שהיה אחד מהדורות האחרונים שגדלו בטבע. והתיאוריה שלי, וזו תיאוריה לא מדעית, היא שה
מעבר מהטבעי לאלקטרוני הוא זה שהוביל אותנו למגיפת המחלות הנפשיות שאנחנו נמצאים בה כעת. כמובן שהתמונה מורכבת יותר, אין סיבה אחת בלבד, אבל אני חושב שזה פקטור גדול ופקטור גדול אחר הוא מה נמצא בסביבה האלקטרונית הזו, מה הנוירונים שלך סופגים מדי יום. אני לא יודע איך המצב בישראל כרגע…"

גרוע מאוד
"טוב אז כאן אנחנו מקבלים 3,000-5,000 הודעות שיווקיות מדי יום לתוך המוח, בין אם אתה אוהב את זה או לא. הטלויזיה והאינטרנט ושלטי החוצות, והרדיו, והלוגואים על החולצות של האנשים ועל המכוניות. כל הסביבה הנפשית שלנו כבר לא מורכבת מציפורים וצמחים ורוחות אלא על ידי פרסומות זיינות מוח ולוגואים. חלקם אגרסיבים מאוד, חלקם מציעים באופן מפתה מאוד שאתה יכול להיות מאושר אם רק תצא ותקנה דברים. זה הוא אחד מזיוני המוח הגדולים של זמננו, ואני חושב שאנשים צעירים היום הופכים מודעים לעובדה הזו. הרבה אנשים צעירים היום ציניים ולא לגמרי מאושרים ורבים מהם מתעוררים לעובדה שלגדול בתוך הסביבה אלקטרונית וטעונה במסרים מסחריים פגע באנושיות שלהם. אני חושב שהקרב הזה על השליטה, מי שולט באקלים המנטלי הוא אחד מקרבות הממים הגדולים של זמננו ואני חושב שהרבה אנשים צעירים הופכים ללוחמי ממים."

"שאלת אותי מה הממים הגדולים. אני חושב שהרעיון הזה שצריך להיות חופש מוחלט של הסביבה המנטלית ושהאינפורמציה צריכה להיות חופשית ושאנשים צריכים ליצור את התרבות מלמטה למעלה ולא להרשות לסוכנויות פרסום לתת לנו תרבות בכפית מלמעלה למטה – אני חושב שזה אחד מקרבות הממים החשובים של זמננו. אני קורא לזה ה-Media Carta, מי שולט בממים? מי ישלוט בסביבה המנטלית החדשה?"

אתה מתייחס לחברה המערבית בספר כחברה האקסליאנית. זהו מושג מאוד טעון. האם אתה רואה את החברות הקפיטליסטיות המערביות כדמוקרטיה או כדיקטטורה? האם אלו חברות של שטיפת מוח?
"אני חושב שאלו חברות שבהן אנשים עוברים פרופגנדה מהרגע שבו היו תינוקות קטנים שזחלו מסביב לטלויזיה בסלון ועד הרגע שבו הם מתים במיטה. שטיפת מוח הוא מונח טוב, גם אם מעט חזק, ואני חושב שהוא מתאר את המצב באופן מדויק. אני חושב שאנחנו חיים בחברה שגויסה לתוך כת של צריכה, וקשה מאוד להתנגד לזה. קשה מאוד להתנגד אם אתה אדם צעיר שגדל היום בצפון אמריקה, אז אלא אם יש לך הורים פנטסטים שמגדלים אותך בדרך מיוחדת מאוד, או אם אתה מוצא את עצמך במקסיקו או מטייל בחלקים בעולם שבהם הסיטואציה עוד לא הגיעה למצב הזה. צריך להיות מאוד ממוזל כדי שלא להיות מגויס לתוך הכת הזאת ואני חושב שיותר ויותר אנשים מתחילים לעשות את זה בימינו."

שאובמה ילך למדבר
הרבה אנשים תולים בתקופה האחרונה תקוות בבחירות הקרובות לנשיאות ארה"ב. מה אתה חושב על התופעה של ברק אובמה? האם גם אתה תולה בו תקווה?
"כשברק אובמה התחיל אני הייתי כל כך שמח. כל דבר שהוא אמר נשמע לי הגיוני ואני זוכר את ההרגשה הזו: "הבחור הזה הוא בובי קנדי החדש[1]. יש לו את כל הרעיונות הנכונים ונראה שיש לו את השקט הפנימי והוא באמת ישנה את אמריקה. וזה אולי עשוי לקרות, אבל לאחרונה הוא עשה כמה דברים שהדאיגו אותי. הוא נע למרכז, ואני מרגיש שעשיתי ממנו יותר מדי גיבור. אני מתחיל לתהות אם הוא באמת האדם."

אולי התנועה הזו למרכז היא חלק מתהליך טבעי שעובר על מועמד שרוצה לסחוף כמה שיותר קולות?
"אבל אני לא בטוח אם הוא באמת נבחן. כשהסתכלת על בחור כמו קנדי. הוא התנסה בדברים. אחיו מת. הוא היה אדם שבילה זמן רב במדבר והוא ראה שם את האור וכשהוא יצא מהמדבר כמו ישו הוא דיבר בצורה כזו שהאמנת לו. לא היה שם שום יחסי ציבור, שום דבר. הוא היה פשוט אדם שיצא מהערבה והחל לדבר את האמת כמו שראה אותה, ואילו ברק אובמה עוד לא נבחן באמת. הוא לא בילה זמן רב בשיממון".

ומה איתך? מה אתה עושה בימים האלה?
"טוב אני ממשיך לעבוד על המגזין ושאר הפעילויות של Adbusters. ואני עובד על ספר על כלכלה. זה מדריך ההשרדות לכלכלה 1.1. איך לשרוד את לימודי הכלכלה ולשמור על הלב והדעת שלך. זה ספר לתלמידי כלכלה ואם הוא יהיה מוצלח תלמידי כלכלה יוכלו לקרוא אותו ולצאת איתו לקרב על הממים במחלקות הכלכלה של האוניברסיטאות. וחוץ מזה אני מחכה למהפכה. הרגשת הבטן שלי אומרת שהרגע מעולם לא היה בשל יותר, שאנחנו עומדים בפני זמנים קשים מאוד מאוד מאוד. שפגענו בקירות פסיכולוגים, אקולוגים ופוליטים. אני בן 66 עכשיו ואני ממש רוצה להשאר פה עוד מספיק זמן כדי להיות חלק מזה כשזה קורה. יש לי הרגשה שאני לא רוצה להחמיץ את המהפכה כשהיא תגיע".


 

[1] רוברט קנדי – אחיו של נשיא ארה"ב ג'ון קנדי שנרצח גם הוא ב-1968 בעת המירוץ לנשיאות ארה"ב.

ההרגשה אולימפית: תגובת תרבות נגד למשחקים האולימפיים (עברית)

הגולש יו, מגולשי האתר תרגם באדיבות ובכשרון רב את הטקסט שפרסמתי לפני מספר ימים באתר Reality Sandwich על החוויה האולימפית. אני מפרסם כאן את הגרסה העברית של הטקסט, בתרגומו של יו ושולח לו תודות רבות.


אוגוסט 2008 והמשחקים האולימפיים, בפעם ה-29 בזמן המודרני, כבר כמעט כאן. שוב יאספו אתלטים מכל העולם, הפעם בבייג'ין, לשליחת מסר אוניברסאלי אשר יתעלה מעל לכל הבדל פוליטי או לאומי. שוב תהיה האנושות כאחד בחוגגה את גוף האדם והאפשרויות הגלומות בו.

אבל האם זה באמת כך? התמונה האידיאלית שהוועד האולימפי בקול אחד עם ממשלות לאומיות ותאגידים בין לאומים מנסים לצייר היא, כפי שרבים מודעים, די פגומה.

האמת הברורה היא שמלבד העובדה הטריוויאלית שהמשחקים נוגעים באנושות וחלומותיה, הם בעצם, בעת ובעונה אחת, יוזמה פוליטית, לאומנית, קפיטליסטית וצרכנית, המגלגלת סכומי עתק. האולימפיאדה כסמל, לכאורה ללא דופי, משמש כפלטפורמה רב צדדית המייצרת הכנסות פוליטיות, הכנסות כספיות ומניפולציות תקשורתיות.

מה לא בסדר עם המשחקים האולימפים?
מאחורי החזות הנקייה והנוצצת של חגיגה אוניברסאלית, המשחקים האולימפים הם בראש ובראשונה תמצית של כל מה שלא בסדר בחברת האדם הקפיטליסטי בראשית המאה העשרים ואחת – טונות על גבי טונות של כסף שזורם בצורות שונות של סמים ותרופות שאתלטים צורכים בכדי לשפר את יכולתם הגופנית, שהצופים בבית צורכים (מבירה עד קפה וניקוטין) ושהועד האולימפי עצמו מעודד (קוקה קולה); תעשיית פרסום המגלגלת מיליארדים במטרה לשעבד מוחות נוספים לסגידה הקולקטיבית לקבוצת העילית הנבחרת של מותגי העל; וכמובן פוליטיקאים מושחתים הגוזרים קופונים על גבם של אתלטים מיוזעים אשר במקרים מסוימים נתונים תחת משטר אימונים אכזרי שאינו מתאים אפילו לפילים בזירת הקרקס, למכבש לחצים פסיכולוגים ולשטיפת מח בשירותם של אידיאולוגיות לאומניות.

אפשר כמעט היה להתפתות ולהכריז שהמשחקים האולימפים הם פרי באוש אלמלא העובדה שמאחרי העסקים המזהמים, מניפולטיביים ולעיתים גם שוטפי המוח נמצא משהו עילאי ואמיתי, משהו ראשוני ורגש אינטימי שנובע מגוף האדם, חווית הגוף ויכולתנו לחוקרה.

מתחת לשכבות הרב צדדיות של תהילה, פוליטיקה וכסף, נמצא הגוף האנושי ברגע של קדושה, שמביא את האתלט להתלכדות עם הכוח הפנימי להשגת פוטנציאל גבוה יותר. שכן חרף הכוחות הרבים השולטים בפוליטיקה האולימפית, הסמל העליון של המשחקים נותר הרגע שבו מחסומים פנימיים נחצים ושלב חדש של מערכת יחסים בן אדם וגופו מתגלה לאור.

ולזה אני קורא הרגשה אולימפית, הרגשה טוטלית של החיבור לגופנו, חיבור המתעלה מעל כל הסח דעת תקשורתי מסמם ששולט על האקולוגיה הנפשית הפוסט מודרנית.

בתרבות המאביסה את הגוף, מרעיבה את הגוף, מרביצה אותו מול הטלוויזיה לשעות על גבי שעות, מדרבנת אותו דרך הליכונים, מושיבה אותו מול שולחנות משרדיים מבוקר עד ערב, ממלאת אותו בחומרים מדכאים או מעוררים או בקיצור מדחיקה את הגוף ומרחיקה את האדם מעצמו בכל דרך אפשרית – בתרבות כזו ההרגשה האולימפית הינה חיסון חיוני למסר הריק הנושב מהתקשורת האולימפית, קריאה לאנושות להתחבר שוב דרך כלי הביטוי הנקרא גוף, לחוות מחדש את הקיום הייחודי של האדם דרך החוויה הגופנית הישירה, ולחגוג את מה שהפילוסוף טראנס מקנה קרא לו הרגע הנחווה של החוויה הישירה (felt moment of immediate experience).

המסר האולימפי האמיתי
ההרגשה האולימפית הזו, שהינה המסר האמיתי והחתרני של תרבות הנגד המסתתר מאחורי המשחקים האולימפים אינו יכולה להיות מתורגמת למותג, להיסחר או להימכר. הרגשה זו של חיבור לגוף יכולה להיות מושגת לא רק (אם בכלל) מול עשרות מצלמות טלוויזיה, אלא גם על ידי עשרות פעולות שונות של האדם מלבד ספורט –  מסקס והנאה בטבע ועד התבוננות, משחק עם חברים, ריקוד או סתם שימת לב לדרך בה אתה נושם.

המסר האולימפי הזה מגיע לא ממסכי הטלוויזיה או השרירים האולטרה מהונדסים, לא מספורטאים היפראקטיביים שנקנים בכסף, אלא מתוך קודש הקודשים של החוויה האישית, הגוף האנושי.

כאשר המשחקים האולימפיים יתחילו באוגוסט 2008, יהיה זה רק מועיל לזכור שאם יש ערך אמיתי לאירוע התקשורתי המנופח ומלא הסטרואידים הזה, הרי הוא בראש ובראשונה קריאה לגילויו מחדש של הגוף האנושי והחוויה הייחודית הטמונה בו.      

ההרגשה האולימפית – תגובת תרבות נגד למשחקים האולימפים

באתר Reality Sandwich התפרסם מאמר שלי שמבקש לתת תגובת תרבות נגד למשחקים האולימפיים.

The Olympic Feeilng – A Countercultural Response to the Olympic Games

הון-שלטון 2.0 – איך להציל את ישראל בעזרת קשרי ההון-שלטון

שתי תופעות מקבילות מתרחשות היום בפוליטיקה ובעולם העסקים הישראלי. בזמן ששני העולמות הללו, פוליטיקה ועסקים מתאחדים יחדיו במה שרבים מכנים באנחה 'קשרי הון-שלטון' אנחנו נתקלים בשתי תופעות מעניינות.
 
הראשונה, הופעה של זן פוליטיקאים חדש וחסר עמוד שדרה במיוחד שמהווה למעשה איבר של העולם העסקי המשרת אותו בעולם הפוליטי. השניה שורה ארוכה של אנשי עסקים שמקיימים קשרים הולכים ומתהדקים עם העול הרוחני החל משרי אריסון, דרך נוחי דנקנר, אילן בן דב, אלי רייפמן, עמיקם כהן ועוד.
 
שתי המגמות הללו מעלות אפשרות חדשה לפעולה פוליטית שאותה אני מכנה הון-שלטון 2.0. אם הפוליטיקאים שלנו כבר בכל מקרה מושחתים מדי בשביל שהאינטרסים של הבוחרים שלהם ישפיעו עליהם, יתכן שהדרך לפוליטיקה מוצלחת יותר עוברת דווקא דרך השליטה המתהדקת של עולם ההון על נפשותיהם.
 
נניח ששרי, נוחי, אילן, אלי ועמיקם יעשו צעד אחד נוסף, יתחברו לשלום הפנימי ולאמת הגבוהה שהם מעידים עליה השכם וערב, יוותרו על כל הונם ויהפכו לחבורת נזירים שמכרו את הפרארי ואשר כל הונם מושקע בפעילות לובי מוארת  שמטרתה להזיז את הפוליטיקאים הבובות של מדינת ישראל בכיוון של פרויקטים אסטרטגיים שמטרתם להתחיל להניע שינוי חיובי במדינה ובפלנטה.
 
נכון, זה לא דמוקרטי במיוחד, אבל למי אכפת כשאנחנו יכולים לסמוך על אנשי עסקים מוארים שיש להם גם את היכולות הביצועיות וגם את הכוונות הטהורות. ובת'כלס במצב האפשרי נראה שזו האפשרות הכי פוליטית לבצע שינוי בפוליטיקה הישראלית.
 
אפלטון דיבר על שלטון הפילוסופים, המאה העשרים ואחת עם ריבוי הפוליטיקאים המושחתים ואנשי העסקים המוארים שלה יכולה להביא שלטון חדש ונאור עוד יותר של נזירים מוכרי פרארי.

קריאה לממשלה גלובלית – מסר למנהיגי ה-G8

המאמר פורסם היום בערוץ הניו-אייג' של אתר NRG

בתחילת שנות התשעים השתתף הביולוג והסופר רופרט שלדרייק בפורום של חברות ענק בריטיות שהקימו קבוצת חשיבה לנושא עתיד המין האנושי (ובמיוחד, מן הסתם, האופן שבו העתיד הזה ישפיע על העסקים שלהן). העבודה המשותפת עם חברי הצוות הביאה שלדרייק למסקנה הדי מובנת מאליה ועדיין מרגיעה שגם למוחות של הקונצרנים הגדולים אין באמת מושג אמיתי מה קורה, ועם זאת הפאנל גם הגיע באופן מעניין לשתי מסקנות על שני תהליכים סותרים המתרחשים בפלנטה:

בפלנטה מתבצע תהליך גלובליזציה שמבטל את הרלבנטיות של גבולות וממשלות ויוצר חברה גלובלית אחת. בפלנטה קורה תהליך של פרגמנטציה והתפרקות של מדינות אם לחלקים אתניים ולוקאליים הולכים וקטנים.

בסיומו של התהליך נדרש צוות החשיבה להסביר את ממצאיו הסותרים ולהציע כיצד ימשיכו תהליכים אלו בעתיד. הצוות הציע מספר תרחישים שבאחרון והכביכול קונטרה-אינטואיטיבי מביניהם ממשיכים שני התהליכים הללו ומתרחשים בבמקביל.

היום, כמעט שני עשורים מאוחר יותר נדמה שאפשר להסכים שמה שהתרחש מאז אכן היה תנועת  כפולה של שני התהליכים שגרמה מצד אחד לניידות גדולה יותר מאי פעם בהיסטוריה האנושית, לרישות עסקי ואנושי גלובלי (כפי שהוא מתבטא לדוגמה ברשת האינטרנט) – ומצד שני להתפרקות אתנית פרגמנטרית כפי שקרה בברה"מ וגרורותיה, ביגוסלביה וממשיך לרחוש גם היום בספרד, איטליה ומדינות אחרות.

אזרח העולם הראשון
בתרחיש הזה של המשך הגלובליזציה והמשך הפרגמנטציה אפשר לדעתי לראות איזשהו שיקוף של רעיון נקודת האומגה: תהליך התכללות ואיחוד האנושות לישות אחת שמלווה בתהליך מקביל של התפרטות ושמירה על המאפיינים הייחודיים של כל חלק וחלק מחלקי האנושות.

אלא שאם מסתכלים מחפשים היום בעולם את נקודת האומגה, אם נבקש להסתכל על העולם בתור ישות אחדותית, נגלה מצב די מזוויע. הצד הפרגמנטרי משתולל והצד המאוחד כמעט ואינו קיים. אם העולם היה בן אדם הרי שמדובר בישות מסוכסכת ביותר בדעתה. כל צד וצד באותו אדם מושך לכיוון אחר, כל חלק אחר בנפשו נלחם בחלקים האחרים. לו האנושות היא אדם, הרי שהיא מציגה מציגה תכונות אופי של חולה סכיזופרניה במצב פסיכוטי – וזה לא נראה טוב לא לסביבה ולא לנו.

ממשלה גלובלית, ממשלה שתנהל את ענייני המין האנושי כישות אחת, תוך התחשבות קודם כל באינטרס המשותף של תושבי הפלנטה ותתייחס לכל אדם ואדם כאזרח שווה של העולם היא אחת הפתרונות שאפשר להעלות על הדעת למצב הזה. אלא שהרעיון של ממשלה גלובלית כבר ידע בעבר ימים טובים יותר.

בעקבות מלחמת העולם השניה היו שנות הארבעים, החמישים והשישים עידן הזהב של חזון הממשלה הגלובלית. השנים הללו הביאו את עליית נאט"ו, ברית וורשה והאומות המאוחדות ויצרו בעולם ציפיה לכך שתיווצר ממשלה מאוחדת. תנועה הולכת וגדלה להקמת ממשלה גלובלית קמה בעשרות מדינות מסביב לעולם ונציגה הבולט ביותר, גארי דיוויס, טייס מפציץ B17 ממלחמת העולם השניה היה לאזרח העולם הראשון כשויתר על האזרחות האמריקנית שלו והכריז על עצמו כאזרח העולם. דיוויס שכתב ספרים כמו "העולם הוא מדינתי: מהרפתקאותיו של אזרח עולמי" עלה למרפסת בבניין האו"ם בצרפת ב-1948 ופצח בנאום מחתרתי שקרא להקמת ממשלה גלובלית עד שנגרר משם לבסוף על ידי שומרים. בשנות החמישים עסק דיוויס בהקמת ארגונים בעלי כוונות גלובליות ואף החזיק בפספורט פלנטארי שבדרך כלל היה מזכה אותו בכניסה ישירה לבתי הכלא במדינות שאליהן היה מטייל.

ב-1951 הפך סרט המדע הבדיוני הקלאסי של רוברט וייז "היום שבו עמדה האדמה" (The Day the Earth Stood Still) לסמל של הצורך הדחוף בממשלה גלובלית. בסרט מגיע חייזר בשם קלאטו לכדה"א ומזהיר את מנהיגיו שלולא יחדלו מדרכיהם הילדותיות והכוחניות יהפוך כדוה"א לבעיה קוסמית הדורשת טיפול.

אלא שבעקבות המלחמה הקרה והיווצרות שני גושים גלובאלים עוינים זה לזה התקרר גם רעיון הממשלה הגלובלית. מאז שנות החמישים והשישים התרבות שלנו כבר לא עוסקת בנסיון לאחד כוחות וליצור ממשלה גלובלית משותפת. הרגעים היחידים שבהם אנחנו יכולים לדמיין איחוד משותף של המין האנושי, הם כשאנחנו מעלים על הדעת את האפשרות שמין חייזרי יפלוש לכדור הארץ (כמו ביום השלישי או הפלישה ממאדים) . התפיסה המגוחכת הזו שדורשת את הופעת האחרות על מנת שנוכל לגלות את הזהות העצמית היא אחת הרעות החולות של המין האנושי. אלא שהצורך בממשלה כזו, ממשלה אמיתית שכזו ממשיך להיות דחוף ולחוץ.

למה חייבים ממשלה גלובלית היום
כל שלב באבולוציה המביא איתו עליית דרגה בצורת הקיום מביא איתו גם בעיות חדשות מדרגות חדשות הדורשות פתרונות מדרגות חדשות. כשהפרוטוזואה (האורגניזמים הראשונים) הפכו לחיות רב-תאיות ומורכבות המנווטות במרחב נוצר צורך במוח שישלוט בתנועה ובתהליכים ביולוגים, כשיונקים וקופים פיתחו חיים סוציאלים וקהילתיים התפתח מוח מפותח יותר שמטרתו להתמודד עם המורכבויות הסוציאליות של קיום בקבוצה. כאשר הטכנולוגיה מאפשרת ליצור קבוצות בני אדם המורכבות ממאות ואלפי אנשים מתפתחת לה צורת ממשל (עיר, מדינה) שתענה על האתגרים הללו. כיום כאשר הטכנולוגיה שלנו יוצרת חברה גלובאלית נדרשת שיטת ממשל גלובאלית.

האנושות עומדת היום חסרת אונים מול אתגרי הגלובליזציה משום שאתגרי הגלובליזציה הם גלובלים בעוד שצורות השלטון של האנושות הינן לוקאליות, מפוזרות ומצויות בקונפליקטים זו עם זו. אי אפשר לטפל בסוגיות כמו חוסר שוויון הכלכלי בכל אחת ממדינות העולם כל עוד מדינות אחרות משמשות כמקלטי מס או איזורים לפיתוח כלכלי מחוסר רסן ונצלני.

התוכנית האחרונה של ניצן הורוביץ' בסדרת "העולם הבא" עסקה בהגירה מאפריקה לאירופה אשר מתרחשת לטענת הורוביץ בעקבות תהליכי מדבור הנובעים משינויי האקלים שייצר העולם הראשון ומובילים לבריחה נואשת של מליוני בני אדם מבתיהם ולמוות של מליונים.

צפיה בפרק כזה מספיקה כדי לראות שהבעיות שעומדות בפני המין האנושי בעידן הגלובלי החדש –  בין אם זה שינויי
האקלים, הבעיות הכלכליות שהם יוצרים, או בעיות ההגירה שנוצרות מכך – הם כולם בעיות גלובליות באופיין.

בהקשר הזה של הממשלה גלובלית אי אפשר שלא להדגיש עוד פעם את החשיבות של סמים פסיכדלים. הקישור הזה אולי נראה מוזר בתחילה, אבל יש בו הרבה הגיון מפני שסמים פסיכדלים גורמים לאנשים לראות בכל מיני ישויות פרטיקולריסטיות כמו מדינות דבר מגוחך למדי. במקום צורות לאומיות ומתבדלות מדגישים חומרים פסיכדלים את קדימותה של הוויתו הביולוגית של האדם, וקדימותה של החוויה האנושית הזו לכל צורת שלטון תרבותית. כדבריו של טרנס מקנה, החוויה הפסיכדלית גורמת לתרבות להחשף כצעיף דק שאנחנו מניחים על משהו עמוק ובסיסי הרבה יותר – האנושיות שלנו. בעוד הם עושים זאת סמים פסיכדלים מדגישים את הקשר בין בני האדם באשר והם ובכך חותרים תחת היגיון השלטון המדינתי שמפלג את העולם. נדמה שכבר בכך יש כבר מספיק על מנת להפוך אותם לבלתי רצויים עבור קבוצות הכח שלא ששות להרפות מעמדות הכח שתפסו במרבית מדינות העולם.

היום כאשר מנהיגי ה-G8 נפגשים על מנת לדון בשלוש בעיות דחופות וגלובליות באופיין: משבר הדלק, התחממות כדור הארץ ובעיית העוני – זהו הזמן לשוב ולקרוא את הקריאה הנושנה להקמתה של ממשלה גלובלית. הזמן שבו אפשר לטפל בבעיות הגלובליות בעזרת מנגנונים גלובלים רופפים וחסרי שיניים המתעמתים מול ממשלות סוררות הולך ואוזל. המודל המדינתי שבו אנחנו משתמשים הולך והופך בלתי מתאים לטיפול בבעיות השעה. המין האנושי צריך למצוא דרך להתעלות מעל המחסומים המלאכותיים שיצר בתוכו ומהר. האנשים שמובילים אותנו צריכים לשים את האינטרסים של הפלנטה ותושביה לפני  אלו של כל מדינה ספציפית או קבוצות כח שבתוכה, אחרת כולם יסבלו. צריך ממשלה גלובלית!

ברק אובמה והמהפכה האינטגרלית

המאמר על אובמה והמהפכה האינטגרלית התפרסם היום בערוץ הניו-אייג' של אתר אנרג'י 
  
למה ברק אובמה מעורר בכל הרבה אנשים היום ציפיות משיחיות, למה הרבה אנשים אחרים בוחרים להשאר זהירים ואיך כל זה קשור למהפכה הפסיכדלית בשנות השישים
 
 
הרבה זמן שלא הייתה בעולם ציפיה גדולה כל כך לאירוע פוליטי כמו לבחירות הנשיאותיות שיתקיימו בנובמבר השנה בארה"ב. אנספור אקטיביסטים, רוחניקים, אנשי שלום וסתם אנשים עם תקווה בלב תולים עיניהם בברק אובמה ובהבטחה שלו לשינוי. שינוי אמיתי וגדול.

אז נכון, היו לנו הרבה פוליטיקאים שהבטיחו שינוי, אבל משהו אצל ברק אובמה נראה שונה. מהעובדה שהוא שחור דרך הרקע שלו כפעיל חברת ועד להילה האנרגטית שלו. 

 מה שבטוח הוא שאחד הדיונים הערים המתנהלים היום בעולם האקטיביסטי-רוחניקי הוא הדיון בשאלה האם אובמה יהיה הנשיא המואר
הראשון כמו שטען לאחרונה מרק מורפורד או שמדובר אולי בעיקר במותג שימשיך פחות או יותר את מה שהיה קודם כמו שטען דאגלס ראשקוף.

  
שתי העמדות האלה לגיטימיות. העניין הוא שמה שמעניין בתופעה של אובמה זה לא רק האנשים שהולכים שבי אחריה, אלא גם האנשים שמעדיפים להשאר זהירים. ואת הקונטקסט של ההיסטורי שגורם להרבה אנשים שרוצים מאוד ללכת שבי אחרי אובמה לשמור על זהירות אפשר להבין אם מסתכלים על הנסיון הגדול האחרון שהיה פה לעשות מהפכה.
 
Acid Dreams: The Complete Social History of LSD: The CIA, the Sixties and Beyond, ספר מרתק של מרטין לי וברוס שליין שקראתי לאחרונה, נותן זווית מעניינת על הנושא. מייקל רוסמן, אחד ממנהיגי תנועת חופש הדיבור של ברקלי בשנות השישים שוטח שם את ההסבר שלו להתפרקות תנועות המחאה של התקופה בסיום שנות השישים: "ככל שהפוליטיקה הפכה תרבותית הבנו שכוחות עמוקים יותר מעורבים מאלו שלקחנו בחשבון או עסקנו בהם באופן מכוון" אומר שם רוסמן, כשהוא מתייחס להתפרקות המפכה לאנספור תנועות שונות באותו הרגע שבו האג'נדות של המהפכה חדלו להיות רק פוליטיות והפכו להיות אג'נדות רב מימדיות שעסקו בכל קשת הנושאים של הקיום האנושי: מהפוליטיקה הבינלאומית, דרך הקשר לטבע ועד לטבע האני.
 
חשבתי על הדברים האלה של רוסמן כשעסקתי באובמה ובמורכבות האינסופית של המהפכה הנדרשת כיום. על מנת לפתור את בעיות התחבורה, המלחמה, הגזענות, האלימות, המין, המדיה, גסות הרוח, הקנאה, הגאווה, התאווה, החלואה, הבירוקרטיה, התקציב, חוסר הבטחון, חוסר הריכוז, האנרגיה, ההבניה החברתית, המחזור, ההתחממות הגלובלית, הכחדות המינים, הפערים החברתיים, המערכת הכלכלית, השטחיות, הטפשיות, ההרגלים והשחיתות ועוד אנספור חזיתות אחרות שבהם אנחנו מפסידים כל העת – לא בטוח שברק אובמה יספיק.
 
החיים בעידן היאוש
איך זה קשור לשנות השישים? ובכן, זה קשור מפני שאחד השיעורים הראשונים והחשובים ביותר שהחוויה הפסיכדלית מלמדת הוא שהמציאות היא דבר מורכב ומרובה מימדים לאין שיעור: האני נמצא בעולם שבו הוא בא במגע עם אנספור עולמות: פנימיים, בינאישיים, עם העולם החיצון, מול אובייקטים טכנולוגים, אנרגטיים ועוד. רב המימדיות של החיים נחשפת בחוויה הפסיכדלית כמו כמו רשת פרקטלית אינסופית, כמו רשת המראות של אינדרה.
 
בימים אלו שבהם נדרשות תשובות ופתרונות דחופות בתחום הסביבה, הצבא, הפוליטיקה, הכלכלה, האלימות ובכל נושא אפשרי כמעט, בימים אלו שבהם ערכים אנושיים בסיסיים הפכו לדבר נדיר במקומות רבים, אנחנו נוטים ללגלג על שאיפתם הבסיסית של הוגי המדינה לעשות את ישראל למדינה בעלת שיעור קומה רוחני שתהיה לא סתם מופת של קדמה כלכלית אלא גם של קדמה של יחסים בין אדם לחברו, בפעילות תרבותית, אינטלקטואלית ורוחנית.
 
וזה לא רק אנחנו. אנשים בכל העולם שוכחים את מה שהיה פעם מובן מאליו. התרבויות הדתיות שמתוכן יצא התרבות האנושית הדגישו תמיד שאם יש משמעות כלשהי לקיומו של המין האנושי הרי זה רק כשהוא עומד בקשר בלתי ניתק עם המימדים הנצחיים של הרוח. אלא שכמות אדירה של אנשים, לא רק בישראל אלא בעולם כולו, גלשה למעין אפטיות ונכונות להפוך לחלק בלתי נפרד מהזהות הצרכנית המעוקרת שמשווקת על ידי הממסד. צעירים בכל העולם מונעי כסף היום יותר מאי פעם, על כל מה שזה אומר. 
 
האם האפטיות הזו היא סתם רעה חולה? לא בטוח. הלגלוג הזה שאנחנו רגילים להתייחס בו לכל נסיון להביא את המהפכה אינו סתם מחווה ריקה אלא צורת התנהגות שנלמדה על ידי התרבות שלנו ביגון רב, הוא פרי של הרבה התפכחויות כואבות שחווה המין האנושי לאורך ההיסטוריה בנסיונות שלו לשנות את העולם באופן רדיקלי ולהביא את הגאולה.
 
הדברים האלה קרו שוב ושוב לאורך הדורות. אבל המקום הראשון שצריך לחזור אליו על מנת להבין למה המין האנושי חושש היום כל כך מהנסיון להביא מהפכה היא 40 שנה אחורה, אל מה שקרה בסוף שנות השישים, כשהנסיון הגדול האחרון להביא למין האנושי מהפכה נפח את נשמתו.

 

הופעת רעיון המהפכה האינטגרלית
בספרו אסכולת פרנקפורט וההיסטוריה של הפסימיזם כותב אילן גור זאב על הקרע שנוצר בסוף שנות השישים בין חלק מהוגי אסכולת פרנקפורט (אדורנו והורקהיימר אם אני לא טועה) לבין אנשי מהפכת 68 על הרקע של התפיסה השטחית מדי (בעיני אנשי אסכולת פרנקפורט) של מושגי המהפכה בתנועות הסטודנטים.
 
אנשי אסכולת פרנקפורט שצפו בסטודנטים שהבעירו את אירופה במאי 68 בדרישות שונות ומשונות לשחרור האדם חשו שהסטודנטים המפגינים הולכים בכיוון הנכון, אבל לא רחוק מספיק. מהפכה אמיתית, כזאת שלא תחליף את מבנה הכח הישן בעוד מבנה כח אחר ודומה מדי אלא תיצור שינוי עמוק ואמיתי דורשת על פי אנשי אסכולת פרנקפורט שידוד ערכים מקיף ורדיקלי הרבה יותר מזה שהובילו אנשי מהפכת 68. היא דורשת עימות לא רק עם המערכות הפוליטיות אלא גם עם אנספור מערכות תרבותיות, טכנולוגיות, פסיכולוגיות ועוד.
 
אלא שהמצב היה שונה אצל חלק מהתנועות המהפכניות האמריקאיות של שנות השישים. אולי משום שהשימוש בחומרים פסיכדלים היה נפוץ יותר בשמאל החדש האמריקאי, הבינו חלק מהמהפכנים הגדולים של שנות השישים באמריקה את העניין הזה וניסו לאחד את המסר המהפכני הפוליטי במסר מהפכני תודעתית.
 
ה- Diggers, אחת הקבוצות ששגשגו בהייט אשבורי בתקופה שמסביב לקיץ האהבה של 1967, הושפעו מהמחזאי, הבמאי והחלוץ הפסיכדלי הצרפתי  אנטונין ארטו. ה-Diggers חרצו לשון למול העימות ששרר בין החלקים האקטיביסטים (הפוליטיים) לבין החלקים הפסיכדלים (התודעתיים) של תרבות הנגד. המהפכה האמיתית לטענתם הייתה באקטיביזם פסיכדלי. (ושווה לציין כאן את האמרה הבלתי נשכחת של טרנס מקנה על כך שהחובה הראשונה של כל אקטיביסט היא להפוך לפסיכדלי, כלומר להתחיל במהפכה פנימית).
 
על פי ה-Diggers כותבים לי ושליין: "אם אתם רוצים עולם אמיתי הרי שזה תפקידכם לגרום לכך לקרות, משום שאף אחד אחר – בוודאי פוליטיקאים נוכלים – לא יגישו לכם את זה על מגש של כסף. על מנת לקבל חזרה את מה ששייך להם, אנשים צריכים לקחת לעצמם את החופש שלהם כאן ועכשיו: 'אף רגעים קפואים עבור המהפכה הדמיונית של מחר!'. ה-Diggers התנהלו כאילו האוטופיה היא עובדה אקטואלית וכולם חופשיים."
 
התפיסה המהפכנית-פסיכדלית של הדיגרז היא התשובה הניצחת לכל מי שחושבים שמהפכנים לא יכולים להנות, ושחוסר הצדק בעולם מספק לנו תירוץ להיות חמוצי פנים וזעופי הבעה במקום להתחיל מיד במהפכה פנימית. 
  
אלא שהתפיסה המהפכנית המהפכנית של ה-Diggers היא לא משהו שקבוצות גדולות מאוד של אנשים היו מסוגלים להכיל. הפסיכדליות הרב מימדית של האקטיביזים של שנות השישים גרמה לו לראות את הדברים בצורה רבת מימדים מדי. הבעיות שגילה האקטיביזם של סוף שנות השישים היו מרובות פנים כל כך עד שהוא נשבר לאלפי רסיסים מהתנועה לשחרור האישה ועד לתנועה לזכויות הנמרים הסיבירים.
 
בשביל המהפכה הפסיכדלית של שנות השישים מהפכה פשטנית וחד מימדית כבר לא הספיקה: אבל איך עושים מהפכה שתענה על כל השאלות? שנות השישים נכשלו בלענות על השאלה הזו וקשה לומר שהיום, 40 שנה מאוחר יותר, התשובה קלה יותר.
 
העולם שלנו, העולם של שלהי עידן הקפיטליזם המאוחר הוא מכונת קדמה-טכנולוגית שיצאה מכלל שליטה. הוא מזכיר לי סוג של של מכונת קיטור מפלצתית השורקת שריקות רמות ומחרידות ומאיימת להתפוצץ כל רגע ורגע. אדי קיטור של אלימות, חוסר זהירות ושטחיות נפלטים מתוך פתחים שנפערים בין חתיכות המתכת בכל מקום שהברגים מתרופפים. המהנדסים העלובים של התרבות שלנו מנסים להטליא עוד טלאי ועוד טלאי על צורת קיום שנמצאת בקריסה (תרבותית, אנושית, סביבתית, חברתית, טכנולוגית) אבל מכונת הקיטור המגושמת הזו ששמה העולם הולכת והופכת מהירה יותר ויותר עד שקשה לשלוט בה. היא גולשת מכל הכיוונים.
 
קשה נורא להסתכל על כל הדברים מכל הכיוונים ולפתור את כל הבעיות שסבוכות זו בזו. זה מה שהחברים בשנות השישים, או לפחות חדי התפיסה מביניהם, הבינו. ואני חושב שזה מה שמקסים בתקופה הזו של שנות השישים. שזו התקופה האחרונה שכל כך הרבה כוחות של אור התאחדו ביחד בשביל להביא לשינוי. שנות השישים מלאות באנשים שהיוו סמלים מעוררי השראה: מרטין לותר קינג ומלקולם X, מריו סאביו וג'ימי הנדריקס, מוחמד עלי, סטיוארט ברנד, ג'ון לנון, בוב דילן, אלן גינצברג, טימותי לירי וקן קיזי, אייבי הופמן, מרשל מקלוהן, אנדי וורהול ואפילו האחים קנדי. לעומת החבורה הזו (וסליחה על הרבים האחרים שהשמטתי כאן) הפוליטיקאים הזמרים והמתאגרפים שלנו היום נראים כמו חבורת נמושות רודפות בצע.
 
כשנבחרת כזו עולה למגרש אתה לא מצפה להפסיד. אבל כוחות הריאקציה היו חזקים יותר מהחבורה הזו שרובה ככולה עלתה ונפלה במקביל לסיפור של שנות השישים.
 
אובמה כוכב עליון
ואז מגיע מישהו כמו אובמה. לא מזמן פורסמה כאן כתבה של ענבל בהונקר שעסקה בתקוות של אנשים מסוימים בכך שברק אובמה הוא סוג של אדם מואר שישנה את המסלול הכושל שבו משתרכת האנושות. העניין הוא שאני מכיר כמה מאמיני אובמה כאלה וגם רואה בעצמי את המשיכה בלהפוך לאחד כזה ואפילו חוטא בזה לפעמים.
 
אז כן, אני מבין למה אחרי ברק אובמה נראה אחרי ג'ורג' בוש כמו הבודהא בכבודו ובעצמו. ובכל זאת אני משתדל להקפיד לזכור שמרחב התמרון של נשיא אמריקאי הוא לא רחב כפי שהוא נראה ושהוא כבול בתוך מערכת ב
רוקרטית שמנהלת את עצמה ושהאנושות כבולה בידיה לא פחות משהיא מחזיקה אותה בידיה.
 
אז כן, אני רוצה לראות את אובמה זוכה, וכן, אני לא יכול שלא לשמור תקווה קטנטנה שלדבר הזה יהיו השפעות חיוביות על העולם שלנו, אבל אני גם זוכר איך נראה העולם הזה שאובמה אולי ינסה להציל. ונדמה שההבדל בין היום לבין שנות השישים, זה שיותר אנשים מאי פעם מבינים היום כמה מורכבת הבעיה: עד כמה האויב הוא חסר צורה ורב פנים. עד כמה הוא מוטמע לתוך המערכת התרבותית שהמין האנושי מתקיים בה היום: פוליטית, כלכלית, אקולוגית, פסיכולוגית, ערכית. ההבנה הזו היא אחד המקורות שאי אפשר לזלזל בהם לחוסר הנכונות של הרבה אנשים לנסות לעשות שינוי אמיתי.
 
מאז אותו הרגע שהמהפכה של שנות השישים שלמה את המחיר על רצונה לתת פתרון אינטגרלי לבעיה ששמה המציאות אין מישהו שירהיב עוז לומר שיש לו פתרון כללי. 40 שנה לאחר דיכוי תרבות הנגד בארה"ב של שנות השישים, זהו ההשג הפסיכדלי הגדול ביותר: ההבנה שהמציאות מורכבת מדי בשביל איזה מהפכן דה לה שמטה עם פתרון בשנקל.
 
פתרון אמיתי של המציאות דורש שינוי כללי ומעמיק, כזה שיהפוך את המערכת על ראשה, שיהיה מוכן להעמיד בשאלה את התפיסות שלנו לגבי מהו אדם, מהו טבע, איך צריך לנהוג עם טכנולוגיות, כיצד נמדדת קדמה כלכלית, מהו המין האנושי ומהם הערכים שקדושים לו ועוד ועוד הרבה שאלות גדולות.
 
מאז שנות השישים היו לנו מהפכות קטנות, מהפכות מופרטות: זכויות האישה, זכויות הקהילה ההומולסבית, זכויות המיעוטים, זכויות החיות, איכות הסביבה, מהפכת הניו-אייג', ועוד אנספור מהפכות קטנות, אבל לא היה לנו אף טוען אמיתי לכתר. כזה שיטען ברצינות שהוא יודע לנהל את העולם יותר טוב מההגמוניה השמרנית-קפיטליסטית שמנהלת את העולם כיום.
 
ואולי בגלל זה ברק אובמה עושה משהו נעים בלב, כי הוא מזכיר את האמונה שפעם באלף שנה אדם שראוי לכך יגיע אל הכח, שאולי פעם אחת יגיע מישהו אחד ששיעור קומתו מתאים לגודל המשימה. לא ברור מה הוא יוכל לעשות כשהוא יגיע לשם, אבל זו פנטזיה נחמדה ואם מספיק אנשים יחלמו אותה בארה"ב היא עשויה לנצח. זה החומר שממנו עשויים חלומות.

מהשרדות לכוכב נולד – מחזור החגים הישראלי החדש

בחברה השבטית האלקטרונית של הטלויזיה הישראלית החיים שעל המסך הם שיקוף מוקצן של החיים ברחוב. בחברה המתפוררת והקורסת הסיכוי היחיד לבני העם לצאת מתוך מבוך העכברושים הוא על ידי מגע הקסם של המדיה, זירת הגלדיאטורים המודרנית שבכוחה לחון אחד ממליונים מקיומו השפל. בשביל זה אנחנו חיים.
 
עונה ארוכה של השרדות קשה, מפרכת וארוכה (דצמבר עד מאי) הסתיימה. מגע הקסם של המדיה המכתירה הוענק לנעמה. במרוץ להשמדת כל הערכים האנושיים נצחנו כולנו ביחד. כעת, מהר לפני שכולנו חוזרים ממדורת השבט לאוהלים הפרטיים שלנו ומגלים שההשרדות הפכה קשה יותר, כמעט בלתי אפשרית, הגיעה העת לכוכב חדש.
 
אם ההגיון של השרדות הוא ההגיון של הג'ונג'ל הקפיטליסטי הישראלי (זיכרו את הציטוט של מקנה "הציביליזציה היא ששה מיליארד אנשים שמנסים לעשות את עצמם מאושרים על ידי שהם עומדים אחד על הכתפיים של השני ובועטים אחד לשני בשיניים"), הרי ההיגיון של כוכב נולד הוא הוא שילוב בין אגדת סינדרלה קפיטליסטית ומציצנית לבין לבין מיתוס הקרבת הבתולה.
 
הפתיחה של העונה החדשה והשישית של כוכב נולד מסמנת את תחילת החגיגות. כמו הקרנבל, חגיגות הקרבת הקורבנות של החברה האלקטרונית המודרנית נמשכות לאורך חודשים ארוכים, כמעט מחצית השנה.
 
על מנת להבין את המשמעות של כוכב נולד יש להפריד בין העיקר לטפל. הטפל בעניין כוכב נולד הוא האמתלה הצדדית של תחרות לכשרונות מוזיקלים. העיקר הוא בחירתה של אלת הגורל באחד מתאי הגוף הקולקטיבי של החברה להפוך למעין "אקירה" מודרני, לכלי שלתוכו יגורש הדיבוק של יצרי המדיה החיים והמוות של החברה השבטית האלקטרונית.
 
הסיפור האמיתי של כוכב נולד הוא הסיפור שמספרת לעצמה החברה על אלת הגורל שגואלת אותנו מהקיום של ההשרדות ומעבירה אותנו טרנספורמציה לתוך קיום אחר ונעלה בספירות העליונות של המדיה. כוכב נולד היא ליווי של התהליך הזה שבמסגרתו אנחנו בוחרים נערה אחת מתוך הכלל (הדוגמה הקלאסית היא כמובן נינט) ומעבירים אותה דרך תהליך שלאורכו תתנתק מהקיום הקודם והאפור שלה על מנת להפוך אותה לאלה של העידן הקפיטליסטי.
 
מציאות המדיה המהונדסת יוצרת עבורנו מעין עולם הבא. עולם הבא וטוב יותר המתקיים בתוך המדיה. אולם כדי לעבור לשם צריך לעלות על הסירה לעולם השאול שעל המשוט שלה יושב הזקן העיוור צביקה הדר.
 
התהליך הזה כולל שלכת ארוכה, מתמשכת ומסוקרת של המאפיינים הגופניים וההתנהגותיים של אחד העם ועטיית בגדי המדיה החדשים. אנחנו הצופים מלווים את נינט וחבריה בדרכם הזו במדרגות לרקיע המדיה, במנהרת המדיה הארוכה של הפרדות מעולם ההשרדות הזה לתוך עולם אחר, עולם שבו יפרדו מהישות הפרה-מהונדסת שלהם ויתמסרו לתהליך הדהקונסטרוקציה של המדיה, שם יקבלו על עצמם מאלי המדיה לבוש חדש, תסרוקת חדשה, מניירות התנהגותיות חדשות, סגנון דיבור חדש, קשרים חברתיים חדשים ומהות חדשה.
 
בסיומו של התהליך האפותיאוזה הזה ניצב מולנו הסלב, האדם שהפך לאל, הכהן הגדול של חברת ההמונים החדשה. הוא אינו עוד אדם, הוא אנרגיה טהורה של קפיטליזם: של ייחצ"ון, קידום מכירות, פרסומות, פרסום, כסף, קרינה סלולרית. הוא מאיר באור נגוהות כמו חומר רדיואקטיבי. הוא מוצר והמוצר הזה הוא האל החדש. ולו אנו מריעים ואותו אנו עובדים. הצירוף של טכנולוגיות על ופרימיטיביות על יוצר את הטכנופרימיטיביות החדשה. קיום שבטי מחוסר רחמים הנשלט על ידי האלים הגדולים של המדיה.
 
מעונה לעונה לעונה הבאה. השרדות וכוכב נולד מהוות יחדיו את מחזור השנה החדש של החברה הישראלית הפסאודו-מונותאיסטית הפגאנית המודרנית. הטבע נדרס תחת הכבישים ובמקום עונות השנה הגוססות שלו הופיעו עונות הטלויזיה. אנחנו איננו יהודים, אנחנו צופי טלויזיה. המחזור שלנו אינו מחזור השנה אלא מחזוריות שידורים נטולת קץ מכוכב המדיה. הסידור שלנו אינו סידור התפילה אלא מדריך הטלויזיה. מדינת ישראל אינה מדינה של יהודים, היא מדינה של צופי טלויזיה. המלחמות שלה לא מתנהלות למען היהודים, הן מתנהלות למען השרדות.