דניאל זמיר והאוונגארד החסידי – משהו לכבוד פסטיבל ג'ון זורן

אתמול בערב ביקרתי בהופעה המעולה של ה-Electric Masada שהתקיימה בבארבי כחלק מפסטיבל הג'ון זורן שהתקיים בעיר בימים האחרונים (הגיע הזמן). באמצע ההופעה נזכרתי שלפני כ-4 שנים, בתקופה משונה, קצת אחר שחזרתי מגרמניה היינו אני וכמה חברים מתגנבים לסוכות של חב"ד על מנת לשמוע כל מיני הופעות של הסקסופוניסט דניאל זמיר שהקליט בלייבל של זורן, חזר בתשובה וחזר בארץ.
זו הייתה תקופה מאוד משעשעת לשמוע הופעת כלייזמר-אוונגארד של מוזיקאי מהסצינה הניו-יורקית  בקונטקסטים חב"דניקים של הרצאות על הנפש הבהמית והנפש האלוהית, ובתקופה שגם הזהות הדתית שלי הייתה לא הייתה לי ברורה לחלוטין. נזכרתי גם שבאותה תקופה נפגשתי עם זמיר במספר הזדמנויות ועבדתי על כתבה עליו שבאותה תקופה תכננתי למכור לאחד העיתונים. בסופו של דבר הדבר הזה לא קרה והכתבה הזו מעולם לא פורסמה.
בהמשך לפסטיבל הזורן שימשיך עד סופהשבוע הנוכחי חשבתי שזו הזדמנות טובה לפרסם את הדברים האלה עכשיו. אני לא יודע איפה נמצא דניאל זמיר היום, ואני לא יודע אם הוא עדיין חותם על כל הדברים שנאמרו שם אז, אז קחו בחשבון שהדברים הללו נאמרו בסבבות מרץ 2004 כשכל המעורבים בדבר היו צעירים יותר ואחרים.

הפעם הראשונה שראיתי את דניאל זמיר מנגן הייתה בחנוכה האחרון במרכז שוסטר ברמת אביב. טיול הערב בגן הציבורי קיבל לפתע תפנית בלתי צפויה כאשר מבין השיחים חדרו הצלילים הפרועים של סקסופון כלייזמר סורר וצוהל. בת לוויתי ואני מיהרנו דרך הגן לרחבה של שוסטר, שם מצאנו את זמיר, סקסופון בידיו, מחוזק בקונטרבס ותופים ומוקף בחב"דניקים מרקדים ורמת אביבים תמהים שנקלעו לסיטואציה במקרה גמור.
 
את זמיר הכרתי בעיקר מהאלבומים היפהפים שיצאו בלייבל הניו-יורקי 'צדיק'. השמועות אמרו שאחרי שעשה חיל בסצינת הכלייזמר-אוונגארד ניו-יורק הוא חזר ארצה כאדם דתי ונחת בישיבה של חב"ד ברמת אביב כחב"דניק הראשון שמנגן כלייזמר-אוונגארד: אותו שילוב שהפך לאחרונה אופנתי בעולם, בין הכלייזמר, סגנון הניגון החסידי העתיק שנולד במזרח אירופה, לבין החוצפה של האוונגארד. עוד אמרו השמועות שבתפילות הבוקר בישיבה מנגן זמיר ניגונים של חב"ד לחסידים, זה היה ללא ספק משהו שכולנו רצינו לראות.
בסיום ההופעה המאולתרת במרכז שוסטר הזמינו אותנו מספר מהאברכים לראות את זמיר מנגן למחרת בסוכה של חב"ד בהרצאה על "ג'ז וקבלה". כשהגענו לסוכה למחרת נחשפנו למחזה מוזר אף יותר. זמיר ישב שם וניגן לבדו בעיניים עצומות וריכוז מוחלט בעוד המסובים בסוכת הג'ז והקבלה, אולי לא אניני טעם בתחום הג'ז חופשי, גומעים קולה מכוסות פלסטיק ומפצחים חתיכות במבה פריכות. נו טוב, אמרנו לעצמנו: אין דין רמת-אביב כדין ניו-יורק.
 
ת"א על גדות ההדסון
חמש שנים עברו מאז שדניאל זמיר, ילד מבית חילוני בפ"ת, עזב לניו-יורק. בחמש השנים האלה הוא הספיק לככב כנגן פרוע בחתונות חרדיות בעיר, להפוך לנסיך סצינת הכלייזמר-אוונגארד המתפתחת של ניו-יורק, להקליט שלושה אלבומים (SATLAH, Exodus, Children of Israel) ולעבור מסע רוחני מפותל שהסתיים בישיבה לחוזרים בתשובה של חב"ד ברמת אביב שם הוא מחלק כיום שווה בשווה את זמנו בין כלייזמר-ג'אז לתורה. מההתנחלות הקטנה של לובשי חליפות השחורות באמצע בירת השיק הצפון תל אביבית, זמיר מתכנן כמו גנרל את הכיבושים הבאים. המטרה: החדרת הכלייזמר המודרני כשחקן לגיטימי בזירה התרבותית הישראלית. האמצעים: הופעות במועדוני הלילה של תל-אביב וירושלים, באירועים דתיים וגם הופעות בתוכניות אירוח. בפברואר למשל הוא הופיע בתוכנית האירוח של דב אלבוים בערוץ 2. אלבוים הופתע בעליל מכמות ה"אחלה" וה"כאילו" שזרמו מפיו של החב"דניק הצעיר. זמיר מצידו הציב את הסניקרס על רגלי השולחן של אלבוים משל ישב במועדון לילה במנהטן.
 
זמיר הגיע למנהטן ב- 1998 כסקסופוניסט שאפתן ומוכשר בן 20 שאומר לכולם שהוא עדיין בן 19. ("החלטתי שאני מוותר על גיל 20, שאני בגיל 19 במשך שנתיים"). "נסעתי מהסיבה שרוב נגני הג'ז הישראלים נוסעים לניו-יורק: ללמוד ולהתפתח." הוא אומר. "בשביל לעשות את זה, ניו-יורק זה בדיוק המקום."
לאן יפנה מוזיקאי ישראלי צעיר שמגיע לניו-יורק ורוצה לעשות את הפריצה הגדולה? זמיר לקח על עצמו סדר יום מרתוני. ביום לימודים בבית הספר היוקרתי למוזיקה ה- New School ובערב השתתפות בג'ם סשנים פתוחים.
"כדי לזכות בהכרה, אתה צריך להשמיע את עצמך כמה שיותר" אומר זמיר.
"ומה מצפים שיקרה?"
"מצפים שמישהו יתלהב מאיך שאתה מנגן ויקרא לך לאיזה גיג.
אז זמיר מצא כל מיני גיגים, אלא שדי מהר הוא הבין שהג'ם סשנים הם לא הסטייל והמקום בשבילו. הוא הכיר את המתופף קווין זובק והבסיסט היהודי שניר עזרא בלומנקראן. יחד הם הקימו את סטלה, הרכב ג'ז שניגן בתחילה בעיקר אורנט קולמן וחומרי אוונגארד. היה זה שילוב החומר המקורי של זמיר בהופעות שהוביל לתפנית לא צפויה בכיוון המוזיקלי של ההרכב.   
"לא תכננתי שיצא שום דבר יהודי." אומר זמיר "מבחינתי ניגנתי בלהקת ג'אז. אבל הכתיבה שלי הייתה יהודית מבלי שבחרתי שתהיה כזאת. אנשים היו באים אלי ואומרים 'ויי, אתה עושה מוזיקה יהודית'. הייתי אומר 'מה פתאום, לא יהודי, מקסימום מזרח תיכוני'. רק כשזורן אמר לי אחרי הדיסק הראשון 'אני מאוד גאה בך שאתה מתעסק בחומרים יהודיים', רק אז אמרתי 'ואללה כנראה שזה באמת יהודי'. "
 
הרדיקל היהודי
אם יש בנאדם נוסף מלבד זמיר, שעל שמו רשומה ההצלחה הגדולה של סטלה זהו ללא ספק המלחין והמפיק היהודי ג'ון זורן. זורן, שנחשב כמייסד האסכולה היהודית רדיקלית (Radical Jewish Culture) הוא האדם שאחראי לפריחה המחודשת של סגנון הכלייזמר במנהטן ובעולם כולו בשנים האחרונות. אלא שהכלייזמר שזורן משווק לעולם כולו בעזרת 'צדיק' חברת ההפקות ההיפר-אקטיבית שהוא עומד בראשה שונה מאוד מזה המוכר למי שגדלו על הקלטות של מוסה ברלין או גיורא פיידמן, ענקי העבר של התחום בישראל. מדובר בגרסה כהה, אפלה ואגרסיבית יותר לכלייזמר שמלבד המקורות היהודיים שלה שואבת גם מהג'אז החופשי והאוונגארד.  

צדיקים
חברת התקליטים 'צדיק' שהוקמה ע"י מלחין האוונגארד היהודי ג'ון זורן הפכה בעשור האחרון לאחד הכוחות העולמיים הבולטים ביותר בתחום מוזיקת האוונגארד ואחראית על הרנסאנס התרבותי של מוזיקת הכלייזמר והמוזיקה היהודית בכלל. עם צוות מינימלי, ללא משרד או אפילו קו טלפון הצליחו בצדיק להשתלט על שטחים מוזיקלים שהוזנחו ע"י חברות התקליטים הגדולות וליצור מסגרת אמנותית-אידאולוגית המורכבת ממאות אומנים בולטים בתחומם.
סדרת התרבות היהודית הרדיקלית של 'צדיק', שבמסגרתה יצאו כבר קרוב ל- 100 אלבומים היא הפוריה ביותר בין הסדרות השונות שרואות אור בחברה. בין הסגנונות השונים שהומצאו במסגרת הזו ניתן למנות סוגים שונים של כלייזמר אוונגארדיסטי, אינדי יהודי, דאב (סגנון ראגיי) יהודי, מוסיקה אלקטרונית יהודית ועוד… בין האומנים "היהודים רדיקלים" הבולטים בצדיק: הצ'לן אריק פרידלנדר, נגן הקלרינט דיוויד קראקאור, הניו-קלייזמר טריו, נפטולס דרים (על שם נגן הקלרינט האגדי נפתלי ברנדווין) ואמן האלקטרוניקה ג"ימי זפט.   
 
צדיק הוקמה ב- 95, לאחר שזורן, עד אז מלחין אוונגארד ותיק שהתבלט בסצינות האוונגארד הניו-יורקית והיפנית זכה להצלחה יוצאת דופן עם ההרכב מצדה. במה שנחשב כציון דרך בהיסטוריה של הכלייזמר המודרני פורסמו בין השנים 94-99 עשרת האלבומים מסדה א' עד י' המכילים תרכובת פרועה ונפיצה במיוחד של כלייזמר, ג'אז אוונגארד ומיסטיקה יהודית. אלו  הפכו את מצדה לסופרגרופ האולמטיבי של הכלייזמר אוונגארד. ההרכב כבר הספיק להופיע גם בירושלים (את התוצאה ניתן לשמוע באלבום Live in Jerusalem  מ- 1999) ופעיל גם היום.
 
"אחרי שזורן הרוויח קצת כסף ממצדה. חברים התחילו לבקש מזורן שילווה להם כסף." מספר זמיר. "אז הוא היה עוזר לחברים. אלא שהוא גילה שבמקום לעזור הוא רק מקלקל. הוא חשב, מה בעצם מוזיקאי רוצה? להוציא תקליט. אני אעשה לייבל שבו מוזיקאים יוכלו להפיק את האלבום שלהם בצורה הטובה ביותר ויקבלו את ההכרה שמגיעה להם."
וזה מחזיק?
"ההוצאות הן מינימליות. זורן עושה תקליטים כמו סיירת מטכ"ל. הוא מקליט לאומן תקליט ביום אחד, עושה מיקס במהירות הכי טוב שאפשר, משיג איזה מעצבת שהוא מכיר שתעשה את העטיפה באיכות הכי גבוהה שאפשר, מוכר כמה אלפי תקליטים, מחזיר את ההוצאה ולפעמים אפילו קצת מרוויח. הרווחים מתחלקים 50-50 עם האומן, שזה מאוד נדיר היום. החצי השני מגיע לקרן ללא מטרות רווח."
זורן לא עושה מזה כסף? הכל לשם שמיים?
"לשם המוזיקה. הוא סיפר לי סיפור שלפני כמה זמן מס הכנסה עשה לו בעיות, חקירות ורצו שישלם להם הרבה כסף על ההכנסות של חברת התקליטים. העניין נגמר בכך שמומחה מס הכנסה הגיע אליו הביתה וזורן הזמין אותו לשמוע את המוזיקה שהוא עושה בחברה שלו. הבנאדם הקשיב לדקות ספורות מכמה תקליטים אמר "תודה רבה" והלך. הוא הבין עד כמה זה לא רווחי."
 

 
זורן, מלחין אוונגארד מוכר ופעיל מזה כ- 25 שנה, זכה להצלחה המסחרית הגדולה שלו עם פרוייקט מצדה (Masada) שנחשב כזה שפרץ את הדרך לגל הכלייזמר המודרני שמציף בשנים האחרונות את העולם משבדיה ועד טוקיו. בעקבות הצלחת ההרכב הקים זורן הקים את חברת התקליטים שלו 'צדיק' שהוציאה עד היום מאות תקליטים שונים בסדרות שונות מתחום האוונגארד כ- "מוזיקה יהודית רדיקלית", מוזיקה יפנית רדיקלית (סדרת New Japan) או סדרת פסקולים יוצאי דופן.
 
עם רקורד של הפקת מאות אלבומי אוונגארד לקשת רחבה של מוזיקאים חשובים שחברות התקליטים הגדולות מתעלמות מהם, עושקות אותם או מתערבות להם במוסיקה, הפך זורן  למוקד עליה לרגל בשביל אלפי נגנים המקווים שזורן ישים אליהם לב ויפיק להם אלבום.
גם זמיר חיפש את זורן כשהגיע לניו-יורק. "הבאתי לו איזה דיסק שהקלטתי בארץ והוא שמע ולא התרגש יותר מדי." מספר זמיר, אלא שאז בחוצפה ישראלית הצליח זמיר להפוך את הדחיה לקשר מתהדק עד שלבסוף הפך לאחד האומנים המוערכים ביותר ב'צדיק'. "השגתי את הטלפון שלו איפשהו והתחלתי לנג'ס לו. הייתי מבקש ממנו שישים אותי ברשימת המוזמנים להופעות שלו והוא דווקא היה אחלה. לילה אחד ניגנתי באיזה מועדון והוא ניגן במיין ספייס למעלה. ביום הקודם בדיוק הקלטנו את הדמו שלנו אז הבאתי לו עותק. למחרת יצאתי מהבית להביא איזה סנדביץ' וכשחזרתי חיכתה לי במזכירה הודעה עם המוזיקה שלי ברקע. פתאום אני שומע את זורן 'יו, זמיר. אחלה. אני אוהב את הדיסק שהבאת לי'."
  
זורן ידוע כמי שפיתח דגם יהדות שנקרא בערוב של רצינות וקריצה 'תרבות יהודית רדיקלית'. מדובר בדגם תרבותי פוסט-מודרני ליהדות, דגם ששואב לא רק מהמקורות היהודיים המסורתיים, או מהרעיונות של אחד-העם על יהדות כתרבות אלא גם מג'אז חופשי, מהסימפוניות של מאהלר ומרוק. ביצירות כמו 'בר כובא' או 'מצדה' זורן מציע פירוש חדש וספיריטואליסטי על מיתוסים יהודיים. מצד המתנגדים לזרם החדש, יש את אלו שטוענים ש"תרבות יהודית רדיקלית" היא פשוט נישה סקסית ומסחרית שזורן בחר לעצמו באמריקה האובססיוית לגבי תרבויות מיעוטים וזהויות של קבוצות מיעוט. אולי 'תרבות יהודית רדיקלית' היא רק כותרת ערמומית שנועדה לסייע בשיווק תכני אוונגארד לא מסחריים בעליל. כשהוא נשאל על הנושא, זמיר עצמו לא ממהר להגן על המותג.
"אני לא חושב על הכותרת הזאת כלום." הוא אומר.
יש אנשים שאומרים שזה קיש קיש קריא
"קצת"
ובכל זאת יש כאלו שיזהו אותך עם זה
"אחלה, זה משהו שאמור למכור. משהו שאמור לבטא
איזשהו מסר באופן הכי פשוט בשביל שיקלט באוזניים של אנשים."
ומה אתה חושב על הדגם של זורן ליהדות?
"יותר טוב מכלום"
 
היחס של זמיר ליהדות של זורן מזכיר אולי את היחס של הרב קוק אל דגם היהדות התרבותית-רוחנית של אנשי העליה השניה כא.ד. גורדון או אחד העם: אוהב וסלחני אך גם מסויג. "אלו אורות בלי כלים. נשאר באויר יותר מדי ופחות מדי יורד למטה." הוא אומר.
אתה מתכוון למצוות?
"לא רק. זה קשור לאחריות שאדם לוקח על עצמו. יש אנשים שמדברים הרבה ולא עושים. המבחן הוא במעשה. כשהאדם מאוד שקוע בענין רוחני אבל לא עושה דבר כשהוא נדרש לפעול אז כל העניין הרוחני נהיה השכלה. זה לא יורד למטה, לא משנה את האדם ממש. מחר זה יכול להעלם. רוב האנשים מפחדים ולא מצליחים להשתנות, כי השינוי קשה. זה ענין של עבודה ולכן קוראים לזה עבודת השם. זה בפירוש עבודה. אנשים הולכים לאוניברסיטה ללמוד קבלה כי זה כיף ולא מצריך שום דבר. הם לא רואים שבסופו של דבר הם נפגעים מזה, כי הם לא ממצים את מה שהיהדות או גם כל תורת חיים אחרת יכולה לתת להם. לזורן יש הרבה מודעות יהודית, אבל הייתי רוצה שזה יעבור לכלים. קניתי לו ציציות מהודרות."
ומה התוכן היהודי אצלו?
"זה בעיקר מודעות. זה מתבטא במוסיקה. הוא מרגיש יהודי, מרגיש את האנטישמיות, את המאבק של היהודים על העולם והוא גם מתעסק בעובדה שהוא יהודי. ובכל זאת הוא לא מספיק מאמין בשביל לקחת את זה ולהפוך את זה לשלו."
 
החזרה בתשובה
כשרואים את זמיר עם כובע שחור וזקן תיש דליל וארוך קשה להאמין שלפני פחות מ- 3 שנים הוא היה מסתובב ברחובות ניו-יורק עם גלביה, כפכפים, תספורת אפרו מחומצנת וענף קטורת ביד. ובכל זאת, גם במדים החב"דניקים, זמיר שומר על שיק מסוים שרכש כנראה בעולם החילוני. כשהוא מדבר מתחזקת התחושה המתעתעת שזמיר דתי מאוד וגם שומר על עקבות חילונים מאוד מעברו. "גם אנשים שמעשנים ג'וינטים היום זה בשביל להתקרב לאלוקות בסך הכל" הסתבך לרגע בתוכנית של אלבוים כשניסה להסביר מאיפה הגיע שם ההרכב הניו-יורקי שלו "סטלה". גם החיפוש הרוחני של זמיר לא התחיל במקום רחוק כל כך מזה בו מתחילים רבים אחרים מבני גילו.
"היה לי ריב עם חבר טוב ובעקבות זה התחלתי לחשוב שמשהו לא נכון, להתעסק דברים שקשורים לרוחניות. בעיקר עניין אותי האגו ומה שהוא גורם לנו לעשות. הבנתי שהאגו גורם לכל מיני בעיות ומכיוון שחוץ מבהיהדות המקום שמתעסקים באגו הכי הרבה זה במזרח הרחוק פניתי לשם."
 אלא שהתקופה המזרחית בחייו של זמיר לא ארכה זמן רב. באוגוסט 2000 הוא הגיע עם סטלה לפסטיבל אילת. על החוף האילתי הכיר אדם זר שהזמין אותו למשחק מטקות. לא חלפו דקותיים ומשחק המטקות הפך לשיחת נפש. הזר המליץ לזמיר לקרוא במשלי ובקהלת וזה כרה את אוזנו.
בעוד זמיר חורש על ספרי הקודש בסאבווי של ניו-יורק, פונה אליו זורן בנושא: "ואללה, בוא תשים ציצית. זה רוחני, מחבר אותך לרוחניות." זמיר קיבל את ההצעה. "היה לי כבר קוקו מסודר והייתי מתלבש יפה עם הציצית, מאוד אופנתי." 
בינואר 2001 הוא הגיע לארץ עם ציצית ובלי כיפה והכיר איש ברסלב בשם הילל שהשפיע עליו עמוקות. "בשבילנו יהדות זה אנשים לבושים שחורים שנראים מוזר, מדברים יידיש, אוכלים צ'ולנט וזורקים אבנים בשבת." משתמש זמיר בגוף הראשון רבים, כאילו שכח לרגע באיזה צד של המתרס הוא נמצא. "מבחוץ זה לא נראה מאוד רוחני, אבל באמת אין מציאות רוחנית יותר מהיהדות. אלא שאדם צריך להבין וללמוד את זה. החינוך שאנחנו מקבלים בטלויזיה הוא חלק משנאה עצמית של תנועת ההשכלה שדורשת מאיתנו להתנתק מהפיאות. למה לך להיות עם פיאות, כשאפשר להראות נורמלי? הילל חשף אותי לכך שאין סיבה להיות יהודי בלי רוחניות. להיות דתי זה לא משהו ללא סיבה, אלא הסיבה, התכלית של התכלית."
זמיר חזר לניו-יורק מזועזע מהתגליות החדשת ושקע בלימוד אינטנסיבי של טקסטים יהודיים. המוזיקה קצת נעלמה באותה תקופה מהמפה. "זה היה דבר חדש שתפס הרבה מקום בחיי" הוא אומר "ולא ידעתי איך לשלב אותו. לא הבנתי שאפשר ליצור בשבילו מקום חדש. אז זה תפס את המקום הרוחני שהמוזיקה הייתה בשבילי." בשנה הזו הפך זמיר לשומר תורה ומצוות.
איך אנשים הגיבו לזה? 
"דווקא ליהודים זה הפריע. לגויים זה בקושי שינה."
 
בספטמבר 2003 חזר זמיר לביקור בארץ כשומר תורה ומצוות. "כשהחלטתי לחזור בתשובה התחילו התקפי געגועים לארץ, כמו שלא היו לי אף פעם קודם." הוא מספר "בסוף הביקור בדרך לשדה התעופה לטיסה לניו-יורק אמרתי להורים 'תעשו יו-טרן חוזרים הביתה, לא רוצה לחזור לניו יורק'. הם אמרו לי 'מה, השתגעת?' אבל לא יכולתי. היה לי פה כל כך טוב, להיות בא"י עם החברים, לא לרדוף אחרי לו"ז, אימיילים, טלפונים. לא רציתי לחזור לניו-יורק."
והיום אין לך יותר אימיילים, טלפונים, לוחות זמנים?
"עכשיו אני מאוד עסוק ובכל זאת מרגיש חופשי."
למה?
"אני מודע לדבר שאני אמור לעשות. מה השליחות שלי בעולם ואת זה אני עושה. אני לא בבלבלה, רק מתבלבל קצת."
 
בינתיים הספיק זמיר לגבש הרכב חדש בשם "עד מתי" עם הבסיסט חגי כהן-מילוא והמתופף מרק מושייב. תחת הכותרת ג'אז יהודי הוא מופיע במסגרות שונות ממועדוני לילה תל אביבים כדוגמת הג'ה פן, אירועים ממסדיים כפסטיבל הג'ז של סינימטק ת"א או סדרת המוזיקה של מרכז עינב וגם במסגרות מסורתיות בישיבה. הוא נגן הבית באירועי החגים של ישיבת חב"ד ברמת אביב ובד בבד משתתף במופעי ג'אז-אוונגארד קטלניים וארסיים דוגמת 'קוברה', משחק מוזיקל
שבו השתתף זמיר יחד עם מספר מהמוזיקאים הבולטים בישראל כיום.
 
אפשרויות ההצלחה פה לא מצומצמות יותר מבחינתך?
"מצד הטבע בוודאי שכן, אבל יש את הצד של האמונה. מבחינתי השאיפה היא להצליח כאן הרבה יותר מבניו-יורק"
איך אתה מרגיש כשאתה מנגן בסוכה של חב"ד וכל מיני אנשים שלא שמעו על אורנט קולמן אוכלים לך במבה מול הפנים?
"לא מפריע לי שהם אוכלים במבה. זאת הנקודה הכי קשה בתור מוזיקאי. ההתמודדות הגדולה ביותר עם האגו ועם עצמך היא במקומות האלה. בגלל שאתה מאוד קרוב לאנשים האלה. זה משהו מאוד פרטי. אני צריך לבדר אותם. זה לא כמו ההופעות שמדליקים את האורות על הבמה. אתה מאוד קרוב, אבל זה האתגר, לנגן לשם הקב"ה גם כשקשה."
ואיך החב"דניקים מגיבים למוזיקה שלך?
"מה שמדהים הוא שכשאני בא לאירועים האלה אני תמיד רוצה לנגן את הניגונים המסורתיים. לנגן ניגון וללכת הביתה כדי לא להתחבר לזה רגשית. ודווקא הם אומרים לי: 'תנגן ג'אז, תנגן מה שאתה עושה.' הם מכריחים אותי להתחבר עם זה אישית. כי הג'אז החופשי מחדש להם. הניגונים לא מחדשים להם שום דבר."
אז חיברת את החב"דניקים לפרי ג'אז?
"הלוואי שכן, זה משהו שבפירוש הייתי רוצה לעשות."
 
בין דת למוזיקה
אחת מהחוויות המרגשות בהופעה של זמיר היא לראות שני דתיים (יחד עם הכנר ניצן חן רזאל שמופיע עם ההרכב לעיתים תכופות) ושני חילונים עומדים על במה אחת ומנגנים מוזיקה שהיא במובהק מוזיקה יהודית ועם זאת משתמשת בצורה יצירתית וחופשית כל כך בצורות השאולות מעולם התרבות הכללי. ואולי השילוב הזה בין צורות וסגנונות שונים הוא דווקא מה שהופך אותה ליהודית כל כך. היצירות היידיות הגדולות הן תמיד דיאלקט ומיקס השואב מכל הבא ליד ומאחד את הדברים ליצירה חדשה: כך היידיש, כך הכלייזמר. בהתאם לכך הופכת המוזיקה הזו לצומת מפגש לחובבי מוזיקה מכל הסוגים והמגזרים. להופעות ההרכב מגיע קהל בכל הצורות והצבעים: תיכוניסטים ארוכי שיער, קהל מועדונים תל-אביבי, חב"דניקים צעירים, חוזרים בתשובה וגם זוגות בגיל העמידה מהמעמד הבינוני-עליון. חלקם באים לראות הופעת כלייזמר, אחרים לשמוע ג'ז ויש כאלה שנמשכים למוזיקה הזאת דווקא בגלל שהיא נחשבת עדיין לעוף בלתי מזוהה.
 
למה אתה מנגן עם נגנים חילונים דווקא? בגלל שאין מספיק קהל דתי למוסיקה הזאת וקהל חילוני לא יבוא לראות 3 חב"דניקים מנגנים או שאין נגנים דתיים ברמה הזו?
"זה לא שיקול פרסומי. החברה שאני מנגן איתם הם בדר"כ לא דתיים. אנשים דתיים בדר"כ לומדים תורה כל היום ולא מנגנים ג'אז חופשי. הנגינה עם האנשים האלה בהרכב הזה דווקא, היא מה שמעניק לדברים את העומק והעוצמה. שיתוף הפעולה הזה הוא העניין."
איך מרק וחגי מתייחסים לנושא הדתי?
"אנחנו כל הזמן מדברים על זה. הם מבינים שדת היא דבר רוחני זה לא רק איזה משהו אידיוטי חסר משמעות" 

האלקטריק מסדה. אתמול בבארבי. כך ראה זאת הפלאפון שלי.

החיבור בין הג'אז שזמיר מנגן לבין הכלייזמר הוא חיבור טבעי של שני סגנונות מוזיקה שהיוו דוגמה היסטורית למציאות פוליטית קשה שנותבה לעולם צלילים המכיל בו זמנית שמחה רוחנית גדולה ועצב עמוק שהוא תוצאת דיכוי רב שנים. 'הניגון הוא קולמוס הנפש' אמר האדמו"ר הזקן של חב"ד ואצל זמיר העשיה המוזיקלית הופכת לחלק מהעשיה הדתית. בהופעות הוא נוהג לצאת מניגון פשוט לאילתורים אקסטטים שמתנקזים בסופו של דבר לנקודה גאולית שבה כל הצלילים ואורותיהם מתמזגים לנקודה אחת במעין גרסה יהודית חב"דניקית לסגנון שטיחי הצליל של נגן הסקסופון הנודע קולטריין. "המקום הרוחני והמוזיקלי של הג'אז הוא האלתור. החופש הזה מוביל לנקודות רוחניות גבוהות מאוד ומזכיר את התפילה ביהדות." אומר זמיר.
אבל מעבר לדבקות החסידית שמתוכה זמיר וחברי ההרכב שלו מקפידים לנגן, יש לזמיר, ירצה או לא, גם את התכונות הדייקניות והשקדניות של תלמיד חכם ליטאי, בתורה כמו גם בנגינה. לזמיר יצא כבר מזמן שם של מוזיקאי פרפקציוניסט ונראה שאת התכונה הזו הוא לקח איתו גם לתלמוד התורה. החברים מהישיבה מספרים שיש לו בקיאות גדולה בחומר, תפיסה מהירה ושאיפה קיצונית לדיוק. "הוא לומד מאוד מדויק" אומר נדב בכר, חבר מהישיבה "מאוד דומיננטי. וכל פעם שאתה בורח קצת מהלימוד הוא סוטר לך קלות על האף כדי לבדוק שהראש שלך בלימוד." 
מה בעיניך הקשר בין מוסיקה לשליחות דתית?
"הרבי מלובביץ' מדבר הרבה על מוסיקה ובפרט על כך שהשליחות אמיתית של יהודי היא לא רק לעשות בישיבה אלא לשאוב את כוחות העולם ולהעלות אותם הכי למעלה בכל מקום שמותר. כל יהודי הוא שליח ולכל מקום שאתה הולך, צריך להפיץ החוצה לכל מקום נמוך וירוד, הפצת המעיינות. כל אחד משתמש בכישורים ומה שניתן לו. לא אומר 'חזרתי בתשובה ועכשיו אני מפסיק לנגן'. להפך, עכשיו כשאני חוזר בתשובה אני לוקח את המוסיקה לתוך העניין הזה. זה חלק מהשליחות שלי."
תלמוד תורה שינה את הנגינה שלך?
"מאוד. הוא מנתב אותה למקום טהור בלי אגו, מקום שבו אתה מבין שהמוזיקה היא שליחות ולא בשבילך."
 
אלא שהמציאות בארץ היא עדיין קשה. "הניגון התרסק לחלוטין. זה מאוד חבל. ירידת הדורות" אומר זמיר וכשהוא נשאל על הפופ החסידי שמצליח כיום הוא עונה "פופ זול ומסחרי הוא תמיד לא נעים, גם שהוא נעשה על ידי סתם אדם. אבל כשהוא נעשה בידי יהודי זה בכלל מרגיש מופרך ומעוות." ולבסוף מסכם באופטימיות יתרה "זו תופעה שקיימת היום אבל אני מאמין שהדברים ישתנו והכיוון הזה יעלם."
זה לא אירוני שיש היום יותר שוק למוזיקה יהודית בעולם מאשר בארץ?
"מאוד אירוני וכל העולם הזה אירוני."
יש לך תקווה שזה ישתנה?
"יש לי תקווה שהמשיח יגיע בכל רגע ואז תתגלה האמת גם בעולם הזה."
ולפני שהמשיח מגיע?
"אין דבר כזה לפני שהמשיח מגיע. הוא מגיע עכשיו."  

 

 

פסיכו-לוגו-יה

שני מאמרים מעניינים היום בבוקר בהקשר של לוגואים וסימנים מסחריים שמעלים תגובות מסוג שונה. ניגע בהם אחד אחד.
 
1.
 
הארץ – אפל הוא המותג האהוב בעולם 

הקטע שהקפיץ אותי בכתבה הזו מעבר לעיסוק הבלתי נגמר של התרבות שלנו בלוגואים הוא הנתון על כך ש-9.8% מהגולשים בחרו באפל כ"המותג שהייתי רוצה להיות".
 
נדמה שאין הרבה המחשות טובות יותר מסוג השאלה הזה לטענה האסכולה-פרקנפורטית שהקפיטליזם הוא אושוויץ – אנשים מושטחים לרמה של מותג ומגדירים את הזהות שלהם דרך מותג.
 
הדבר ההפוך לשואה הקפיטליסטית שבה אנשים מגדירים עצמם בעזרת מותגים היא כמובן החוויה הפסיכדלית. החוויה הפסיכדלית היא האלטרנטיבה הרדיקלית לזהות החיצונית שנמסר על ידי התרבות. הזהות התרבותית הינו הגדרה של העצמי על ידי מאפיינים חיצוניים הנזרקים על העצמי על ידי החברה ופועלים להשטיח את הייחודיות האנושית על ידי העתקת מרכז הייחוס האנושי מהעולם הפנימי לעבר העולם החיצוני: סלבריטיז, אופנה, פילוסופיה של פילוסופים מקצועיים, דתות, עיתונות אקטואליה, סדרות טלויזיה – וכן, גם ספרות, קולנוע, מוזיקה ושאר הדברים הטובים שאנחנו אוהבים.
 
מקנה אומר שהאינדיבידואליות האנושית מעולם לא הייתה במתקפה חריפה כל כך כמו בעתות תקשורת ההמונים. האפוריזם שטבע: "Culture is not your friend" הוא לטעמי אחד ההשגים המשמעותיים של המחשבה האנושית במאה העשרים.
 
לעומת הידע התרבותי שמעצב את האדם מבחוץ הידע הפסיכדלי דורש: חווה אותי, חקור אותי. הדרך היחידה ללמוד על פסיכדליה היא להתנסות בה. כתבתי פה בעבר על הקשר בין פסיכדליה למדיה. חומרים פסיכדלים אכן יוצרים חוויה דמויית טלויזיה, אבל הם הופכים את המודל הטלויזיוני על ראשו. בתוך החוויה הפסיכדלית המצלמה מכוונת על העולם הפנימי, הטלויזיה משודרת מבפנים והאדם צופה בעולמות על עולמות הבוקעים מתוך פנימיותו במעין Axis Mundi ששורשיו בוקעים מבסיס התודעה.
 
 הידע הפסיכדלי מזמין את האדם להכנס לעצמו ולגלות בתוך עצמו תרבויות. לפתח מתוך עצמו תרבות שלמה וייחודית, כאשר החזון הפסיכדלי כפי שהוא מבוטא בחשיבה של מקנה והוגים פסיכדלים אחרים הוא תרבות שבה כל אדם הוא עולם ייחודי בפני עצמו שחי בהרמוניה ותוך קשר מתמיד עם שאר היקומים (אנשים) סביבו. משהו מעין אומגה פוינט. וזהו החזון של החברה הפסיכדלית.
 
2. 
 
NRG ניו-אייג' – לוגומאניה
 
ב-NRG ניו-אייג' התפרסמה היום כתבה המספרת על מחקר שמגלה נתונים מעניינים על ההשפעה של לוגואים על הפסיכולוגיה האנושית. סטודנטים נחשפו ללוגואים בצורה תת מודעת ונתבקשו לאחר מכן למלא מטלות שונות.
 
שחר שילוח כותבת:
 
"הסטודנטים שנחשפו ללוגו של  אפל יצרו באופן מובהק רשימות ארוכות יותר לשימוש בלבנה לעומת אלה שנחשפו ללוגו של יב"מ. בנוסף, הרעיונות של קבוצת "התפוחים" דורגו כיצירתיים יותר על ידי צוות של שופטים בלתי תלויים."
 
ו- " החוקרים טוענים שממצאים הללו אינם ייחודיים לאפל או ליב"מ. בניסוי דומה הלוגואים של ערוצי הטלוויזיה דיסני ו-E! הוקרנו מול המשתתפים ונמצא שכתוצאה מכך אלה שנחשפו ללוגו של דיסני הפגינו התנהגות כנה יותר."
 
האמת שזה באמת מחקר מעניין. קודם כל אני חושב שהוא מוכיח שוב בצורה חותכת את ההשפעה המכרעת של המדיה על התודעה. שנית הוא מעלה את הכח הפסאודו-מאגי או לפחות סוגסטיבי ופסיכולוגי שיש ללוגואים. כמובן זה הגיוני מאוד כי לוגואים הם סמלים וסמלים משפיעים על התודעה.
 
אבל הכתבה הזו מעלה בצורה חריפה את הסכנות שבהקפה של עצמך בלוגואים שידכאו יצירתיות (לדוגמה יב"מ) ואף מעודדת תיאורטית לעורר את היצירתיות על ידי שתקיף את עצמך בלוגואים של אפל או לוגואים אחרים המכילים תכונות חיוביות. למעשה מונח כאן הבסיס למעין אמנות פנג-שווי של לוגואים.
 
הנקודה היא כמובן שבשביל זה אנחנו לא צריכים את אפל. יש מספיק סמלים שמעודדים יצירתיות ויכולות נחשקות אחרות שאינם מזוהים עם חברות מסחריות. שחר שילוח מצטטת את אמן הקומיקס גרנט מוריסון:
 
"לקוקה קולה יש את הסוד, האנשים האלה יודעים על מה אנחנו מדובר – ליצור סיגיל. קוקה קולה היא סיגיל, ה-M של מק'דונלד הוא סיגיל; האנשים האלה פשוט הופכים את העולם לשלהם על ידי שימוש בסיגילים. אם לא נחזיר לאחור את התהליך הזה ונהפוך את העולם לשלנו על ידי שימוש בסיגילים, אנחנו נחייה במקדונלד'ס מזורגג!"
 
חבל שהתרבות שלנו מתמקדת בלחקור רק לוגואים שמייצגים חברות מסחריות ושווים הרבה כסף ומקדישה פחות תשומת לב לסמלים המקוריים של התרבות שלנו. היה מעניין לבדוק את ההשפעות של סמלים כמו המגן דוד, הצלב, הסהר, האום, המנדלה או פרקטלים על יצירתיות, כנות, שמחה, בטחון עצמי ותכונות נוספות.
 
ועדיין אנחנו ממשיכים ללמוד שהעולם הקפיטליסטי הוא למעשה סוג של עולם מאגי. עכשיו אפשר להתחיל לנסות להעביר אותו מהמאגיה השחורה למאגיה הלבנה.

הקולנוע והתת-מודע

צפיה מרובה מדי בסרטים הוליוודים מחורבנים מעלה לפעמים מחשבות מעניינות על הקולנוע והתודעה. כיצד יכול להיות שבתרבות רציונליסטית ומטריאליסטית כמו שלנו, העמדה שצורת הבידור האפית העיקרית שלנו ממשיכה לספר לנו שוב ושוב היא העמדה ההפוך בדיוק לזו שהתרבות מעמידה פנים שהיא מאמינה בו.
 
בתרבות שבה אמונה ב'על-טבעי' היא רעיון מוקצה ומבוזה, שבה מי שטוען שהוא עומד בקשר עם אלוהיות, ישויות או יקומים אחרים נחשב כתמהוני הקולנוע ממשיך לספר לנו בעקשנות שהעיוור הוא היחיד שרואה, שהתמהוני הוא היחיד שמבין.
 
אפילו אין צורך להזיז את הגלגלים בראש בכלל כמעט. מספיק לחשוב על כמה שוברי קופות מהשנים האחרונות כמו הארי פוטר, יומני נארניה או הספיידרוויק כרוניקלז. שוב ושוב אנחנו נתקלים בילד הזה שמתעקש להאמין במציאות של עולם אחר, של מימדים אחרים של המציאות שתפיסת העולם המטריאליסטית מכחישה אותם. אני לא מרגיש צורך להביא כאן שום דוגמה נוספת בגלל שאני בטוח שהדפוס כל כך מוכר לכל קורא שראה כמה סרטים בחיים שלו. הקולנוע מחנך אותנו להאמין בנס כנגד כל הסיכויים, לחפש את החומר שמאפשר את השליטה בחלל ובזמן (חולית), לפתח ראיית על שתאפשר לנו לראות את העולם האמיתי (ספיידרוויק כרוניקלז) או לתקשר עם יקומים מקבילים (מצפן הזהב).
 
מה שמעניין כאן הוא שהקולנוע משמש כאופוזיציה עקשת לעקשנות המטריאליסטית של התרבות שלנו. או במילים אחרות, התרבות המטריאליסטית שלנו מתעקשת לייצר קולנוע שהוא צל של כל הערכים שהיא מבקשת להאמין בהם ולקדם אותם. הקולנוע במובן הזה הוא החלום של התרבות, כמו שאני בטוח שכבר העירו לפני.  
 
ומה בכך? אני בטוח שרבים מהקוראים יגידו לעצמם שזו רק דרכם של מפיקים הוליוודים חלקלקים להרוויח עוד כסף. יכול להיות, אבל עדיין אני חושב שיש משהו מעניין בשניות הזו שבין המודע של התרבות לבין התת-מודע העיקש שלה. זה נראה כאילו הקולנוע הוא איזה ערוץ תקשורת דרכו התרבות שלנו צופה בחלקים אחוריים במחסן התודעה שלה.
 
בטיפול פסיכולוגי יונגיאני קוראים למטופל להעלות את המודעות לצל שלו ולבצע לו אינטגרציה. כיום מדברים בעולם הניו-אייג'י על מחשבה אינטגרלית, מושג שניתן לפרש אותו כנסיון לבצע אינטגרציה לחלקים הללו של הנפש האנושית.
 
התרבות שלנו מתקיימת היום תוך כדי שהיא משליכה את האי-רציונליות שלה לתוך האמנות. אנחנו יכולים לפטור את הקיום של מציאויות אחרות על ידי זה שאנחנו מאפשרים לילדים בסרטים לגלות אותם. אנחנו חווים את החוויה של המופלא בצורה של Surrogate, בעזרת שכבה מבודדת ובטוחה של צלולויד. אנחנו מבועתים כאשר התוכן הזה חודר לחיים שלנו ומשקיעים כמויות בלתי נדלות של אנרגיה על מנת לשמור על החזות המהוגנת של המציאות סביבנו, כשאלוהים בוקע דרך החרכים אנחנו מהרים למשוך את הוילון ולהסיט מבטנו למקום אחר. כשזה הופך ליותר מדי, אנחנו הולכים לסרט בקולנוע על מנת להשקיט את החשדות שאולי יש שם משהו מעבר.
 
אני תוהה מה המשמעות של המשיכה האינסופית הזו אל הנס. האם היא באמת זבל אבולוציוני של המוח, חתיכות מחשבה ארכיטיפיים של חיות שפעם הלכו בעולם שנראה להן מכושף או שישנו נס מסוים שאנחנו כל הזמן מספרים לעצמנו עליו שוב ושוב, רוקדים סביבו, מביטים עליו בפליאה אבל מפחדים להודות במציאותו.

הכח שמניע את ההיסטוריה

המסע הזה אחר הכח שמניע את ההיסטוריה לא מפסיק להעסיק. אני לא כותב 'להטריד' כי זה כיף. ישנם כמובן החשודים העיקריים: מלחמת המעמדות, צורות ארגון ביולוגיות, חוקים כלכליים, מבנים חברתיים, ואולי שום דבר, כאוס מוחלט.

אם הייתם שואלים אותי לפני כשנה או שנתיים מה מניע את ההיסטוריה הייתי כנראה עונה לכם שזו הטכנולוגיה ושהטכנולוגיה היא צורת הביטוי הקוסמית של עקרון החיים האלוהי. הייתי עונה לכם שסיפורו של היקום הוא הסיפור של ההפיכה ממאטומים מנותקים למולקולות, לצורות חיים ולמודעות – הייתי גם מוכן כנראה להמר על היעד של התהליך הזה בסינגולאריות או באומגה פוינט או בשניהם.

 אבל יש רגעים שבהם אתה מרגיש צורך להשתנות. כשלקחתי לידיים את הספר Years of nonlinear History י1,000 ידעתי שזה חומר חזק שעשוי לערער את הדטרמיניזם הטכנולוגי שלי אבל עשיתי זאת בעיניים פקוחות.

מנואל דה לאנדה מתאר את העולם באופן דלזיאני כפרצי אנרגיה שמתנגשים באנסוף צורות. בשנה האחרונה ככל שהתפיסה של העולם במונחים של אנימיסטים אנרגיה הפכה הגיונית יותר ויותר בעיני כך גם התפיסה של דה לאנדה הפכה הגיונית יותר.

אבל גם הנון-לינאריות מקבלת משמעות חדשה. טרנס מקנה מתלהב באחת מההרצאות האחרונות שלו מכך שרק לא מזמן התגלה חוק חשוב יותר ובסיסי יותר מחוק הגרביטציה וכל החוקים המוכרים למדע שלנו. החוק שמקנה מתייחס אליו הוא חוק האצת היקום המגלה לנו שהיקום עומד להאיץ את התפשטותו עד שימרח לבסוף לחלוטין לאטומים מנותקים זה מזה.

אבל בשביל מקנה רעיונות כעין אלו על כך שתפיסת המציאות שלנו שוב השתנתה בצורה רדיקלית בפעם המי יודע כמה הם רק מקפצה למשהו נוסף: לשאלה האם אנחנו בכלל אמורים להבין את העולם? מי הבטיח לנו שחבורת קופים עם מוח פרימאטי צריכים להיות מסוגלים להבין את היקום במוח הקופיפי שלהם?

חוקי היקום משתנים כל הזמן, זה הדבר הרדיקלי באמת שמקנה אומר ונראה לי שגם קן ווילבר אומר את זה בצורה זו או אחרת כשהוא גורס שההתפתחות של כל מערכת עצבים חדשה/מערכת תיאורטית חדשה היא התפתחות של יקום חדש לחלוטין, חדש מהיסודן.

ממתי חוק התפשטות היקום קיים? אולי מתמיד ואולי לא. ישנן למשל עדויות מדעיות שמראות שמהירות האור הייתה בעבר שונה ממה שהיא היום. האם יש לנו יקום אחד, ואולי גם היקום כל הזמן משתנה ואיתו החוקים המניעים שלו?

כל התפיסות הללו של יקום שמשתנה כל העת וחורג מכל חוק נראות לי אינטואיטיביות הרבה יותר מהנסיון השגור כל כך להחיל על העולם חוק מסוים.

חוקי היקום משתנים כל העת
זה עולמות על עולמות
אין חוק בלי יוצא מן הכלל

הכל פרצי אנרגיות – אנרגיות טכנולוגיות, סוציאליות, פסיכולוגיות, תיאולוגיות, פילוסופיות, בין אישיות, קוסמיות, פיסיקליות, כימיות, ביולוגיות, כלכליות, מוטוריות. אין תיאורית על – עוד ועוד שדות עולים על פני השטח. המציאות מורכבת כמו היכל של פנינים פרקטליים.

איך שהמציאות נראית תלוי בנקודת המבט שלך, באיזה נוירון אתה במוח האלוהי, ואם אתה נדלק עכשיו או רגע מאוחר יותר. היקום זה מכונה להרצת מודלים שונים של המציאות.

אני רואה לנגד עיני את העולם המנדליסטי הזה שמורכב מהמון דפוסים שנשברים זה על זה ויוצרים את הפלרומה הגדולה. עוד ועוד דפוסים שיוצרים עושר בלתי נספג, בלתי ניתן לרדוקציה, של אחדות ועם זאת פוריות של ריבוי שלעולם לא מתמצה.

יש לי חבר שאמר לי שהוא משתדל בכל וויכוח להודות שיתכן שהוא טועה. שהוא שומר את האפשרות שהוא טועה. זה נראה לי הרגל טוב מאוד והלוואי והייתי יודע לשמור עליו תמיד.

בינתיים אני מנסה לשמור בראש את חוק ה-80-20 החדש שלי. כל חוק עוצר איפשהו, כל דבר נתקל בקצה של אחרות.

לא לכפות על המציאות את המילים שלנו, את המבנים שלנו, לדעת בחופשיות להמציא מודלים, לא להבהל מהם ולא לעבוד אותם, לעבוד איתם כמה שהם מתאימים ולדעת להתנתק מהם כשצריך. להמשיך לנוע בתוך החיים האלה תוך חקירה מתמדת.

 

***

נ.ב.

כמה טוב לכתוב את הפוסט הזה דווקא מתוך הנקודה הזו, הלא דטרמיניסטית, אפילו שאני יודע שהחיים אולי עוד יקחו אותי לנקודות דטרמיניסטיות אחרות (80/20). בכל מקרה, בהנחה שמחשבות "גדולות" מהסוג הזה מעניינות עוד כמה אנשים חוץ מאותי אשמח לשמוע מה אנשים אחרים חושבים על השאלה הגדולה הזו: מה מניע את ההיסטוריה?

עמים הם סמים – מחשבות מאמסטרדם

לפני כמה ימים הבלוג הזה חגג שנה ואני בביקור באמסטרדם האהובה שתמיד מעלה מחשבות חדשות על הקשר בין עמים לסמים ועל החיים במדינות שונות:

עמים הם סמים, מדיות בשביל התודעה. צעיפים על המציאות. משקפיים או מראות משקפות בשביל לראות דרכן את העולם.

עמים הם סמים. ההבדל בגימטריה בין 'עם' (110) ל'סם' (100) הוא עשר. העשר הזה מייצג את עשר ספירות שעל פי הקבלה מקשרות בין מחזורים אינסופיים של עצי ספירות המכילים בתוכם עוד ועוד עצי ספירות באופן פרקטלי, משקפים זה את זה ובונים את המציאות שלנו.

עמים הם סמים. האתנו בוטניקה מספרת לנו שלכל עם מעמי העולם ולכל איזור גיאוגרפי בעולם יש סמי תודעה מקומיים משלו. זה כמו 70 פנים לתורה ו-70 אומות עולם. כל עם מחזיק את המפתח לצורה תודעתית מסוימת.

עמים הם סמים. גם לעמים וגם לסמים יש נקודות גבול שמסמלות מעבר מצב תודעה, צ'ק פוינטס למחשבה. בסמים הצ'ק פוינט הזה מגיע כמשהו, מולקולה מסוימת, עוברת את הצ'ק פוינט הפיזי של האדם ונכנס לגוף בצורה זו או אחרת, אצל עמים זה כשהגוף שלך עובר צ'ק פוינט גיאוגרפי ונכנס לגוף הקולקטיבי. במקרה אחד האדם מכניס חלקיק למוחו ובמקרה השני הוא נכנס כחלקיק לתוך מוח גדול יותר ממנו. בשני המקרים ההשפעה היא מסמעמת. השינוי המסמעם הוא כניסה בסודה של תרבות חדשה הלשה את התודעה מחדש לצורות חדשות – המדיום הוא המסג'. לעבור בין ישראל לאמסטרדם זה כמו לרדת מסם אחד ולעלות על סם אחר, שינוי פתאומי של פרספקטיבות על החיים מתרחש.

עמים הם סמים. עמים מסמעמים. הם לשים לך את התודעה עם תוכניות טלויזיה, פוליטיקאים ושיח ציבורי. מי שחושב שהקונצנזוס טרנס שאנחנו חיים בתוכו בישראל או בכל מקום אחר (וכל מקום מייצר מצב תודעה מסוים, השקפת עולם מסויימת, דעות קדומות מסוימות על העולם) שונה בהשפעתו על מכל סם תודעה אחר משלה את עצמו במחשבות של סובייקט עצמאי. מדינת ישראל היא סם שבמדינות מתוקנות כנראה אסור בתכלית האיסור כסם קשה לכל דבר ועניין. מי שמשתמש בסם של מדינת ישראל שם את עצמו בסכנה של מגוון השפעות לוואי קשות: פאראנויות, תחושות של נבחרות, אגוטריפ קולקטיבי (או לחלופין שנאה עצמית) והתכווצויות אלימות במערכת העיכול (שאת התוצאות שלהן ניתן לראות בטוקבקים באתרי החדשות הישראלים).
כמה ימים מחוץ לישראל עשויים להספיק על מנת לשפר את ההרגשה ועם זאת יש להזהיר. שימוש תדיר בישראל עשוי להיות מסוכן מאוד וליצור נזקים תמידיים למוח וסיוטים קבועים המורכבים מחרדת השמדה לאומית וחרדת השמדה אישית מכוחות  קפיטליסטים בקטריאלים ותאים אוליגרכים סרטניים שמשתלטים על הגוף והורגים את התאים הקטנים. התוצאה עלולה להיות מרה. מדינת ישראל מזכירה את הסם האגרסיבי הידוע לשמצה PCP (Angel Dust) שגורם למשתמשים שלו לסיים את הלילה כשהם עומדים לבדם ודופקים אגרופים לקיר.

עמים הם סמים וזה מצחיק שמדינת ישראל אוסרת על סמים מסוימים כי סמים מסוימים אוסרים על מדינת ישראל.

עמים הם סמים. צריך לחשוב טוב טוב מה אתה לוקח ואיך. לא לעשות טעויות טיפשיות וגם לא לחשוב שאפשר להסתפק בפסיביות. ישראל זה טריפ מסוכן. תושבי ישראל, היזהרו לכם מההשפעות הפסיכו-אקטיביות של מדינתכם. זה מוכח: היא מסוכנת לשלמות תודעתכם. אני קורא לכל אחד ואחד בואו נזהר בכל מה שאנחנו צורכים כדי שהתודעה תפרח כמו פרח.

מיומנה של בקטריה

" 'האבות שלנו בייתו מינים שונים של צמחים וחיות בעבר הפרה-היסטורי'  אומר הביוכימיסט מרווין ג'יי ג'ונסון מאוניברסיטת וויסקונסין. אבל 'מיקרואורגניזמים לא בויתו עד מאוד לאחרונה, בעיקר משום שהאדם לא ידע על קיומם'. היום הוא יודע על קיומם וכבר משתמש בהם לייצור רחב היקף של ויטאמינים, אנזימים, אנטיביוטיקה, חומצת לימון וחומרים חשובים אחרים". (מתוך הספר הלם העתיד של אלווין טופלר).
 
ואולי אנחנו הבקטריות של מישהו או משהו אחר שמייצרים בעבורו חומרים, הדמיות או מחשבות ללא ידיעתנו? מה אנחנו מייצרים בעבורו? מי ביית אותנו?

האינטרנט הוא הטריפ הקולקטיבי

מרק פשה אמר פעם שהאינטרנט הוא הטריפ הקולקטיבי של האנושות. המשפט הזה נשמע לי בזמנו עמום ולא ברור, אבל השבוע כשישבתי בסניף תל אביב של הביטוח הלאומי וראיתי אישה מתקוטטת עם המאבטח חוויתי לפתע מעין אפיפניה קטנה ונדמה לי שהתברר לי מעט טוב יותר מה הכוונה.
 
כל הזמן שישבתי בביטוח הלאומי קראתי בספר 'האהבה' של ליאו בוסקאליה מתוך נסיון להתחמק מרשת האנרגיות השליליות שמקיפה את המוסד הזה. בדרך החוצה כשנתקלתי במאבטח ובאישה המתקוטטים חשבתי על התחושה הרעה שאופפת את הבניין. זה היה מעניין כי מורים רוחניים בעולם הניו-אייג' נוטים הרבה פעמים לדבר על איך שאנחנו יוצרים את המציאות שלנו. הדברים שאנחנו חושבים משליכים על רשת האפשרויות שמקיפות אותנו. תחשוב טוב יהיה טוב, תחשוב רע יהיה רע. עד כאן אין שום דבר חדש. למעשה את זה שאנחנו יוצרים את המציאות שלנו אמרו מורים רוחניים עוד הרבה לפני שהניו-אייג' נולד והדבר הזה ברור כשמש בתוך החוויה הפסיכדלית שבה כל מחשבה ניצבת מול התודעה וכל מחשבה בוראת מציאות מוחשית לגמרי. החידוש היחיד בעניין זה הוא שהיום הדברים הללו נמסרים בסרטים כמו 'הסוד והופכים לנחלת הכלל ולידע משותף.
 
אלא שלאלמנט בריאת המציאות שקיים בחיים של בני אדם יש גם אספקט קולקטיבי. אנשים נוטים לומר כביקורת תקפה למדי על הסרט על 'הסוד' שהוא מתעלם מהאלמנטים הכלליים במצב האנושי. איך יכול ילד שנולד בעיראק או בשדרות להשפיע על מציאות האלימות והעוני שסביבו? האם גורלו לא נחרץ במידה מסוימת כבר מהיוולדו? הביקורת הזו מוצדקת למדי כאמור, אבל אם נראה שיש לאלמנט בריאת המציאות יש גם אספקט קולקטיבי הדברים יהיו אולי קשים מעט פחות להבנה.
 
כאן נכנס לתמונה הביטוח הלאומי. הביטוח הלאומי הוא סוג של הזיה קולקטיבית רעה למדי, הוא המשפט של קפקא שהתעורר לחיים, הוא באמת טריפ רע שאפשר להכנס אליו בכל שעה ביום אם ברצונך לחוות תסכול או כעס. אני בטוח שלא מעט אנשים שעובדים בביטוח הלאומי סובלים מבעיות רק משום שהם מוקפים באנרגיות מהסוג הזה שעות רבות מהיום שלהם.
 
באותו אופן אפשר לחוש כיצד הבעיות שמעסיקות את החברה הישראלית והחוליים שלה הם דברים שמשודרים ללא הרף דרך המדיה. יוצא לי לדוגמה לפגוש אנשים שחושבים שמה שמניע את האנושות זה 'כסף' או 'סקס'. האמירה הזו שתראה מוזרה למדי או קצרת ראיה למי שנמצא בחוגים פסיכדלים או רוחניים משקפת כמובן את המציאות שהמדיה משדרת לאנשים (נניח בסדרות כמו 'מסודרים', 'דוגמניות', 'השרדות' וכו') ושאנשים בתגובה משקפים חזרה לתוך המדיה. כך נוצרת מערכת פידבק שבמהלכה המדיה והחברה מזינות זו את זו בכך שהדבר שמניע/חשוב הוא כסף וסקס. זו הדרך שנוצרת ההזיה הקולקטיבית בעזרת הסמים של החברה המודרנית שהם המדיה.
 
ואם לחזור לעיראקים הרי במובן הזה לעיראקים, כמו לישראלים יש בהחלט חלק ביצירת המציאות שבתוכה הם חיים. משהו בגישה הקולקטיבית יצר את המציאות שבתוכן מתקיימות האומות הללו כיום. גם לאמריקאים או לגרמנים יש חלק ביצירת המציאות הפסיכית (במובן של פסיכיזם) שבתוכה הם חיים – אין כאן אפילו מיסטיקה, רק אקולוגיה מאוד פשוט של שדות אנרגטיים.*
 
נחזור שוב למדיה. כפי שסיפרתי באחד הפוסטים הקודמים  מקנה דיבר על המדיה ככלי שבעזרתו האנושות משתפת דימויים, למעשה כלי לשיתוף התת-מודע הקיבוצי. המדיה, גולת הכותרת של הנוספירה הנפלאה שלנו, היא המציאות הפסיכית של הפלנטה, היא המודע והתת מודע של הפלנטה. היא החלום המאוד לא צלול שאנחנו חולמים.
 
וכאן נכנסת האמירה של מארק פשה לגבי האינטרנט כטריפ האולטימטיבי. מה שקורה הוא שככל שאנחנו מתקדמים במהפכת המידע הדבר בעל הערך ביותר הוא מידע והדבר הזה ימשיך ויתפוס חלקים גדולים יותר ויותר מהכלכלה שלנו בעשרות השנים הבאות, אנחנו כרגע רק בהתחלה שלו.
 
הכלכלה הזו שמתבססת על פרסום נקראת כלכלת תשומת הלב. היא נקראת כך משום שבכלכלה הזו המטבע העיקרי הוא תשומת לב. כל דבר שאנחנו מעניקים לו תשומת הלב אנחנו מעניקים לו כח. ברגע שאנחנו מסתכלים על הקרחת של נינט, לוחצים על לינק בשביל לקרוא על הקרחת של נינט או פותחים טלויזיה ונשארים אחרי הפרסומות כדי לראות את האייטם על הקרחת של נינט אנחנו נותנים כח לקרחת של נינט ואנחנו גורמים לעוד ועוד אייטמים על הקרחת של נינט להופיע. אנחנו מחווטים את המוח הקולקטיבי של הפלנטה ומלמדים אותו שהקרחת של נינט היא דבר חשוב. כשאנחנו קוראים מאמר על ההארה אנחנו מחזקים את החלק שעסוק בהארה במוח הקולקטיבי.
 
הצרה (מנקודת ההשקפה שלי לפחות) היא כמובן שרובנו מעדיפים ללחוץ על הקרחת של נינט. הדברים הללו נרשמים בצורה מאוד ברורה במערכות של אתרים והמוח הקולקטיבי מאורגן כל הזמן בתהליך פידבק על מנת להתאים את עצמו לתרבות שהפכה שפחה של ההתניות הקופיות של קופים עם עכבר ביד ומחשבות מלוכלכות בראש שנמצאים בלופ של גירוי עצמי דיגיטלי. אם פעם היה מי שניסה לדאוג למצב ולכוון אותו, אם פעם היו אמות מידה תרבותיות כל אלו גוועות היום ומגיעות לסופן, למי שלא שם לב.
 
אבל זה גם החלק הטריפי בכל הסיפור הזה. נותרנו עם עצמנו בתוך הטריפ הקולקטיבי של האינטרנט. כלכלת תשומת הלב היא
טריפ הזה. כמו בטריפ הפסיכדלי שבו כל דבר שאנחנו מעניקים לו תשומת לב הופך חזק ומה שאנחנו איננו שמים אליו לב נעלם מהמציאות – כך בכלכלת תשומת הלב. תשומת הלב היא המשאב היקר ביותר במאבק על עתידה של האנושות. לא חיילים, לא מטוסים, לא סנקציות, לא פצצות אטומיות – תשומת לב, משהו שלכל אחד מאיתנו יש 100% ממנו כל הזמן, ורובנו מעדיפים לתת אותו שוב ושוב לוריאציות הנבולות של הקרחת של נינט.
 
בעידן כלכלת תשומת הלב העמידה מול המוחלט קורה כשהעכבר ביד. המקום שאליו אתה גולש בורא לא רק את המציאות שלך, אלא גם את המציאות הקולקטיבית. תשומת הלב היא זו שיוצרת את המציאות, את העולמות שנבראים סביבנו. כל דבר שאנחנו מתרכזים בו מתרבה ומתגבר. ברגע שנרפה ממנו הוא יעלם. תשומת הלב שלכם היא המטבע שבורא ומחריב עולמות – היא הכח האולטימטיבי. השתמשו בה בתבונה.
   
* אני מעוניין להבהיר כי זהו כמובן תיאור המבקש להסביר חלק מהמצב והוא בכל מקרה אינו מספק או ממצה. חלקים אחרים של המצב הם פוליטיים, היסטוריים ונסיבתיים, ולמרות שאין הם ממין העניין פה ברור שלא יכול להיות דיון ממצה בגורל ההיסטורי של קבוצות בלי לעסוק בהם.

10 שאלות דיגיטליות על החיים

על איזה חלק בחיים שלך היית עושה Delete?
 
ועל איזה חלק בחיים שלך היית עושה Refresh ?
 
איזה חוויה היית מעביר ב-Forward?
 
ועל איזו היית עושה Back?
 
את מה היית רוצה לשלוח למישהו ב-CC ולמי?
 
ואת מה היית שולח ב-BCC ולמי?
 
איזה חוויות שעברת היית שומר ב-Favorites שלך?
 
ואיזה היית משתף ב-Del.icio.us?
 
מתי היית לוחץ Esc?
 
האם עברת מאז הבוקר חוויה שהייתה חמישה כוכבים?

 

(אפשר לנסות לענות… לעצמכם או כאן)

מזהה דפוסים – שיחה על פרסום עם אורי ברוכין

לאורך הזמן שהבלוג הזה קיים פרסמתי כאן כמה פוסטים שניסו לעסוק בפרסום מזווית קצת אחרת. למרות שבדרך כלל אני אחד שנוטה להביט על תחום הפרסום מזווית שלילית למדי, הוא גם מסקרן אותי מבחינת הפוטנציאלים שגלומים בו.
 
אחרי הבלאגן שהיה פה בעקבות הראיון הקודם עם אורי ברוכין  אני לא אכביר פה בדברים על המרואיין. אציין רק בהקשר זה שהקולקטיב, הבלוג של אורי, ירדן ולוינסקי ואילן גליני, הוא אחד המקומות שהצליחו לגרום לי להביט על תחום הפרסום באופן מורכב יותר מהרגשות השליליים שהוא מגרה בי אוטומטית בדרך כלל ועוררו בי סקרנות אמיתית לגבי איך פרסום עובד ומה שהוא עושה. ההזדמנות לשוחח עם אורי בנושא הייתה מעניינת כי הוא באמת נוטה לחשוב על תחום הפרסום עם עומק תרבותי ואפילו בלשני, וגם משום שיש לו יחס ערכי חידתי ולכן די מסקרן לתחום. השילוב של שני הגורמים האלה הביא לכך שלי אישית היה מעניין, ואני מקווה שיהיה גם לכם.
 
אני מביא פה את הדברים בעריכה מינימלית, ומלבד השמטות קלות בדיוק כמו השיחה שהתקיימה באותו יום. כשמחפשים 'אורי ברוכין' בגוגל מגיעים לדף שבו כתוב שהוא עובד כיועץ לאסטרגיה שיווקית. מכיוון שמבחינתי, כמו מבחינת רוב הגולשים כנראה התואר הזה מעלה מקסימום כמה אסוציאציות אבל שום הגדרה ברורה, לכן התחלתי את הראיון עם ברוכין בשאלה על העבודה שהוא עושה.
 
אורי: מה שאני עושה בשבע השנים האחרונות זה ייעוץ מותג, שזה שייך לצד של שיווק, לתקשורת שיווקית וברמות הכי אסטרטגיות וקונספטואליות שיש, אסטרטגית מותג וחווית לקוח.
 
בשנה האחרונה עבדתי עם בנק בהונגריה. רשת חנויות טלקום ברומניה. חברת פסטה איטלקית. בית ממכר לאמנות הודית עכשווית בהודו. חברת ביטוח ישראלית.
 
עידו: אז מה זה אומר בת'כלס, ייעוץ מותג?
 
אורי: בגדול הרעיון הוא לעזור לחברות להבין על איזה נכסים הם יכולים באמת לבנות באופן שיהיה רלבנטי לקהל היעד. אחרי שמזהים את זה ומגדירים אסטרטגית מה זה הדבר הזה, מבינים מה צריך להיות הביטוי שלו בשוק כרגע ואז יש צוות של מעצבים שבעצם מוביל את הדברים האלה ויוצר איזושהי תיבת כלים חזותית כדי לבטא את המוצר.
 
לכל פרויקט יש תוצרים אחרים. בדרך כלל הפרויקטים בנוים כך שיש שלב אסטרטגי שבו יש מחקר וניתוח, להביא את התובנות ועל פיהן לבנות אסטרטגיה. בשלב השני בעזרת בונים בעזרת האסטרטגיה איזושהי תיבת כלים שהיא כללית ובהמשך מה שקורה הוא שנותנים לנו את ה-Power Application. אז אם מה שחשוב ללקוח הוא עיצוב החנות אז מעצבים לו את החנות, אם זה עיצוב מוצר, אז מעצבים את המוצר, אם זה חברת טיסה אז מעצבים את המטוס חיצונית ופנימית. אבל יש גם לקוחות שאת הטאץ' פוינט הספציפי הם כבר לא עושים איתנו אלא רק בעזרת תיבת הכלים שיצרנו והאסטרטגיה שיצרנו.
אנחנו מדברים פה בעצם על תחום שהוא התחום הכי קונספטואלי אבל גם הכי בתשתית של תקשורת שיווקית.
 
עידו: זה חברה שלך?
 
אורי: בגדול אני עצמאי. רוב הזמן שלי מוקדש ל-Brandinstinct שזה הבוטיק מיתוג שאני עובד עבורו. ויש לי גם פרויקטים משלי. מטבע הדברים חלק גדול מהפרויקטים שמגיעים אלי רבים מהם הם בתחום האינטרנט, ויצא לי גם ללוות אותם בתחום הסטארט-אפים.
 
עידו: זה נשמע עבודה מעניינת.
 
אורי: אין לי תלונות.
 
עידו: ואולי גם חשובה. לא מזמן דיברתי באיזה ערב על פרסום וציטטתי שם את מקלוהן שאמר שפרסום זה צורת האמנות החשובה ביותר של המאה העשרים…
 
אורי: אני ממש לא חושב ככה. אני הרבה יותר מדי אליטיסט כדי אי פעם להסכים.
 
עידו: אז איפה נמצא השיווק ביחס לתרבות?
 
אורי: שיווק הוא לא חשוב. אבל הוא מאוד מאוד שימושי. במקום שבו הוא שימושי הוא לפעמים חשוב בקונטקסטים מסוימים. אני אומר את זה כי אני חושב שאמנות זה חשוב ותרבות זה חשוב.
 
עידו: זו לא נשמעת כמו עמדה שאופיינית לעולם הפרסום.
 
אורי: טוב זה באמת להיות גיס חמישי.
 
עידו: אתה מרגיש ככה?
 
אורי: לפעמים, אבל יעמידו אותי לקיר יחד עם כולם. זה חצי ציטוט ממדריך הטמרפיסט לגלקסיה. המדריך אומר על מנהלי שיווק. "אוסף אידיוטים חסרי תועלת שיהיו הראשונים שיועמדו לקיר שתפרוץ המהפכה" ודרך עותק של המדריך שנפל דרך חור בזמן-חלל הנוסח קצת השתנה והוא אומר: "אוסף אידיוטים חסרי תועלת שהיו הראשונים שהועמדו לקיר כשפרצה המהפכה"
 
עולם של Pattern Recognition
"החיים שלנו זה לופ דה ז'ה וו בלתי נגמר במהלך מבחן רורשאך" (אורי ברוכין)
 
עידו: אז באיזה הקשרים שיווק יכול להיות חשוב?
 
אורי: שיווק הוא נורא נורא פרקטי. ובכל מה שקשור לפעילות סימנים אנושית זה אחד התחומים הכי מרתקים שיש כרגע וזה כנראה מה שמשך אותי. דיברתי עם אחד מהאנשים שלומד בחוג שאני עזבתי את לימודי התואר השני בו והוא אמר לי 'אז מה שאתה עושה בעצם זה applied semiotics' והודיתי לו על זה כי זו הגדרה מאוד מדויקת של מה שאני עושה, ואני לא חולק אותה בדרך כלל עם הלקוחות כי זה עלול להבהיל אותם קצת. אבל אני תמיד נורא נורא התעניינתי, בעיקר בגלל תסביכים אישיים, איך אנשים מייצרים משמעות, איך מיוצרת משמעות.
 
עידו: זה באמת חשוב ומעניין, רק השאלה איך אתה עושה ומה אתה עושה.
 
א
ורי:
התמזל מזלי, ואני עובד עם סוכנות שבאמת מנסה לדחוף את הלקוחות שלנו ולעשות איתם דברים בגישה אחרת.
 
קראת את Pattern Recognition? אני קורא את זה עכשיו כי קראתי ציטוט של זה אצל גל מור שהרס אותי. כאילו כמה זמן אני יכול לדחות קריאה של ספר שהוא גם של גיבסון וגם על יועצת מותג שמגיעה ללונדון. אבל אני מזדהה המון עם המון דברים שהוא כותב שם, לטוב ולרע על תחום העיסוק הזה.
 
גם הציטוט אצל גל מור היה משהו שמאוד שמתחבר להרבה דברים שאני טוען לגבי שיווק וגם כאן כשהיא מדברת על עצמה והיא מתארת את הכשרון שלה כסוג של מחלה, זה משהו שמאוד הזדהיתי איתו.
 
עידו: איך הגעת לזה? איך נהיים יועץ אסטרטגי?
 
אורי: תראה, בשיווק פשוט צברתי נסיון וגם לימדתי את עצמי המון וקראתי המון. אני מודה שאין לי credentials אקדמיים בתחום השיווק. אבל בתחום הספציפי שאני מתעסק בו אני חושב שחלק מהכלים שלמדתי דווקא במדעי הרוח הם מאוד מאוד רלבנטיים ודוקא הם הדבר שיותר קשה להשלים בעיני.
 
שוב, אני מניח שהרבה מנהלי שיווק זוטרים יהיו הרבה יותר טובים ממני בתכנון תקציב. אבל זה לא מה שאני מתעסק איתו. מה שאני מתעסק איתו זה כל הזמן לפענח אין מתמשמעות מערכות סימנים מתחרות בתוך השוק, ואיך אפשר לבנות מחדש את מערכת הסימנים של הלקוח כדי שהיא תתפקד בתוך השוק בצורה האופטימלית.
 
כשאומרים אופטימלי אז זה כבר מתחבר לעניין של תפיסת עולם, כי אופטימלי מבחינתי זה לאו דווקא מקסימום רווח במינימום מאמץ. מבחינתי חלק מההגדרה של אופטימלי הוא שה-value שאתה משדר ללקוח הוא value אמיתי, הוא לא value שקרי. זה התנהגות עם אחריות חברתית. אז שוב, חס ושלום אני לא טוען שחלק מהעיסוק שלי הוא נעלה, אבל אנחנו כן מנסים לעשות מה שאנחנו יכולים לעשות בסוכנות שאני עובד בה.
 
המקצועות הכי נעלים בעולם מתחלקים באופן הכי פשוט לשתי קבוצות: יש את אלו שעוזרים לאנשים לחיות, נניח רופאים. ויש את אלה שנותנים להם סיבה לחיות, גם אליהם אני לא שייך: זה סופרים, אמנים ודברים כאלה.
 
ויש אנשים באחת השורות שהרבה הרבה מאחורי זה, זה אנשים שנורא נורא מסקרן אותם איך כל הדברים האלה שעוזרים לנו לחיות או שנותנים לנו סיבה לחיות – איך ולמה הם עובדים. ובמובן הזה זה נורא מעניין כי זה באמת שאלות שהעסיקו את האדם משחר הציביליזציה, אם לא לפני זה.
 
זה שאלות נורא מעניינות, ואו שאתה מתעניין בזה או שלא. אבל במובן מסוים האנשים האלה האנשים האלה הם כמו מלאך ההיסטוריה של בנימין, falling backwards into the future. לפעמים אני חושב שזה באמת אירוני שבכל מיני קונטקסטים נותנים לי את הכתר של מישהו שחוזה טרנדים, בעוד שבעיני עצמי אני בסה"כ מזהה תבניות שקיימות בהווה.
 
עידו: Pattern recognition
 
אורי: והציטוט היפה של גל מור* הוא ציטוט שבו הגיבורה אומרת, אין לנו עתיד, לפחות לא עתיד במובן שהיה להורים שלנו או לסבים שלנו. השינויים מהירים מדי, העולם הוא יותר מדי volatile. וכל מה שנשאר לנו הוא Pattern Recognition.
 
אוף ידעתי שככה תהיה לי השיחה שלך. אלוהים, מה תעשה עם הראיון הזה אחר כך? הבסיס לתפיסת העולם שלי הוא אקזיסטנציאליסטי בעצם. זה מאוד לא כמוך כי אתה טכנומיסטיקן אמיתי. ואני לא מאמין מספיק בטבע האדם בשביל להיות טכנומיסטיקן.
 
עידו: תאמין בעצמך
 
אורי: בעצמי אני הכי פחות מאמין. I'm lucky to even be here. זה משפט שרוברטו בניני אמר בנרדפי החוק. בשלב מסוים הם בורחים מהכלא ומסתובבים שם בביצות, ושם יש משל מסוים על המשמעות של השפה. הם מסתובבים בביצות ובשלב מסוים רוברטו בניני אומר בחרדה עמוקה. I've lost my book of English – יש לו מחברת שהוא כל הזמן כותב בה מילים ומשפטים וטום וייטס מסתובב ואומר לו  we're lucky to even be here, שזה גם התפיסה שלי.
 
מעט האור שיש לי, הסיבה היחידה שאני מזהה אותו, זה בגלל שיש כל כך הרבה חושך שהוא יהיה בקונטרסט אליו. קראתי פעם קומיקס שמישהו עשה להרצאות של טימותי לירי ואחת התמונות שנתקעו לי בראש משם זה שרואים בת ים במים הרדודים ורואים שם יצורים חד תאיים והיצורים החד תאיים במים היותר עמוקים אומרים על היצורים החד תאיים במים הפחות עמוקים משהו בסגנון "כל הצעירים האלה האלה שמסתובבים להם במים הרדודים, high on calcium".
 
אתה יודע שאני קורא בקלפים. בטארוט אני קורא כבר יותר מ-10 שנים, אבל אני יודע גם לקרוא באיי-צ'י וברונים ברמה פחות מעמיקה. אבל זה גם מערכות סימנים מבחינתי. אני לא מאמין בצד המיסטי של זה, התפיסה שלי היא יותר פסיכולוגיסטית. 
 
עידו: שיווק קשור לממטיקה?
 
אורי: ממטיקה זה קונספט בעיקר של ריצ'רד דוקינס ויש כל מיני אנשים שעושים על זה טייק-אופים. אני לא הייתי קורא למה שאני עושה ממטיקה. יש לזה חלק שמתעסק עם ממטיקה.
 
עידו: אתה חושב שזה משהו שכדאי לכל אדם שמתעסק בעולם התרבותי/יזמי להטמיע אותו, לקחת אותו?
 
אורי: שיווק? כן, אני חושב שידע בשיווק זה פשוט מאוד פרקטי. מאוד חשוב לי שלא יצא בראיון הזה שאנחנו עושים מיסטיפיקציה של שיווק. אם כבר אז מה שאני רוצה לעשות זה דהמיסטיפיקציה של שיווק. אנחנו מסתובבים בעולם הזה כאילו פרסום ושיווק זה איזשהו כוח מורכב של ה-power that be שמשפיעים על חיינו בצורה בלתי רגילה. כאשר בעצם הצרכנים כבר לומדים לפרק אותו בעצמם ביעילות הולכת ומתגברת ומהבחינה הזו אני חושב שמה ששווה זה ללמוד את השיווק בשביל לראות שאת כל הרעיונו
החשובים והמעניינים של השיווק השיווק לוקח ממקומות אחרים. שיווק זה דיסציפילינה גנבת, אבל היא לוקחת רעיונות מאוד טובים וחזקים מהרבה מאוד דיסציפלינות אחרות.
 
עידו: זה נשמע די יהודי…
 
אורי: דיסציפלינות כמו פסיכולוגיה, כמו סוציולוגיהcommunication theory, narrative theory, cultural criticism ומה שיפה בשיווק, אני אישית די נהנה מזה, זה שהוא לוקח את מה שעובד. זה דיסציפלינה סופר פרגמטית בגישה שלה. אז במקום לשקוע בוויכוחים בין הסטרוקטורליזם לבין הדה-קונסטרוקציה אתה פשוט לוקח את מה שעובד מכולם. העניין היפה זה שהכל עובד. זה הכל רעיונות מצוינים שעובדים.
 
עידו: אז בקטע מסוים זה בסופו של דבר נקודת המיצוי של התרבות, לא? הכל מוביל לשם. שם זה מגיע לפרקטיקה של זה. שם זה מגיע לאינטגרציה. זה מה שמשתמע ממה שאתה אומר.
 
אורי: אני תמיד אומר beware of gift bearing metaphors. המטאפורה מביאה איזושהי מתנה של משמעות וצריך להזהר מזה שהמשמעות סוגרת אותך בקונספט מסוים. הסיבה שקראנו לקונספציה קונספציה הוא שסוף סוף מצאנו את הדבר שמיד מנער מעצמו כל קונספציה שמנסים לכפות עליו. זה היה מעולה בעינינו. ואז קראנו לניוזלטר הקולקטיב, כי זה בדיוק ההפך ממה שיכול להיות באינטרנט. זה גם משחק מילים עם העניין של to collect, אבל גם אין באינטרנט שום דבר קולקטיבי. יש קולקטיבים, אין הקולקטיב. במובן הזה זה שם אירוני.
 
עידו: טוב זה לא בדיוק מה שהתכוונתי. הרבה מהמחלקות הכי יוקרתיות במדעי הרוח הן היום מחלקות רב תחומיות. והרב תחומיות הזו נחשבת עדיין הרבה פעמים אקספרימנטלית, כזאת שעוד לא מצאה את המקום שלה בדיוק. והנה השיווק עושה שימוש רב-תחומי לחלוטין שפשוט עובד. זה מעניין.
 
אורי: שיווק הוא הצד הרב תחומי של העולם הכלכלי.
 
עידו: יש קטע בתלמוד, רבי מאיר מצא רימון. תוכו לקח, קליפתו זרק. אז השיווק זורק את הקליפות של הפוליטיקות, כי הוא פשוט לא מתעניין בזה, כי הוא רק מתעניין במה שיעבוד, ולוקח את האמת.
 
אורי: מה שעובד ומה שהאמת זה שני דברים שונים מאוד. שימושי ואמת זה דברים שונים לחלוטין. וכמובן ששימושי זה משהו שהרבה יותר פשוט להבין.

העתיד של הפרסום

הדברים הבאים מבוססים במידה חלקית על הרצאה קצרה שנשאתי בבית ברל ב-24.12.07 בערב שעסק בפרסום.

הלצון המסוים שיש אולי באמירה של מקלוהן ש"פרסום הוא צורת האמנות החשובה ביותר של המאה העשרים", לא יכול להסתיר את גרעין האמת המשמעותי שלה. הפרסומות הן הסוגה האמנותית הדומיננטית של המאות העשרים והעשרים ואחת. הביטו סביבכם, אתם מוקפים בפרסומות יותר מבכל ארטיפקט תרבותי אחר. האדם הממוצע נחשף כיום ל-3,000 מסרים פרסומיים ביום (לעומת 650 ב-1985). ועד גיל 35 הוא נחשף לכ-150,000 פרסומות של שלושים שניות. כתרבות אנחנו רואים יותר פרסומות ממה שאנחנו קוראים ספרים, רואים תאטרון או קולנוע.

מעבר לזה, כמעט כל מה שיש סביבנו מבוסס על רשת הכח חסרת הגבולות הזו שנקראת הפרסומות. אחרי 14 שנה של אינטרנט מסחרי שמציע היום כמעט כל סוג אפליקציה שניתן להעלות על הדעת – המודל המסחרי העיקרי שיש לנו במדיום העולה שלנו הוא פרסומות. הכל מבוסס על פרסומות. ובעולם שבו התרבות כולה נודדת אל תוך האינטרנט אפשר לומר שאנחנו מייסדים תרבות המבוססת על פרסומות. הפרסומות הן הכח המאגי שמחזיק ברחיפה פלאית את כל כלכלת המתנות של האינטרנט.

קונברסיה מזוקקת במוצר צריכה
"אף קבוצת סוציולוגים איננה יכולה אפילו להתקרב להישגיהם של של פרסומאים באיסוף ובעיבוד של נתונים חברתיים נתונים לניצול" כתב מקלוהן בלהבין את המדיה שלו, ונתן בכך ביטוי, כבר ב-1962, להכרה בכך שבעולם החדש חזק כוחו של עולם הפרסום מכל גדודי החוקרים והאקדמאים שתוכל האקדמיה לגייס כנגדו.

ואכן, סיפור המאה האחרונה היה סיפורה של כיבושה המסחרר של התרבות האנושית על ידי עולם הפרסום, בסערה ובלי לקחת שבויים. הפרסומות פועלות על החברה בצורה אפקטיבית הרבה יותר מהאקדמיה משום שהן תואמות את הנטיות האי-רציונליות של התרבות האלקטרונית יותר מאשר האינטלקטואליזם היבש של האקדמיה.

וכך הגענו למצב הנוכחי, שבו הדבר שאנחנו קוראים לו תרבות הוא למעשה הכסות הדקיקה שעוטים עליהם מסרים פרסומיים כאשר הם מגיעים לאמצעי המדיה ההמוניים. הזמרים ותוכניות הטלויזיה שלנו (במיוחד במדינה כמו ישראל שהזמרת הלאומית שלה היא נינט והתוכנית הלאומית שלה היא כוכב נולד) הופכים ככל שהזמן עובר לצעיף צנוע שנרקחה על ידי משרדי פרסום על מנת להעביר מסרים פרסומיים בצורה נוחה יותר.

למעשה קשה כיום לדבר על תרבות (לפחות בכל הנוגע לתרבות המונים) במנותק מפרסומות – הפרסומות הן התרבות שלנו. ואם נשווה את זה לרגע לגן האנוכי של סטיבן דוקינס, הפרסומות הן הגן האנכי וה"תרבות" החדשה שלנו הן רק הצורות הפנוטיפיות הכמעט אקראיות שנושאות את אותו הגן על מנת לקיים אותו ולשכפל אותו הלאה.

לדברי מקלוהן הפרסומות מיועדות לחשיפה תת-סיפית ובלתי מודעת. דאגלס ראשקוף ממשיך את הכיוון הזה כשהוא כותב על כך שטלויזיה היא מכשיר לתכנות תודעות. כשאנחנו צופים בטלויזיה אנחנו מאפשרים לאובייקטים הממטיים שבוקעים מתוכה לרוץ לנו בתוך התודעה כמו קטעי קוד שעולים למחשב שלנו ממחשב אחר ברשת. מילים, קולות ודימויים שבוקעים מתוך המסך מוצבים במרכז תשומת הלב שלנו, הם הופכים למרכז עולמנו ולמעשה מהווים מעין סוג של תשדורת תודעה. טלויזיה היא סוג של היפנוזה.

פרסומות במובן הזה הן המהות הטלויזיונית בצורתה המזוקקת. מסרים מכוונים מדויקים של חצי דקה המיועדים לבצע התערבות כירורגית ממש בתודעתו של הצופה, להעביר אותו תהליך קונברסיה ולהביא אותו לפעולה. אני משתמש כאן במילה החזקה מאוד קונברסיה שהשימוש שלה הוא בדרך כלל בהקשר של מדעי הדתות משום שחווית הפרסומות היא אכן הדבר הקרוב ביותר לחוויה הדתית החזקה הזו. ההחלטה לעבור לצרוך מוצר מסוים במקום אחר היא המקבילה של הקונברסיה בעולם הצרכני, ואילו הפרסומות הן הנסיון לזקק את החוויה המיסטית הגדולה הזו בקטע קצר של התגלות מדיה.

גלולות השקר
הכח של הפרסומות הוא אדיר, אין ספק. אבל כאן כמובן נכנסת הבעיה המרכזית והמוכרת לעייפה. הפרסומות אמנם מוסרות תודעות בצורה יעילה, אולם התודעות הללו הן בדרך כלל תודעות ג'אנק בעלות השפעות שליליות למדי מפני שהן מושתתות על אינטרסים זרים של כסף.

פרסומות מבוססות על הרצון למכור, וכדי למכור צריך שיהיה חסר לך משהו. לכן נוטות הפרסומות להתבסס על טיפוח בלתי פוסק של תחושת חוסר הסיפוק אצל הצרכן. תחושת חוסר סיפוק שבסיסה צריך להיות בהבנה שחסר לצרכן משהו, שלא טוב לו, או לחלופין שעלול להיות לו לא טוב אלמלא… הפרסומת תמיד תהיה מוכנה ללמד אותך עוד על חוסר השלמות של מצבך, שתמיד יתפצל ויתבטא לעוד ועוד חלקים בדורשו עוד ועוד מתוך מגוון רחב של מוצרים על מנת להשיב לך את השלמות האבודה: מכונית, דירה, ממתק, גאדג'ט, שיעור פילאטיס, בגד ועוד ועוד.

המסרים הללו שהפרסומת משדרת הם כמובן הפוכים לכל מה שאנחנו יודעים על מה שנדרש על מנת להפוך את האנושות לשלמה ומאושרת יותר. היהדות הרי אומרת ש"איזהו עשיר השמח בחלקו", ואילו הבודהא כבר איתר את בסיס כל האומללות ברציה – אלא שהפרסומות כפי שאמרנו הן בלתי רציונליות. ולכן אנחנו מוכנים לספוג את גלולות רעל התודעה האלו לתוכנו, כמחיר הכניסה הידוע לתרבות שלנו – שכמו שאמרנו מבוססת על פרסומות. כנחמה אנחנו משכנעים עצמנו שפרסומות לא משפיעות עלינו. בטח.

וצריך להודות, כרגע אנחנו ל
א מכירים דרך אחרת. המודל הכלכלי של חלקים הולכים ומתרחבים של התרבות האנושית כיום הוא מודל כלכלי של השכרת המוח למה שכולנו מזהים אותו כשקרים. ועדיין זה מדהים איך כקולקטיב אנחנו חושבים מעט כל כך בעוד שאנחנו עושים את מעשה בלתי רציונלי כל כך ומפעילים על עצמנו השפעה שלילית כל כך.

ראוי לציין כאן, כפי שמציין לדוגמה בארי שוורץ שתהליך הפיכתה של התעשרותה של ארה"ב לווה בתהליך מקביל של הפיכתה לאומללה יותר ויותר. זה מדהים איך כתרבות אנחנו דואגים להקיף את עצמנו בעוד ועוד ארטיפקטים של תודעה שרגע של מחשבה יספיק לנו כדי להבין את ההשפעה השלילית שלהם לאושר הפלנטרי. מדהים לחשוב כמה כסף מושקע בנסיון להעביר אלינו מסרים שיאמללו אותנו וכמה מעט מושקע בהעברת מסרים שבאמת יסייעו לנו – פשוט בגלל שלכל מה שאינו כלכלי אין מודל עסקי.

המדיה היא פסיכדליה יד שניה
אחרי שטינפנו כל כך הרבה אל הפרסומות, הגיע הזמן לחזור אל הצד החיובי בכל הסיפור הזה, לכח האדיר והלא מנוצל של המדיום הזה שמקלוהן רומז עליו בדברים שלו.

הפילוסוף הפסיכדלי טרנס מקנה היה פרובוקטור לא פחות גדול ממקלוהן ואולי הפרא אדם הגדול ביותר בין הפילוסופים, ואני מתכוון לא רק לכמות הסמים שהוא צרך אלא בעיקר לתורה שלו שהיא ג'ונגל של מחשבות סבוכות, מטורפות וטורפות.

אחת מהאמירות המעניינות של מקנה היא שהמין האנושי כבר לא יכול להרשות לעצמו כיום שיהיה לו תת מודע. לדברי מקנה, בשלב ההתפתחות הטכנולוגית שבו אנחנו נמצאים כרגע, חלקים מתודעה שלנו החסומים בפנינו הם משהו בלתי נסבל שלא ניתן להעלותו על הדעת, ונחיצותם היא שקר שעל התרבות שלנו להפטר ממנו מהר ככל האפשר. תת מודע על פי מקנה הוא דבר נסבל כל עוד אתה צד חזירי בר ביער, אבל לא כשאתה מחזיק בכלי נשק שעשויים להשמיד את הפלנטה כולה ברגע אחד.

כאן נכנסים הסמים הפסיכדליים והפרסומות. ההסתות של מקנה נגד התת מודע מתכתבות כמובן עם הסמים הפסיכדליים והפונקציות שלהם בחשיפתו של התת מודע. זה בינתיים צפוי למדי, אבל אז מקנה אומר עוד כמה דברים מעניינים בענין זה. אחד הדברים הללו הוא איך שהוא מנתח את מבנה החברה המודרנית.

הטלויזיה אומר מקנה היא המדיום שמשפיע על חברת ההמונים ואילו הפסיכדליה היא המדיום שמשפיע על היוצרים. כך נוצר לו מעגל שבו הפסיכדליה מחלחלת חזרה לתוך חברת ההמונים דווקא דרך הטלויזיה. מקנה רואה בטלויזיה חוויה פסיכדלית. כל צורות החיתוך, העריכה וההגשה של הטלויזיה מושפעות לדבריו על ידי הפסיכדליה. המדיה על פי מקנה, היא המחשה ויזואלית של התת מודע המאפשרת לנו לחלוק את התת מודע הקולקטיבי עם שאר האנושות ובכך חושפת את מבנה התת-מודע וגם יוצרת בסיס לתת מודע משותף. לכן המדיה היא למעשה סוג של פסיכדליה יד שניה. אם כי במקרה הזה היא פסיכדליה מסולפת שהפכה לפרקליטו של השטן הקפיטליסטי.

פרסומות לאלוהים
"אם אלוהים היה מגלה את עצמו בפנינו, הוא היה עושה זאת בצורה של פרסומת למוצר בטלוויזיה" (פיליפ ק. דיק)

בספר יוביק (Ubik) של פיליפ ק. דיק מתואר עולם שלם בתהליך של התדרדרות והתנוונות כאשר הדבר היחיד שמסוגל להציל אותו הוא מוצר צריכה בצורה של פחית תרסיס עטורת פסים צבעוניים ושבלונות.

דיק שעלילת הספר שלו רצופה פרסומות נושאות מסרים קוסמיים והרי משמעות הבין את הכח של הפרסומות ואת המשמעות העמוקה שהן נושאות בתרבות שלנו. כל פרק ביוביק מתחיל בפרסומת למוצר יוביק, כאשר כל פעם מתגלה יוביק כסוג שונה לחלוטין של מוצר: פעם כרוטב לסלט, ופעם כחומר ניקוי, פעם כתרופה לקיבה, ופעם כלהב לגילוח, פעם כחזיה ופעם כקרם לשיער וכו'. יוביק הוא מעין מוצר-על המסמל את השאיפה הבלתי נגמרת של האנושות לתקן את העולם, כל דבר בעולם, בעזרת איזשהו מוצר פלאי. תרסיס יוביק שמופיע בספרו של דיק הוא תרסיס שבכוחו להעניק חיים לכל דבר – הוא תרסיס הממלא את תפקידו של אלוהים הנלחם בשטן המכלה את העולם.

יוביק מבצע כאן השוואה בין האופן שאנחנו הצרכנים המודרנים מבקשים ישועה ממוצרי הצריכה שלנו לאופן שבו אנחנו מבקשים ישועה מהאלוהים. בעולם ללא אלוהים, אנחנו פונים אל מוצרי צריכה שיפתרו את הקונפליקטים הגדולים בחיינו. תפקידו של אלוהים בתיקון העולם הופרט ללהקות של אנספור מוצרי צריכה הנקראים בשם המשותף 'יוביק'.

אבל הפנטזיה על מוצר הצריכה האלוהי המשיב חיים לכל, יפהפיה ככל שתהיה, היא עדיין פנטזיה. פרסומות אמיתיות של אור הן פרסומות שלא ידגישו את החסר אלא את האור שבוקע מבפנים. יוביק הוא כח של חיים וכוח כזה בוקע מבפנים. הנסיון לבצע פרסומות כאלו, לא סתם תשדירי שירות, אלא באמת פרסומות לאלוהים – פרסומות לא למוצרי צריכה אלא לחומרי יצירה הנמצאים בתוכך – נסיון כזה עמד בבסיס הפרק הרביעי של סדרת המחתרת האינטרגלאקטית. בפרק הזה שעוסק בהשפעות המדיה ניסתה המחתרת במספר ססמאות קצרות לחשוף מעט מהשפעות המדיה והפרסומות ולהציע פרסומת ראשונית לאיזשהו יוביק, במקרה הזה קולה של אור.

הנסיון ההוא של המחתרת היה ראשוני מאוד ולא מפותח מפסיק, אבל זו הייתה הצעה לסדר היום בשביל אחרים שאולי ירצו להמשיך את הרעיון. אנחנו צריכים פרסומות מסוג חדש. פרסו
מות שלא ימכרו לך מוצרים אלא את עצמך. פרסומות שיחשפו את האזורים הפנימיים בקניון התודעה ויידעו את צרכן התודעות על מוצרים שקיימים בתוכו.

בחברה שלנו אין כיום מקום לפרסומות מהסוג הזה משום שהחברה שלנו מכירה רק מוצרים ומשום שכמו שציינתי אין שום מודל עסקי שיגרום לחברות להעביר מסרים שמבוססים על אמת, הפרסומות כיום מבוססות על כסף בלבד.

ובכל זאת בשנים האחרונות צץ מודל כלכלי חדש שנותן לנו תקווה שיום אחד נראה ז'אנר הולך ומתגבר של פרסומות שיפרסמו לא מוצרים שניתנים לקנות בכסף אלא מוצרים פנימיים.  המודל הכלכלי הזה הוא כמובן הווב 2.0. אולי במודל כזה, מתוך יצירתיות וכנות נוכל ליצור פרסומות שיהוו גלולות מדיה טרנספומטיביות שעוסקות בנשמה, בעולם הזה ובחיים. פרסומות לעולם הבא.