מרק פשה אמר פעם שהאינטרנט הוא הטריפ הקולקטיבי של האנושות. המשפט הזה נשמע לי בזמנו עמום ולא ברור, אבל השבוע כשישבתי בסניף תל אביב של הביטוח הלאומי וראיתי אישה מתקוטטת עם המאבטח חוויתי לפתע מעין אפיפניה קטנה ונדמה לי שהתברר לי מעט טוב יותר מה הכוונה.
כל הזמן שישבתי בביטוח הלאומי קראתי בספר 'האהבה' של ליאו בוסקאליה מתוך נסיון להתחמק מרשת האנרגיות השליליות שמקיפה את המוסד הזה. בדרך החוצה כשנתקלתי במאבטח ובאישה המתקוטטים חשבתי על התחושה הרעה שאופפת את הבניין. זה היה מעניין כי מורים רוחניים בעולם הניו-אייג' נוטים הרבה פעמים לדבר על איך שאנחנו יוצרים את המציאות שלנו. הדברים שאנחנו חושבים משליכים על רשת האפשרויות שמקיפות אותנו. תחשוב טוב יהיה טוב, תחשוב רע יהיה רע. עד כאן אין שום דבר חדש. למעשה את זה שאנחנו יוצרים את המציאות שלנו אמרו מורים רוחניים עוד הרבה לפני שהניו-אייג' נולד והדבר הזה ברור כשמש בתוך החוויה הפסיכדלית שבה כל מחשבה ניצבת מול התודעה וכל מחשבה בוראת מציאות מוחשית לגמרי. החידוש היחיד בעניין זה הוא שהיום הדברים הללו נמסרים בסרטים כמו 'הסוד והופכים לנחלת הכלל ולידע משותף.
אלא שלאלמנט בריאת המציאות שקיים בחיים של בני אדם יש גם אספקט קולקטיבי. אנשים נוטים לומר כביקורת תקפה למדי על הסרט על 'הסוד' שהוא מתעלם מהאלמנטים הכלליים במצב האנושי. איך יכול ילד שנולד בעיראק או בשדרות להשפיע על מציאות האלימות והעוני שסביבו? האם גורלו לא נחרץ במידה מסוימת כבר מהיוולדו? הביקורת הזו מוצדקת למדי כאמור, אבל אם נראה שיש לאלמנט בריאת המציאות יש גם אספקט קולקטיבי הדברים יהיו אולי קשים מעט פחות להבנה.
כאן נכנס לתמונה הביטוח הלאומי. הביטוח הלאומי הוא סוג של הזיה קולקטיבית רעה למדי, הוא המשפט של קפקא שהתעורר לחיים, הוא באמת טריפ רע שאפשר להכנס אליו בכל שעה ביום אם ברצונך לחוות תסכול או כעס. אני בטוח שלא מעט אנשים שעובדים בביטוח הלאומי סובלים מבעיות רק משום שהם מוקפים באנרגיות מהסוג הזה שעות רבות מהיום שלהם.
באותו אופן אפשר לחוש כיצד הבעיות שמעסיקות את החברה הישראלית והחוליים שלה הם דברים שמשודרים ללא הרף דרך המדיה. יוצא לי לדוגמה לפגוש אנשים שחושבים שמה שמניע את האנושות זה 'כסף' או 'סקס'. האמירה הזו שתראה מוזרה למדי או קצרת ראיה למי שנמצא בחוגים פסיכדלים או רוחניים משקפת כמובן את המציאות שהמדיה משדרת לאנשים (נניח בסדרות כמו 'מסודרים', 'דוגמניות', 'השרדות' וכו') ושאנשים בתגובה משקפים חזרה לתוך המדיה. כך נוצרת מערכת פידבק שבמהלכה המדיה והחברה מזינות זו את זו בכך שהדבר שמניע/חשוב הוא כסף וסקס. זו הדרך שנוצרת ההזיה הקולקטיבית בעזרת הסמים של החברה המודרנית שהם המדיה.
ואם לחזור לעיראקים הרי במובן הזה לעיראקים, כמו לישראלים יש בהחלט חלק ביצירת המציאות שבתוכה הם חיים. משהו בגישה הקולקטיבית יצר את המציאות שבתוכן מתקיימות האומות הללו כיום. גם לאמריקאים או לגרמנים יש חלק ביצירת המציאות הפסיכית (במובן של פסיכיזם) שבתוכה הם חיים – אין כאן אפילו מיסטיקה, רק אקולוגיה מאוד פשוט של שדות אנרגטיים.*
נחזור שוב למדיה. כפי שסיפרתי באחד הפוסטים הקודמים מקנה דיבר על המדיה ככלי שבעזרתו האנושות משתפת דימויים, למעשה כלי לשיתוף התת-מודע הקיבוצי. המדיה, גולת הכותרת של הנוספירה הנפלאה שלנו, היא המציאות הפסיכית של הפלנטה, היא המודע והתת מודע של הפלנטה. היא החלום המאוד לא צלול שאנחנו חולמים.
וכאן נכנסת האמירה של מארק פשה לגבי האינטרנט כטריפ האולטימטיבי. מה שקורה הוא שככל שאנחנו מתקדמים במהפכת המידע הדבר בעל הערך ביותר הוא מידע והדבר הזה ימשיך ויתפוס חלקים גדולים יותר ויותר מהכלכלה שלנו בעשרות השנים הבאות, אנחנו כרגע רק בהתחלה שלו.
הכלכלה הזו שמתבססת על פרסום נקראת כלכלת תשומת הלב. היא נקראת כך משום שבכלכלה הזו המטבע העיקרי הוא תשומת לב. כל דבר שאנחנו מעניקים לו תשומת הלב אנחנו מעניקים לו כח. ברגע שאנחנו מסתכלים על הקרחת של נינט, לוחצים על לינק בשביל לקרוא על הקרחת של נינט או פותחים טלויזיה ונשארים אחרי הפרסומות כדי לראות את האייטם על הקרחת של נינט אנחנו נותנים כח לקרחת של נינט ואנחנו גורמים לעוד ועוד אייטמים על הקרחת של נינט להופיע. אנחנו מחווטים את המוח הקולקטיבי של הפלנטה ומלמדים אותו שהקרחת של נינט היא דבר חשוב. כשאנחנו קוראים מאמר על ההארה אנחנו מחזקים את החלק שעסוק בהארה במוח הקולקטיבי.
הצרה (מנקודת ההשקפה שלי לפחות) היא כמובן שרובנו מעדיפים ללחוץ על הקרחת של נינט. הדברים הללו נרשמים בצורה מאוד ברורה במערכות של אתרים והמוח הקולקטיבי מאורגן כל הזמן בתהליך פידבק על מנת להתאים את עצמו לתרבות שהפכה שפחה של ההתניות הקופיות של קופים עם עכבר ביד ומחשבות מלוכלכות בראש שנמצאים בלופ של גירוי עצמי דיגיטלי. אם פעם היה מי שניסה לדאוג למצב ולכוון אותו, אם פעם היו אמות מידה תרבותיות כל אלו גוועות היום ומגיעות לסופן, למי שלא שם לב.
אבל זה גם החלק הטריפי בכל הסיפור הזה. נותרנו עם עצמנו בתוך הטריפ הקולקטיבי של האינטרנט. כלכלת תשומת הלב היא
טריפ הזה. כמו בטריפ הפסיכדלי שבו כל דבר שאנחנו מעניקים לו תשומת לב הופך חזק ומה שאנחנו איננו שמים אליו לב נעלם מהמציאות – כך בכלכלת תשומת הלב. תשומת הלב היא המשאב היקר ביותר במאבק על עתידה של האנושות. לא חיילים, לא מטוסים, לא סנקציות, לא פצצות אטומיות – תשומת לב, משהו שלכל אחד מאיתנו יש 100% ממנו כל הזמן, ורובנו מעדיפים לתת אותו שוב ושוב לוריאציות הנבולות של הקרחת של נינט.
בעידן כלכלת תשומת הלב העמידה מול המוחלט קורה כשהעכבר ביד. המקום שאליו אתה גולש בורא לא רק את המציאות שלך, אלא גם את המציאות הקולקטיבית. תשומת הלב היא זו שיוצרת את המציאות, את העולמות שנבראים סביבנו. כל דבר שאנחנו מתרכזים בו מתרבה ומתגבר. ברגע שנרפה ממנו הוא יעלם. תשומת הלב שלכם היא המטבע שבורא ומחריב עולמות – היא הכח האולטימטיבי. השתמשו בה בתבונה.
* אני מעוניין להבהיר כי זהו כמובן תיאור המבקש להסביר חלק מהמצב והוא בכל מקרה אינו מספק או ממצה. חלקים אחרים של המצב הם פוליטיים, היסטוריים ונסיבתיים, ולמרות שאין הם ממין העניין פה ברור שלא יכול להיות דיון ממצה בגורל ההיסטורי של קבוצות בלי לעסוק בהם.
האינטרנט הוא הטריפ הקולקטיבי
10 שאלות דיגיטליות על החיים
על איזה חלק בחיים שלך היית עושה Delete?
ועל איזה חלק בחיים שלך היית עושה Refresh ?
איזה חוויה היית מעביר ב-Forward?
ועל איזו היית עושה Back?
את מה היית רוצה לשלוח למישהו ב-CC ולמי?
ואת מה היית שולח ב-BCC ולמי?
איזה חוויות שעברת היית שומר ב-Favorites שלך?
ואיזה היית משתף ב-Del.icio.us?
מתי היית לוחץ Esc?
האם עברת מאז הבוקר חוויה שהייתה חמישה כוכבים?
(אפשר לנסות לענות… לעצמכם או כאן)
מזהה דפוסים – שיחה על פרסום עם אורי ברוכין
לאורך הזמן שהבלוג הזה קיים פרסמתי כאן כמה פוסטים שניסו לעסוק בפרסום מזווית קצת אחרת. למרות שבדרך כלל אני אחד שנוטה להביט על תחום הפרסום מזווית שלילית למדי, הוא גם מסקרן אותי מבחינת הפוטנציאלים שגלומים בו.
אחרי הבלאגן שהיה פה בעקבות הראיון הקודם עם אורי ברוכין אני לא אכביר פה בדברים על המרואיין. אציין רק בהקשר זה שהקולקטיב, הבלוג של אורי, ירדן ולוינסקי ואילן גליני, הוא אחד המקומות שהצליחו לגרום לי להביט על תחום הפרסום באופן מורכב יותר מהרגשות השליליים שהוא מגרה בי אוטומטית בדרך כלל ועוררו בי סקרנות אמיתית לגבי איך פרסום עובד ומה שהוא עושה. ההזדמנות לשוחח עם אורי בנושא הייתה מעניינת כי הוא באמת נוטה לחשוב על תחום הפרסום עם עומק תרבותי ואפילו בלשני, וגם משום שיש לו יחס ערכי חידתי ולכן די מסקרן לתחום. השילוב של שני הגורמים האלה הביא לכך שלי אישית היה מעניין, ואני מקווה שיהיה גם לכם.
אני מביא פה את הדברים בעריכה מינימלית, ומלבד השמטות קלות בדיוק כמו השיחה שהתקיימה באותו יום. כשמחפשים 'אורי ברוכין' בגוגל מגיעים לדף שבו כתוב שהוא עובד כיועץ לאסטרגיה שיווקית. מכיוון שמבחינתי, כמו מבחינת רוב הגולשים כנראה התואר הזה מעלה מקסימום כמה אסוציאציות אבל שום הגדרה ברורה, לכן התחלתי את הראיון עם ברוכין בשאלה על העבודה שהוא עושה.
אורי: מה שאני עושה בשבע השנים האחרונות זה ייעוץ מותג, שזה שייך לצד של שיווק, לתקשורת שיווקית וברמות הכי אסטרטגיות וקונספטואליות שיש, אסטרטגית מותג וחווית לקוח.
בשנה האחרונה עבדתי עם בנק בהונגריה. רשת חנויות טלקום ברומניה. חברת פסטה איטלקית. בית ממכר לאמנות הודית עכשווית בהודו. חברת ביטוח ישראלית.
עידו: אז מה זה אומר בת'כלס, ייעוץ מותג?
אורי: בגדול הרעיון הוא לעזור לחברות להבין על איזה נכסים הם יכולים באמת לבנות באופן שיהיה רלבנטי לקהל היעד. אחרי שמזהים את זה ומגדירים אסטרטגית מה זה הדבר הזה, מבינים מה צריך להיות הביטוי שלו בשוק כרגע ואז יש צוות של מעצבים שבעצם מוביל את הדברים האלה ויוצר איזושהי תיבת כלים חזותית כדי לבטא את המוצר.
לכל פרויקט יש תוצרים אחרים. בדרך כלל הפרויקטים בנוים כך שיש שלב אסטרטגי שבו יש מחקר וניתוח, להביא את התובנות ועל פיהן לבנות אסטרטגיה. בשלב השני בעזרת בונים בעזרת האסטרטגיה איזושהי תיבת כלים שהיא כללית ובהמשך מה שקורה הוא שנותנים לנו את ה-Power Application. אז אם מה שחשוב ללקוח הוא עיצוב החנות אז מעצבים לו את החנות, אם זה עיצוב מוצר, אז מעצבים את המוצר, אם זה חברת טיסה אז מעצבים את המטוס חיצונית ופנימית. אבל יש גם לקוחות שאת הטאץ' פוינט הספציפי הם כבר לא עושים איתנו אלא רק בעזרת תיבת הכלים שיצרנו והאסטרטגיה שיצרנו.
אנחנו מדברים פה בעצם על תחום שהוא התחום הכי קונספטואלי אבל גם הכי בתשתית של תקשורת שיווקית.
עידו: זה חברה שלך?
אורי: בגדול אני עצמאי. רוב הזמן שלי מוקדש ל-Brandinstinct שזה הבוטיק מיתוג שאני עובד עבורו. ויש לי גם פרויקטים משלי. מטבע הדברים חלק גדול מהפרויקטים שמגיעים אלי רבים מהם הם בתחום האינטרנט, ויצא לי גם ללוות אותם בתחום הסטארט-אפים.
עידו: זה נשמע עבודה מעניינת.
אורי: אין לי תלונות.
עידו: ואולי גם חשובה. לא מזמן דיברתי באיזה ערב על פרסום וציטטתי שם את מקלוהן שאמר שפרסום זה צורת האמנות החשובה ביותר של המאה העשרים…
אורי: אני ממש לא חושב ככה. אני הרבה יותר מדי אליטיסט כדי אי פעם להסכים.
עידו: אז איפה נמצא השיווק ביחס לתרבות?
אורי: שיווק הוא לא חשוב. אבל הוא מאוד מאוד שימושי. במקום שבו הוא שימושי הוא לפעמים חשוב בקונטקסטים מסוימים. אני אומר את זה כי אני חושב שאמנות זה חשוב ותרבות זה חשוב.
עידו: זו לא נשמעת כמו עמדה שאופיינית לעולם הפרסום.
אורי: טוב זה באמת להיות גיס חמישי.
עידו: אתה מרגיש ככה?
אורי: לפעמים, אבל יעמידו אותי לקיר יחד עם כולם. זה חצי ציטוט ממדריך הטמרפיסט לגלקסיה. המדריך אומר על מנהלי שיווק. "אוסף אידיוטים חסרי תועלת שיהיו הראשונים שיועמדו לקיר שתפרוץ המהפכה" ודרך עותק של המדריך שנפל דרך חור בזמן-חלל הנוסח קצת השתנה והוא אומר: "אוסף אידיוטים חסרי תועלת שהיו הראשונים שהועמדו לקיר כשפרצה המהפכה"
עולם של Pattern Recognition
"החיים שלנו זה לופ דה ז'ה וו בלתי נגמר במהלך מבחן רורשאך" (אורי ברוכין)
עידו: אז באיזה הקשרים שיווק יכול להיות חשוב?
אורי: שיווק הוא נורא נורא פרקטי. ובכל מה שקשור לפעילות סימנים אנושית זה אחד התחומים הכי מרתקים שיש כרגע וזה כנראה מה שמשך אותי. דיברתי עם אחד מהאנשים שלומד בחוג שאני עזבתי את לימודי התואר השני בו והוא אמר לי 'אז מה שאתה עושה בעצם זה applied semiotics' והודיתי לו על זה כי זו הגדרה מאוד מדויקת של מה שאני עושה, ואני לא חולק אותה בדרך כלל עם הלקוחות כי זה עלול להבהיל אותם קצת. אבל אני תמיד נורא נורא התעניינתי, בעיקר בגלל תסביכים אישיים, איך אנשים מייצרים משמעות, איך מיוצרת משמעות.
עידו: זה באמת חשוב ומעניין, רק השאלה איך אתה עושה ומה אתה עושה.
א
ורי: התמזל מזלי, ואני עובד עם סוכנות שבאמת מנסה לדחוף את הלקוחות שלנו ולעשות איתם דברים בגישה אחרת.
קראת את Pattern Recognition? אני קורא את זה עכשיו כי קראתי ציטוט של זה אצל גל מור שהרס אותי. כאילו כמה זמן אני יכול לדחות קריאה של ספר שהוא גם של גיבסון וגם על יועצת מותג שמגיעה ללונדון. אבל אני מזדהה המון עם המון דברים שהוא כותב שם, לטוב ולרע על תחום העיסוק הזה.
גם הציטוט אצל גל מור היה משהו שמאוד שמתחבר להרבה דברים שאני טוען לגבי שיווק וגם כאן כשהיא מדברת על עצמה והיא מתארת את הכשרון שלה כסוג של מחלה, זה משהו שמאוד הזדהיתי איתו.
עידו: איך הגעת לזה? איך נהיים יועץ אסטרטגי?
אורי: תראה, בשיווק פשוט צברתי נסיון וגם לימדתי את עצמי המון וקראתי המון. אני מודה שאין לי credentials אקדמיים בתחום השיווק. אבל בתחום הספציפי שאני מתעסק בו אני חושב שחלק מהכלים שלמדתי דווקא במדעי הרוח הם מאוד מאוד רלבנטיים ודוקא הם הדבר שיותר קשה להשלים בעיני.
שוב, אני מניח שהרבה מנהלי שיווק זוטרים יהיו הרבה יותר טובים ממני בתכנון תקציב. אבל זה לא מה שאני מתעסק איתו. מה שאני מתעסק איתו זה כל הזמן לפענח אין מתמשמעות מערכות סימנים מתחרות בתוך השוק, ואיך אפשר לבנות מחדש את מערכת הסימנים של הלקוח כדי שהיא תתפקד בתוך השוק בצורה האופטימלית.
כשאומרים אופטימלי אז זה כבר מתחבר לעניין של תפיסת עולם, כי אופטימלי מבחינתי זה לאו דווקא מקסימום רווח במינימום מאמץ. מבחינתי חלק מההגדרה של אופטימלי הוא שה-value שאתה משדר ללקוח הוא value אמיתי, הוא לא value שקרי. זה התנהגות עם אחריות חברתית. אז שוב, חס ושלום אני לא טוען שחלק מהעיסוק שלי הוא נעלה, אבל אנחנו כן מנסים לעשות מה שאנחנו יכולים לעשות בסוכנות שאני עובד בה.
המקצועות הכי נעלים בעולם מתחלקים באופן הכי פשוט לשתי קבוצות: יש את אלו שעוזרים לאנשים לחיות, נניח רופאים. ויש את אלה שנותנים להם סיבה לחיות, גם אליהם אני לא שייך: זה סופרים, אמנים ודברים כאלה.
ויש אנשים באחת השורות שהרבה הרבה מאחורי זה, זה אנשים שנורא נורא מסקרן אותם איך כל הדברים האלה שעוזרים לנו לחיות או שנותנים לנו סיבה לחיות – איך ולמה הם עובדים. ובמובן הזה זה נורא מעניין כי זה באמת שאלות שהעסיקו את האדם משחר הציביליזציה, אם לא לפני זה.
זה שאלות נורא מעניינות, ואו שאתה מתעניין בזה או שלא. אבל במובן מסוים האנשים האלה האנשים האלה הם כמו מלאך ההיסטוריה של בנימין, falling backwards into the future. לפעמים אני חושב שזה באמת אירוני שבכל מיני קונטקסטים נותנים לי את הכתר של מישהו שחוזה טרנדים, בעוד שבעיני עצמי אני בסה"כ מזהה תבניות שקיימות בהווה.
עידו: Pattern recognition
אורי: והציטוט היפה של גל מור* הוא ציטוט שבו הגיבורה אומרת, אין לנו עתיד, לפחות לא עתיד במובן שהיה להורים שלנו או לסבים שלנו. השינויים מהירים מדי, העולם הוא יותר מדי volatile. וכל מה שנשאר לנו הוא Pattern Recognition.
אוף ידעתי שככה תהיה לי השיחה שלך. אלוהים, מה תעשה עם הראיון הזה אחר כך? הבסיס לתפיסת העולם שלי הוא אקזיסטנציאליסטי בעצם. זה מאוד לא כמוך כי אתה טכנומיסטיקן אמיתי. ואני לא מאמין מספיק בטבע האדם בשביל להיות טכנומיסטיקן.
עידו: תאמין בעצמך
אורי: בעצמי אני הכי פחות מאמין. I'm lucky to even be here. זה משפט שרוברטו בניני אמר בנרדפי החוק. בשלב מסוים הם בורחים מהכלא ומסתובבים שם בביצות, ושם יש משל מסוים על המשמעות של השפה. הם מסתובבים בביצות ובשלב מסוים רוברטו בניני אומר בחרדה עמוקה. I've lost my book of English – יש לו מחברת שהוא כל הזמן כותב בה מילים ומשפטים וטום וייטס מסתובב ואומר לו we're lucky to even be here, שזה גם התפיסה שלי.
מעט האור שיש לי, הסיבה היחידה שאני מזהה אותו, זה בגלל שיש כל כך הרבה חושך שהוא יהיה בקונטרסט אליו. קראתי פעם קומיקס שמישהו עשה להרצאות של טימותי לירי ואחת התמונות שנתקעו לי בראש משם זה שרואים בת ים במים הרדודים ורואים שם יצורים חד תאיים והיצורים החד תאיים במים היותר עמוקים אומרים על היצורים החד תאיים במים הפחות עמוקים משהו בסגנון "כל הצעירים האלה האלה שמסתובבים להם במים הרדודים, high on calcium".
אתה יודע שאני קורא בקלפים. בטארוט אני קורא כבר יותר מ-10 שנים, אבל אני יודע גם לקרוא באיי-צ'י וברונים ברמה פחות מעמיקה. אבל זה גם מערכות סימנים מבחינתי. אני לא מאמין בצד המיסטי של זה, התפיסה שלי היא יותר פסיכולוגיסטית.
עידו: שיווק קשור לממטיקה?
אורי: ממטיקה זה קונספט בעיקר של ריצ'רד דוקינס ויש כל מיני אנשים שעושים על זה טייק-אופים. אני לא הייתי קורא למה שאני עושה ממטיקה. יש לזה חלק שמתעסק עם ממטיקה.
עידו: אתה חושב שזה משהו שכדאי לכל אדם שמתעסק בעולם התרבותי/יזמי להטמיע אותו, לקחת אותו?
אורי: שיווק? כן, אני חושב שידע בשיווק זה פשוט מאוד פרקטי. מאוד חשוב לי שלא יצא בראיון הזה שאנחנו עושים מיסטיפיקציה של שיווק. אם כבר אז מה שאני רוצה לעשות זה דהמיסטיפיקציה של שיווק. אנחנו מסתובבים בעולם הזה כאילו פרסום ושיווק זה איזשהו כוח מורכב של ה-power that be שמשפיעים על חיינו בצורה בלתי רגילה. כאשר בעצם הצרכנים כבר לומדים לפרק אותו בעצמם ביעילות הולכת ומתגברת ומהבחינה הזו אני חושב שמה ששווה זה ללמוד את השיווק בשביל לראות שאת כל הרעיונו
החשובים והמעניינים של השיווק השיווק לוקח ממקומות אחרים. שיווק זה דיסציפילינה גנבת, אבל היא לוקחת רעיונות מאוד טובים וחזקים מהרבה מאוד דיסציפלינות אחרות.
עידו: זה נשמע די יהודי…
אורי: דיסציפלינות כמו פסיכולוגיה, כמו סוציולוגיהcommunication theory, narrative theory, cultural criticism ומה שיפה בשיווק, אני אישית די נהנה מזה, זה שהוא לוקח את מה שעובד. זה דיסציפלינה סופר פרגמטית בגישה שלה. אז במקום לשקוע בוויכוחים בין הסטרוקטורליזם לבין הדה-קונסטרוקציה אתה פשוט לוקח את מה שעובד מכולם. העניין היפה זה שהכל עובד. זה הכל רעיונות מצוינים שעובדים.
עידו: אז בקטע מסוים זה בסופו של דבר נקודת המיצוי של התרבות, לא? הכל מוביל לשם. שם זה מגיע לפרקטיקה של זה. שם זה מגיע לאינטגרציה. זה מה שמשתמע ממה שאתה אומר.
אורי: אני תמיד אומר beware of gift bearing metaphors. המטאפורה מביאה איזושהי מתנה של משמעות וצריך להזהר מזה שהמשמעות סוגרת אותך בקונספט מסוים. הסיבה שקראנו לקונספציה קונספציה הוא שסוף סוף מצאנו את הדבר שמיד מנער מעצמו כל קונספציה שמנסים לכפות עליו. זה היה מעולה בעינינו. ואז קראנו לניוזלטר הקולקטיב, כי זה בדיוק ההפך ממה שיכול להיות באינטרנט. זה גם משחק מילים עם העניין של to collect, אבל גם אין באינטרנט שום דבר קולקטיבי. יש קולקטיבים, אין הקולקטיב. במובן הזה זה שם אירוני.
עידו: טוב זה לא בדיוק מה שהתכוונתי. הרבה מהמחלקות הכי יוקרתיות במדעי הרוח הן היום מחלקות רב תחומיות. והרב תחומיות הזו נחשבת עדיין הרבה פעמים אקספרימנטלית, כזאת שעוד לא מצאה את המקום שלה בדיוק. והנה השיווק עושה שימוש רב-תחומי לחלוטין שפשוט עובד. זה מעניין.
אורי: שיווק הוא הצד הרב תחומי של העולם הכלכלי.
עידו: יש קטע בתלמוד, רבי מאיר מצא רימון. תוכו לקח, קליפתו זרק. אז השיווק זורק את הקליפות של הפוליטיקות, כי הוא פשוט לא מתעניין בזה, כי הוא רק מתעניין במה שיעבוד, ולוקח את האמת.
אורי: מה שעובד ומה שהאמת זה שני דברים שונים מאוד. שימושי ואמת זה דברים שונים לחלוטין. וכמובן ששימושי זה משהו שהרבה יותר פשוט להבין.
העתיד של הפרסום
הדברים הבאים מבוססים במידה חלקית על הרצאה קצרה שנשאתי בבית ברל ב-24.12.07 בערב שעסק בפרסום.
הלצון המסוים שיש אולי באמירה של מקלוהן ש"פרסום הוא צורת האמנות החשובה ביותר של המאה העשרים", לא יכול להסתיר את גרעין האמת המשמעותי שלה. הפרסומות הן הסוגה האמנותית הדומיננטית של המאות העשרים והעשרים ואחת. הביטו סביבכם, אתם מוקפים בפרסומות יותר מבכל ארטיפקט תרבותי אחר. האדם הממוצע נחשף כיום ל-3,000 מסרים פרסומיים ביום (לעומת 650 ב-1985). ועד גיל 35 הוא נחשף לכ-150,000 פרסומות של שלושים שניות. כתרבות אנחנו רואים יותר פרסומות ממה שאנחנו קוראים ספרים, רואים תאטרון או קולנוע.
מעבר לזה, כמעט כל מה שיש סביבנו מבוסס על רשת הכח חסרת הגבולות הזו שנקראת הפרסומות. אחרי 14 שנה של אינטרנט מסחרי שמציע היום כמעט כל סוג אפליקציה שניתן להעלות על הדעת – המודל המסחרי העיקרי שיש לנו במדיום העולה שלנו הוא פרסומות. הכל מבוסס על פרסומות. ובעולם שבו התרבות כולה נודדת אל תוך האינטרנט אפשר לומר שאנחנו מייסדים תרבות המבוססת על פרסומות. הפרסומות הן הכח המאגי שמחזיק ברחיפה פלאית את כל כלכלת המתנות של האינטרנט.
קונברסיה מזוקקת במוצר צריכה
"אף קבוצת סוציולוגים איננה יכולה אפילו להתקרב להישגיהם של של פרסומאים באיסוף ובעיבוד של נתונים חברתיים נתונים לניצול" כתב מקלוהן בלהבין את המדיה שלו, ונתן בכך ביטוי, כבר ב-1962, להכרה בכך שבעולם החדש חזק כוחו של עולם הפרסום מכל גדודי החוקרים והאקדמאים שתוכל האקדמיה לגייס כנגדו.
ואכן, סיפור המאה האחרונה היה סיפורה של כיבושה המסחרר של התרבות האנושית על ידי עולם הפרסום, בסערה ובלי לקחת שבויים. הפרסומות פועלות על החברה בצורה אפקטיבית הרבה יותר מהאקדמיה משום שהן תואמות את הנטיות האי-רציונליות של התרבות האלקטרונית יותר מאשר האינטלקטואליזם היבש של האקדמיה.
וכך הגענו למצב הנוכחי, שבו הדבר שאנחנו קוראים לו תרבות הוא למעשה הכסות הדקיקה שעוטים עליהם מסרים פרסומיים כאשר הם מגיעים לאמצעי המדיה ההמוניים. הזמרים ותוכניות הטלויזיה שלנו (במיוחד במדינה כמו ישראל שהזמרת הלאומית שלה היא נינט והתוכנית הלאומית שלה היא כוכב נולד) הופכים ככל שהזמן עובר לצעיף צנוע שנרקחה על ידי משרדי פרסום על מנת להעביר מסרים פרסומיים בצורה נוחה יותר.
למעשה קשה כיום לדבר על תרבות (לפחות בכל הנוגע לתרבות המונים) במנותק מפרסומות – הפרסומות הן התרבות שלנו. ואם נשווה את זה לרגע לגן האנוכי של סטיבן דוקינס, הפרסומות הן הגן האנכי וה"תרבות" החדשה שלנו הן רק הצורות הפנוטיפיות הכמעט אקראיות שנושאות את אותו הגן על מנת לקיים אותו ולשכפל אותו הלאה.
לדברי מקלוהן הפרסומות מיועדות לחשיפה תת-סיפית ובלתי מודעת. דאגלס ראשקוף ממשיך את הכיוון הזה כשהוא כותב על כך שטלויזיה היא מכשיר לתכנות תודעות. כשאנחנו צופים בטלויזיה אנחנו מאפשרים לאובייקטים הממטיים שבוקעים מתוכה לרוץ לנו בתוך התודעה כמו קטעי קוד שעולים למחשב שלנו ממחשב אחר ברשת. מילים, קולות ודימויים שבוקעים מתוך המסך מוצבים במרכז תשומת הלב שלנו, הם הופכים למרכז עולמנו ולמעשה מהווים מעין סוג של תשדורת תודעה. טלויזיה היא סוג של היפנוזה.
פרסומות במובן הזה הן המהות הטלויזיונית בצורתה המזוקקת. מסרים מכוונים מדויקים של חצי דקה המיועדים לבצע התערבות כירורגית ממש בתודעתו של הצופה, להעביר אותו תהליך קונברסיה ולהביא אותו לפעולה. אני משתמש כאן במילה החזקה מאוד קונברסיה שהשימוש שלה הוא בדרך כלל בהקשר של מדעי הדתות משום שחווית הפרסומות היא אכן הדבר הקרוב ביותר לחוויה הדתית החזקה הזו. ההחלטה לעבור לצרוך מוצר מסוים במקום אחר היא המקבילה של הקונברסיה בעולם הצרכני, ואילו הפרסומות הן הנסיון לזקק את החוויה המיסטית הגדולה הזו בקטע קצר של התגלות מדיה.
גלולות השקר
הכח של הפרסומות הוא אדיר, אין ספק. אבל כאן כמובן נכנסת הבעיה המרכזית והמוכרת לעייפה. הפרסומות אמנם מוסרות תודעות בצורה יעילה, אולם התודעות הללו הן בדרך כלל תודעות ג'אנק בעלות השפעות שליליות למדי מפני שהן מושתתות על אינטרסים זרים של כסף.
פרסומות מבוססות על הרצון למכור, וכדי למכור צריך שיהיה חסר לך משהו. לכן נוטות הפרסומות להתבסס על טיפוח בלתי פוסק של תחושת חוסר הסיפוק אצל הצרכן. תחושת חוסר סיפוק שבסיסה צריך להיות בהבנה שחסר לצרכן משהו, שלא טוב לו, או לחלופין שעלול להיות לו לא טוב אלמלא… הפרסומת תמיד תהיה מוכנה ללמד אותך עוד על חוסר השלמות של מצבך, שתמיד יתפצל ויתבטא לעוד ועוד חלקים בדורשו עוד ועוד מתוך מגוון רחב של מוצרים על מנת להשיב לך את השלמות האבודה: מכונית, דירה, ממתק, גאדג'ט, שיעור פילאטיס, בגד ועוד ועוד.
המסרים הללו שהפרסומת משדרת הם כמובן הפוכים לכל מה שאנחנו יודעים על מה שנדרש על מנת להפוך את האנושות לשלמה ומאושרת יותר. היהדות הרי אומרת ש"איזהו עשיר השמח בחלקו", ואילו הבודהא כבר איתר את בסיס כל האומללות ברציה – אלא שהפרסומות כפי שאמרנו הן בלתי רציונליות. ולכן אנחנו מוכנים לספוג את גלולות רעל התודעה האלו לתוכנו, כמחיר הכניסה הידוע לתרבות שלנו – שכמו שאמרנו מבוססת על פרסומות. כנחמה אנחנו משכנעים עצמנו שפרסומות לא משפיעות עלינו. בטח.
וצריך להודות, כרגע אנחנו ל
א מכירים דרך אחרת. המודל הכלכלי של חלקים הולכים ומתרחבים של התרבות האנושית כיום הוא מודל כלכלי של השכרת המוח למה שכולנו מזהים אותו כשקרים. ועדיין זה מדהים איך כקולקטיב אנחנו חושבים מעט כל כך בעוד שאנחנו עושים את מעשה בלתי רציונלי כל כך ומפעילים על עצמנו השפעה שלילית כל כך.
ראוי לציין כאן, כפי שמציין לדוגמה בארי שוורץ שתהליך הפיכתה של התעשרותה של ארה"ב לווה בתהליך מקביל של הפיכתה לאומללה יותר ויותר. זה מדהים איך כתרבות אנחנו דואגים להקיף את עצמנו בעוד ועוד ארטיפקטים של תודעה שרגע של מחשבה יספיק לנו כדי להבין את ההשפעה השלילית שלהם לאושר הפלנטרי. מדהים לחשוב כמה כסף מושקע בנסיון להעביר אלינו מסרים שיאמללו אותנו וכמה מעט מושקע בהעברת מסרים שבאמת יסייעו לנו – פשוט בגלל שלכל מה שאינו כלכלי אין מודל עסקי.
המדיה היא פסיכדליה יד שניה
אחרי שטינפנו כל כך הרבה אל הפרסומות, הגיע הזמן לחזור אל הצד החיובי בכל הסיפור הזה, לכח האדיר והלא מנוצל של המדיום הזה שמקלוהן רומז עליו בדברים שלו.
הפילוסוף הפסיכדלי טרנס מקנה היה פרובוקטור לא פחות גדול ממקלוהן ואולי הפרא אדם הגדול ביותר בין הפילוסופים, ואני מתכוון לא רק לכמות הסמים שהוא צרך אלא בעיקר לתורה שלו שהיא ג'ונגל של מחשבות סבוכות, מטורפות וטורפות.
אחת מהאמירות המעניינות של מקנה היא שהמין האנושי כבר לא יכול להרשות לעצמו כיום שיהיה לו תת מודע. לדברי מקנה, בשלב ההתפתחות הטכנולוגית שבו אנחנו נמצאים כרגע, חלקים מתודעה שלנו החסומים בפנינו הם משהו בלתי נסבל שלא ניתן להעלותו על הדעת, ונחיצותם היא שקר שעל התרבות שלנו להפטר ממנו מהר ככל האפשר. תת מודע על פי מקנה הוא דבר נסבל כל עוד אתה צד חזירי בר ביער, אבל לא כשאתה מחזיק בכלי נשק שעשויים להשמיד את הפלנטה כולה ברגע אחד.
כאן נכנסים הסמים הפסיכדליים והפרסומות. ההסתות של מקנה נגד התת מודע מתכתבות כמובן עם הסמים הפסיכדליים והפונקציות שלהם בחשיפתו של התת מודע. זה בינתיים צפוי למדי, אבל אז מקנה אומר עוד כמה דברים מעניינים בענין זה. אחד הדברים הללו הוא איך שהוא מנתח את מבנה החברה המודרנית.
הטלויזיה אומר מקנה היא המדיום שמשפיע על חברת ההמונים ואילו הפסיכדליה היא המדיום שמשפיע על היוצרים. כך נוצר לו מעגל שבו הפסיכדליה מחלחלת חזרה לתוך חברת ההמונים דווקא דרך הטלויזיה. מקנה רואה בטלויזיה חוויה פסיכדלית. כל צורות החיתוך, העריכה וההגשה של הטלויזיה מושפעות לדבריו על ידי הפסיכדליה. המדיה על פי מקנה, היא המחשה ויזואלית של התת מודע המאפשרת לנו לחלוק את התת מודע הקולקטיבי עם שאר האנושות ובכך חושפת את מבנה התת-מודע וגם יוצרת בסיס לתת מודע משותף. לכן המדיה היא למעשה סוג של פסיכדליה יד שניה. אם כי במקרה הזה היא פסיכדליה מסולפת שהפכה לפרקליטו של השטן הקפיטליסטי.
פרסומות לאלוהים
"אם אלוהים היה מגלה את עצמו בפנינו, הוא היה עושה זאת בצורה של פרסומת למוצר בטלוויזיה" (פיליפ ק. דיק)
בספר יוביק (Ubik) של פיליפ ק. דיק מתואר עולם שלם בתהליך של התדרדרות והתנוונות כאשר הדבר היחיד שמסוגל להציל אותו הוא מוצר צריכה בצורה של פחית תרסיס עטורת פסים צבעוניים ושבלונות.
דיק שעלילת הספר שלו רצופה פרסומות נושאות מסרים קוסמיים והרי משמעות הבין את הכח של הפרסומות ואת המשמעות העמוקה שהן נושאות בתרבות שלנו. כל פרק ביוביק מתחיל בפרסומת למוצר יוביק, כאשר כל פעם מתגלה יוביק כסוג שונה לחלוטין של מוצר: פעם כרוטב לסלט, ופעם כחומר ניקוי, פעם כתרופה לקיבה, ופעם כלהב לגילוח, פעם כחזיה ופעם כקרם לשיער וכו'. יוביק הוא מעין מוצר-על המסמל את השאיפה הבלתי נגמרת של האנושות לתקן את העולם, כל דבר בעולם, בעזרת איזשהו מוצר פלאי. תרסיס יוביק שמופיע בספרו של דיק הוא תרסיס שבכוחו להעניק חיים לכל דבר – הוא תרסיס הממלא את תפקידו של אלוהים הנלחם בשטן המכלה את העולם.
יוביק מבצע כאן השוואה בין האופן שאנחנו הצרכנים המודרנים מבקשים ישועה ממוצרי הצריכה שלנו לאופן שבו אנחנו מבקשים ישועה מהאלוהים. בעולם ללא אלוהים, אנחנו פונים אל מוצרי צריכה שיפתרו את הקונפליקטים הגדולים בחיינו. תפקידו של אלוהים בתיקון העולם הופרט ללהקות של אנספור מוצרי צריכה הנקראים בשם המשותף 'יוביק'.
אבל הפנטזיה על מוצר הצריכה האלוהי המשיב חיים לכל, יפהפיה ככל שתהיה, היא עדיין פנטזיה. פרסומות אמיתיות של אור הן פרסומות שלא ידגישו את החסר אלא את האור שבוקע מבפנים. יוביק הוא כח של חיים וכוח כזה בוקע מבפנים. הנסיון לבצע פרסומות כאלו, לא סתם תשדירי שירות, אלא באמת פרסומות לאלוהים – פרסומות לא למוצרי צריכה אלא לחומרי יצירה הנמצאים בתוכך – נסיון כזה עמד בבסיס הפרק הרביעי של סדרת המחתרת האינטרגלאקטית. בפרק הזה שעוסק בהשפעות המדיה ניסתה המחתרת במספר ססמאות קצרות לחשוף מעט מהשפעות המדיה והפרסומות ולהציע פרסומת ראשונית לאיזשהו יוביק, במקרה הזה קולה של אור.
הנסיון ההוא של המחתרת היה ראשוני מאוד ולא מפותח מפסיק, אבל זו הייתה הצעה לסדר היום בשביל אחרים שאולי ירצו להמשיך את הרעיון. אנחנו צריכים פרסומות מסוג חדש. פרסו
מות שלא ימכרו לך מוצרים אלא את עצמך. פרסומות שיחשפו את האזורים הפנימיים בקניון התודעה ויידעו את צרכן התודעות על מוצרים שקיימים בתוכו.
בחברה שלנו אין כיום מקום לפרסומות מהסוג הזה משום שהחברה שלנו מכירה רק מוצרים ומשום שכמו שציינתי אין שום מודל עסקי שיגרום לחברות להעביר מסרים שמבוססים על אמת, הפרסומות כיום מבוססות על כסף בלבד.
ובכל זאת בשנים האחרונות צץ מודל כלכלי חדש שנותן לנו תקווה שיום אחד נראה ז'אנר הולך ומתגבר של פרסומות שיפרסמו לא מוצרים שניתנים לקנות בכסף אלא מוצרים פנימיים. המודל הכלכלי הזה הוא כמובן הווב 2.0. אולי במודל כזה, מתוך יצירתיות וכנות נוכל ליצור פרסומות שיהוו גלולות מדיה טרנספומטיביות שעוסקות בנשמה, בעולם הזה ובחיים. פרסומות לעולם הבא.
Holy Technology – הראיון המלא עם קווין קלי
בבלוג האנגלי שלי התפרסם היום הראיון שערכתי בזמנו עם קווין קלי. על הפרק עמדו סוגיות כגון איך צריך המין האנושי להתמודד עם הלחץ שיוצרת עלינו טכנולוגיה, המשמעות של האומגה פוינט, העתיד של עולמות וירטואלים, למה המהפכות של שנות השישים נכשלו ועוד כל מיני נושאים לכאן ולשם שהם לאו דווקא קלילים במיוחד, אבל יעניינו את מי שבעניין…
בין מוחות פרטיים למוחות קולקטיביים
עוד כמה מחשבות על התפתחות התודעה הקולקטיבית
המוח האנושי התפתח כסדרה של קורטקסים, סדרה של שכבות העוטפות זו את זו כאשר כל אחת מהן מוסיפה תפקודים חדשים. על גבי השלדה הדגית האחראית לרגולציה הביולוגית של האורגניזם התפתח לו המוח הזוחלי האחראי להרגלים, דפוסים וטריטוריאליות, על גביו התפתחה לה המערכת הלימבית האחראית למימד הרגשי של האורגניזם ועליו התפתח הניאו-קורטקס, המוח החדש שאחראי על החשיבה הלוגית, המופשטת והלשונית (כל התיאור המוצע כאן הוא כמובן פשטני להחריד ואפשר בוודאי להרחיב עליו במקומות אחרים)
השבוע קראתי בספר של קווין קלי New Rules for the New Economy. בפרק שמונה המופתי מתייחס קלי למקומה של התעשיה בעידן המידע וכותב:
In reality, of course, the industrial cortex cannot be undone. But a larger web of new, more agile, more tightly linked organizations can be woven around it.
אני לא יודע למה קלי התכוון כשהשתמש במינוח הזה – Industrial Cortex, והאם רמז לרעיון שאני עומד להציע פה, אבל זה העלה בי מיד את המחשבה שאפשר לראות את התפתחות העידנים (מה שאלווין טופלר מכנה שלושת הגלים של התפתחות האנושות – המהפכה החלקאית, המהפכה התעשייתי ומהפכת המידע) כשלושה קורטקסים בהתפתחות הסופר-תודעה של המוח הקולקטיבי האנושי.
המחשבה הזו מעלה כמה אנלוגיות מעניינות.
1
ראשית כל (כמו שקלי רומז בדבריו) כפי שהמוח הדגי והמוח היונקי לא נעלמו לאחר שהופיע הדרגה הבאה בהתפתחות, אלא היוו בסיס להצטרפות של חלקי המוח המפותחים יותר – כך המגזר החקלאי והמגזר התעשייתי לא צפויים גם הם להעלם. מה שכן, הם הופכים לחלקים קדמוניים וקטנים יותר יחסית בתוך השלם של המוח הקולקטיבי. כשמביטים על התפתחות המוח האנושי הרי כל חלק חדש יותר במוח גדול פי כמה מהחלק שקדם לו, כך שבעוד השלדה הדגית שוקלת עשרות גרמים בודדים הרי הקורטקס החדש בסביבות הקילו.
באופן דומה בעוד שבעבר החקלאות היוותה את עיקר עיסוקו של המין האנושי, הרי עם המהפכה החלקאית הפך הקורטקס התעשייתי לקורטקס העיקרי של האנושות. מהפכת המידע שינתה מצב זה שוב. כיום עובדים במדינות המפותחות רק אחוזים בודדים מהאוכלוסיה בחקלאות, המגזר התעשייתי הופך להיות השני בגודלו בעוד מגזרי המידע הופכים להיות המגזרים המשמעותיים והמאסיביים ביותר במוח הקולקטיבי של חברה.
2
שנית אפשר לראות כאן גם את השפעת ההאצה האבולוציונית כאשר כל שלב בהתפתחות המוחות הפרטי והקולקטיבי מהיר יותר לעומת קודמיו. בעוד התפתחות השלדה הדגית והמוח הזוחלי ארכה מאות ארוכות של שנים, הרי התפתחות המערכת הלימבית ערכה עשרות מליוני שנים בלבד ואילו הניאו-קורטקס התפתח בסדרי גודל מליונים בודדים של שנים.
התפתחות המוח הקולקטיבי ממשיכה את המגמה הזו. המוח החלקאי מתפתח בתקופות שאת סדרי הגודל שלהן אנחנו מודדים באלפי שנה. המהפכה התעשייתית מתרחשת (עדיין?) לאורך תקופה של כ-200 שנה ואילו מהפכת המידע, מתרחשת על רצף של עשרות שנים. ואם נמשיך את הרצף הזה הלאה אפשר לשער שהמהפכה הבאה כבר בפתח – המהפכה שתעביר את האנושות מעבר למידע או בכל מקרה תוסיף כאן משתנה חדש לחלוטין ובלתי צפוי.
3
אנלוגיה שלישית שמתפקדת קצת פחות טוב אבל עדיין מעניינת היא בפונקציה של כל אחד מחלקי המוח הפרטיים-קולקטיבים הללו. אפשר לראות בקלות את הקשר בין השלדה הדגית שתפקידה לדאוג לעצם הרגולציה הפיזית של האורגניזם לבין המוח החקלאי. אפשר גם להשוות את המוח הזוחלי שאחראי על הרגלים ודפוסים לבין תפיסת הסרט הנע של המהפכה התעשייתית. וכמובן שקל לראות את הקשר בין הניאו-קורטקס שתפקידו לעבד מידע לוגי ומופשט לבין המוח האלקטרוני של מהפכת המידע.
***
כאשר אנחנו מביטים על הגלים השונים שעברו על החברה האנושית בעשרות אלפי השנה האחרונות כתהליך המתרחש כהמשך ישיר להתפתחות מבנה התודעה האנושית אנחנו יכולים לקבל תמונה אינטגרלית יותר של ההיסטוריה האנושית שבה הדגש האבולוציוני הופך להיות על הסופר-אורגניזם. סיפורה של החברה האנושית הופך להיות חלק מהסיפור האבולוציוני שלנו.
אם למישהו יש מה להעיר להוסיף על הספקולציות הללו אשמח לקרוא.
שני לינקים שופרא דשופרא
זה לא בלוג של לינקים, ולא יהיה בלוג של לינקים, אבל לפעמים רואים דברים שאי אפשר לעבור עליהם לסדר היום.
סרט שופרא
אז אני רוצה לקחת את ההזדמנות הזו בשביל להמליץ כאן בכל לשון של המלצה, על הסרט הקצר (20 דקות) The Story of Stuff. זה לא סרט מצחיק, וזה לא סרט מגניב (טוב נו, אולי), אבל זה סרט שחייבים לראות ואני מתכוון לחיויב במובן המוסרי והכי בסיסי של המילה – כי זה עניין של חיים ומוות.
The Story of Stuff הוא סרט מאלף שמסביר בצורה חדקה ומדויקת מה כל כך מסריח בתרבות הצרכנית שהעולם מכור לה כרגע – משלב ניצול המשאבים, דרך הייצור, דרך הקניונים, דרך הצריכה בבתים והלאה אל פחי הזבל. והוא מסביר את האמת היותר מטרידה מהאמת המטרידה שצריכה זה הרג. אז בבקשה בואו לא נחלק לעצמנו פטורים שלא מגיעים לנו וכל מי שצופה בסרט שיעשה לעצמו אחר כך את חשבון הנפש שלו.
ודרך אגב, אם לא הבהרתי את זה קודם, מעבר לחשיבות הנושא – זה סרט סופר מעניין וכיפי. לראות אותו ולהעביר אותו הלאה בתקווה שמישהו יתעשת לפני שאנחנו צורכים את עצמנו למוות.
(אגב לוקח לו קצת זמן להטען, אבל קחו את הסבלנות, זה שווה את זה).
ותודה לבועז על הלינק.
משחק דשופרא
אין הרבה משחקי מחשב שמערבים אותך רגשית עד כדי בכי. Passage הוא משחק שעשוי לעשות לכם את זה תוך חמש דקות. זה מדהים איך משחק כל כך פשוט ששוקל בערך מגה, נמשך לא יותר מחמש דקות, ונראה כמו משחק ארקייד מ-1980 מנצל את המדיום בצורה גאונית כל כך ומצליח להוציא מהשחקן תגובה ומעורבות רגשית גדולה לאין שיעור ממה שמשיגים משחקים שמפותחים במולטי-מליונים.
Passage הוא דוגמה למה שמשחקי מחשב יכולים להפוך אליו, עם עוד קצת דמיון. הוא מראה לנו את האפשרויות של המדיום הזה ליצור אמנות אמיתית.
אבל במקום שאני אבזבז מילים מיותרות, פשוט תקחו חמש דקות ותשחקו בזה. ואחרי ששחקתם תוכלו לקרוא את ההצהרה שכתב יוצר המשחק באתר שלו שבה הוא מסביר קצת למה הוא התכוון.
פשוט מעורר השראה.
ותודה לרנארד גלוזמן על הלינק.
המאסטר האינטרגלאקטי האחד עשרה – פול לאפולי
קשה קצת להגדיר את פול לאפולי: כאילו הוא מאחד תחומים נפרדים למהות חדשה: אמן, נביא, ממציא, גאון ומדען מטורף מהעתיד. לאפולי הוא מעין עירוב של נביא מבית שני שהתגלגל למאה ה-21 בתור צייר אובססיבי ופריק של אזוטריה ומדע בדיוני.
לאפולי, שכונה כבר "איש רנסנס של המאה העשרים ואחת", צייר ב-40 שנות הקריירה שלו מעל 800 ציורים המבטאים חיים ארוכים של חזיונות. מדובר ביצירות מפורטות להפליא, שעוסקות בתרבויות מיתיות ועתיקות לצד תרבויות עתידניות, ידע חייזרי ובתוכניות גרנדיוזיות להמשך התפתחותו של המין האנושי.
קשה קצת לקרוא ליצירות של לאפולי ציורים. לא פחות משאלו ציורים (יפהפיים) אלו גם תרשימים ודיאגרמות של הוזה, כמו מפרטים של מכונות מהעתיד ותרשימים של תהליכים קוגניטיבים, רוחניים או תרבותיים. "אתה יכול ליצור דיאגרמה מכל דבר" טוען לאפולי.
גם מקומו של הטקסט לא נפקד מהיצירות הללו. כפי שניתן לכנות אותן ציורים ודיאגרמות כך ניתן גם לכנות אותם מאמרים. היצירות של לאפולי עמוסות בטקסטים ארוכים ומורכבים מהסוג שצריך לקרוא בניחותא כאילו קוראים בספר פילוסופיה.
הידע התרבותי והחוץ תרבותי של לאפולי הוא מרשים בהקפו. ההשפעות שהוא מונה נעות על קשת רחבה של עולמות בין סופר המדע הבדיוני ה.ג. וולס, למדען והתיאולוג הנוצרי טייאר דה שארדן לממציא ניקולה טסלה, מפתח פיזיקת הקוואנטים וורנר הייזנברג, ההוגה אוסוולד שפנגלר, הארכיטקט האיזוטרי קלוד ברגדו, הממציא באקמינסטר פולר והפיזיקאי האוטופיסט פרנק טיפלר.
אבל כל ההגדרות הללו חסרות משהו. בסופו של דבר היצירות של לאפולי אינן ציורים, דיאגרמות או מאמרים – כי אם אג'נדה כללית לאנושות ולהוויה, לא פחות.
מה קורה כשאלוהים מקיא?
אני רוצה לומר פה כמה דברים בזכות הפעולה הביולוגית האנושית כל כך של ההקאה. יש בהקאה משהו מן הטוטאליות שהפכה נדירה כל כך בחברה שלנו. לא מטרידים אדם בשאלות בזמן שהוא מקיא, לא מבקשים ממנו למלא סקר, גם לא מראים לו פרסומות או מנסים למכור לו מוצרי טיפוח, או שואלים לדעתו בסוגיה מסוימת. בגלל שההקאה היא פעולה קיצונית ודחופה כל כך יש לה מעין קדימות עליונה שאותה מכבדים עדיין בחברה שלנו. מי שמקיא נמצא מתייחד משאר העולם, לרגע קצר הוא לבד עם עצמו, מחוץ לכל שאר המערכות החברתיות ויש בכך ערך בחברה שבה ישנם פחות ופחות רגעים שבהם האדם נמצא מחוץ ל-Grid האלקטרוני-צרכני.
אבל יש עוד משהו נאצל בהקאה. בחברה שבה מרבית החוויות שלנו מתווכות על ידי איברים חיצוניים אלקטרוניים מדרגה שניה או שלישית כמו וידאו ברשת או עולמות וירטואלים יש משהו מאוד בסיסי בהקאה. בראיה מקלוהניסטית אפשר לומר שאנחנו חיים בחברה שבה הגוף שלנו מורכב מאברי צד שלישי, כל מיני תוכנות שאנחנו מתקינים ומסירים מהמחשב, דגמים של פלאפונים שאנחנו מחליפים כל כמה חודשים. הגדאדג'טים שנמכרים בשוק החופשי ושורות הקוד שעפות על גבי הרשת מהטבורים האלקטרונים שלנו מהוות את שוק השתלות האיברים האמיתי, שוק המסחר באיברים הדיגיטלים.
אלא שריבוי האיברים הדגיטלים הללו מעורר ניתוק מהאיברים הפנימיים. יותר מדי שעות של ישיבה מול המחשב והגוף שלך מאבד את אפשרויות התנועה והתחושה שלו. בחברה שמחפשת מענה למצב זה ומדובקת ברעיון של חיפוש האני הפנימי וחיבור לעצמי התוכ-תוכי, הקאה היא תשובה נהדרת מהקישקע לשאלה איפה האני האמיתי שלנו.
יש בהקאה משהו מאוד ראשוני, מאוד מהבטן. ההקאה היא לפני החושים, היא לפני האיברים. היא קריאת האני עצמו שמתחילה מתוך מערכת העיכול. ההקאה היא מתוך תוכך וזה מתבטא במצב התודעתי של ההקאה. אתה לא יכול לחשוב על דברים אחרים בזמן שאתה מקיא. להקאה יש אפקט כזה שהיא מחברת אותך בעל כורחך למציאות הריאלית מאוד של הגוף שלך, מציאות שממנה אנחנו נוטים לשכוח במימד הדיגיטלי. יותר מכל מדיטציה או סדנת מודעות עצמית, כמה עוויתות קיבה יכולות להעלות את המודעות שלכם למה שמתחולל בתוך הגוף שלכם, למה שאתם אוכלים ומה שאתם הווים. כשאתה מקיא אתה קרוב קרוב אל עצמך.
הקאה היא גם סוג של מדיטציה בכפיה. יש את הרגע הזה בהקאה טובה באמת, שבו האדם מנסה לחלץ מתחתיות קיבתו את בסיסי הטומאה האחרונים ובמאמץ הגדול של מעבר המיצים הקיבתיים החוצה מהגוף מתרוקן הראש מכל מחשבה, מעין סאטורי שבהשפעת הקיבה.
המואר הולך על קיבתו. בהקאה יש משהו מטהר, כי בסופו של דבר כל הקאה היא גם סוג של לידה מחדש. אחרי כל הקאה יש הקלה. הקלה ומעט גאולה. העולם שנראה קודם קודר מקבל מחדש צבעים בהירים וקלילים יותר לאחר ההקאה – הוא מזכיר לנו שההקאה הזו יכולה להיות רק ראשונה בסדרה של הקאות של הקליפות, של העדשות המטשטשות שמונחות לנו מול העיניים – שאנחנו יכולים לפצוח במסכת של הקאת הקליפות הפנימיות.
אבל חשוב מכל, יש בהקאה משהו נורא כנה, שזה עוד משהו שחסר בחברה שלנו. מי שמקיא בהחלט לא שומר בבטן את התחושות שלו, הוא מביע את עצמו ובכל העוצמה. הוא מבהיר עצמו בצורה גופנית וכובשת וממחיש בצורה ברורה את תחושותיו לגבי הדברים שמציקים לו בבטן.
כל זה מבחינת המקיא, ולא נגענו עדיין בכלל בבחינת המוקא.
איך חשים המוקאים?
השאלה הזו רלבנטית במיוחד כי היא מחזירה אותנו לשאלה 'מה קורה כשאלוהים מקיא?'. אני שואל את השאלה הזו לא סתם כדי לזעזע או להרגיז אלא גם כי אם הוא מקיא אז אני חושב שזה ניחוש די טוב לומר שהוא מקיא בזה הרגע. אנחנו הרי ארגנו לו סיטואציה מתאימה למדי לבחילה קוסמית.
אם הוא מקיא, אני חושב שסביר לחשוב שהתופעות שאנחנו חשים סביבנו בשנים ואולי אפילו באלפי השנים האחרונות הן סוג של תופעות לוואי של ההקאה האלוהית. למעשה, לא הייתי פוסל את האפשרות שתולדות היקום כולו מאז מה שאנו מכנים המפץ הגדול הן סיפורה של הקאה אלוהית, מפץ גדול של קיא המתפשט בחלל. ובמילים אחרות – כולנו, כל היקום, קיא של אלוהים, חלק מהנסיון שלו לטהר את עצמו, מה שכמובן תואם מאוד את התיאוריות של קבלת האר"י לגבי הסיבות לבריאת העולם.
אני מקווה שכשאלוהים יסיים להקיא אותנו הוא ירגיש טוב יותר. בינתיים אני חושב שנוכל להיות חלק מההטהרות הקוסמית הזו אם גם אנחנו נשתתף מדי פעם בהקאה האלוהית הגדולה על ידי הקאות קטנות משלנו (ההמלצות אגב אינן תקפות לבעלי הפרעות אכילה מכל הסוגים). אז למי שחש כרגע מנותק מהישות שלו, מומלץ בהחלט להתנסות בהקאה: זה לא עולה, זה לא מוצר, זה זמין לכולם בצורה שווה ותמיד, וזה טבעי שבטבעי – ישר מן הטבע. מעבר לזה, בחברה שאנחנו חיים בה נדמה שיש בכך גם מעין תגובה הולמת למדי (רצוי לקיים בציבור).
טכנומיסטיקה – מניפסט
עכשיו כשאני לא כותב יותר בפול טיים בנענע אפשר לצפות לירידה באספקה הקבועה של חומרים שהגיעו עד עכשיו לבלוג הזה בקצב שאני בעצמי התקשיתי לעיתים לעמוד בו.
הצד החיובי בכל הסיפור הזה הוא שזה יאפשר לי עכשיו להתרכז יותר בדברים שאני רוצה לכתוב, ולכתוב טקסטים ייעודיים לבלוג, מה שאולי יקל קצת על רגשות האשמה שלי על כך שאני לא מקדיש מספיק חומרים לבלוג היקר הזה.
הפעם אני רוצה לקשר לפוסט שהעליתי היום לבלוג האנגלי שלי ושמהווה מעין מאמר הקדמה לטכנומיסטיקה, הנושא הכללי של הבלוג הזה. ניסיתי בעבר כבר לנסח את הרעיונות המרכזיים של הטכנומיסטיקה בצורה שיטתית, אבל זו הפעם הראשונה שאני מרוצה פחות או יותר מהתוצאות. בכל מקרה, אני מתנצל על כך שזה באנגלית, אבל זה קצת כבד יותר מעצם מהות החומר כך שכדאי לקחת קצת זמן לקרוא את זה.
אגב, אשמח לקבל הערות והארות בעניין מהקוראים שהנושא מדבר לליבם,, כאן ובבלוג האנגלי.
















