ארכיון קטגוריה: טכנומיסטיקה

הטלוויזיה היא אופיאטית, האינטרנט הוא סטימולנטי

נכתב בהמשך לפוסט הקודם שפורסם כאן

הטלוויזיה היא מדיום של התענגות. ההשפעה שלה היא השפעה אופיאטית, השפעה של שיכוך כאבים, המקבילה להשפעתם של סמים אופיאטים כמו אופיום, מורפיום או הירואין. מי שצופה בטלוויזיה נשמט אחורה בכסאו כמו מי שמשתמש בהירואין או באופיום: גופו מתרפה, נשימתו מקבלת קצב סדיר ורדוד כלשהו, ראשו שעון לאחור. הוא עובר לעולם אחר. עולם שבו הוא מתבונן בעיניים מזוגגות כמציץ על מציאות אחרת מבעד לחרך. כמו הירואין ומורפיום, סמים ששולחים את המשתמש לעולם של חלומות, טלוויזיה היא מדיום מרדים. מול הטלוויזיה נרדמים לשנת ישרים. טלוויזיה, כמו הירואין ומורפיום טלוויזיה היא מדיום מרדים לתודעה. היא משככת את הכאבים של החיים.

האינטרנט הוא מדיום של חיפוש, של דפוס ההתנהגות היונקי שמכונה בביולוגיה Seeking. ההשפעה שלו היא השפעה סטימולנטית, השפעה של גירוי מעורר המקביל להשפעתם של סמים סטימולנטים כמו אמפטמינים, קוקאין וקפה. מי שגולש באינטרנט נדרך קדימה בכסאו. שריריו ותנועתו הופכים מכווצים וחסרי מנוחה, כמו מי שמשתמש בספיד. הראש שלו נוטה ללכת קדימה, כאילו הוא רוצה להכנס לתוך המסך. אדם במצב של עייפות יתעורר במהירות כשיתיישב מול תיבת המייל שלו או דף הפייסבוק שלו. משתמש האינטרנט יכול להשאר שעות מול אתר, או קבוצה של אתרים, באותו מצב חיפוש חסר קץ, תחתית ושובע שמאפיין משתמשי חומרים סטימולנטים (לדוגמה משתמש קוק במועדון). האינטרנט, כמו אמפטמינים וקוקאין הוא מדיום מעורר לתודעה. הוא משאיר אותה במצב תמידי של חיפוש אחר הגירוי הבא ובכך ממלא את החיים האלה בתוכן קלקרי.

האם אתם אופיאטים או סטימולנטים? או שאתם אוהבים לשלב? ומה המקבילה הטכנולוגית של החומרים הפסיכדלים? איזה טכנולוגיה יש לנו שגורמת לסוג של אי נוחות גופנית ואפיסטמולוגית שמתחלפת לבסוף לתחושת שמחה, שלווה עמוקה והכרת תודה? יש משהו בחוסר הנוחות הפיזי והתודעתי העמוק שהפסיכדלים מעוררים (אני מתייחס בעיקר לצמחים פסיכדליים) שהוא זה שמאפשר את השפעתם רבת החסד. ההיגיון שעומד בבסיס החומרים הללו, כמו זה שבבסיס בתורת הקבלה של הרב אשלג וממשיכי דרכו (והשיר "דה אנד" של הביטלס), הוא שאתה צריך לתת על מנת לקבל ושככל שתתן יותר מעצמך, כך תקבל יותר. החוויה הפסיכדלית דורשת מאבק אריות של הגוף והתודעה, היא דורשת מהאדם להתחזק במקומו ואחרי שהוא עומד במבחנים שהיא מציבה לו הוא זוכה בפינת הגן עדן הקטנה שלו. החוויה הפסיכדלית האותנטית דורשת לעיתים קרובות סוג של גבורה. אני חושש שבחברה שלנו, שהנוחות היא ערך ראשון במעלה שלה, טכנולוגיה מהסוג הפסיכדלי לא תפותח, ואם תפותח לא תובן, מפני שאיש לא יעלה על דעתו לדרוש מצרכנים להשתמש בטכנולוגיה שגורמת להם חוסר נוחות. הפרדיגמה הצרכנית, שהפוכה כל כך לפרדיגמה הפסיכדלית, מכתיבה מבט מחפצן על הטכנולוגיות שלנו: הטכנולוגיות הללו לא באות לאתגר אותנו, אלא ללחוץ לנו על כפתורים ולגרום לנו לפרפר באופן בלתי נשלט ודי מהנה עם הרפלקסים הקדמוניים שלנו.

כשיהיה לנו מדיום פסיכדלי באמת ובתמים, זה עשוי להיות הבסיס לטרנספורמציה אמיתית של התרבות מתרבות שנדרכת קדימה באטרף, או נשענת לאחור בעייפות, לתרבות שצועדת בנתיב בלתי נראה, בתשומת לב לתנועתו של כל איבר ואיבר, נעמדת על קו דמיוני, מכופפת ברכיים וקדה קידה קלה.

למה הטכנולוגיה כל כך ממכרת

התמכרות לג'ימייל, פייסבוק וחברותיהן היא בעיה שמעסיקה אותי במידה רבה בחודשים האחרונים. זה לא בגלל שהמצב כל כך גרוע. לפייסבוק לא הספקתי להתמכר (אני גאה להיות משתמש מתון), לטוויטר אפילו לא ממש נרשמתי. יש רק את הצורך המציק והנרקוטי הזה להסתכל בג'ימייל ברגע שאני מתעורר, לפני שאני הולך לישון ובעוד אינספור נקודות לאורך היום; צורך שאני שולט בו במידה רבה, אני שמח לומר, אבל שאני ער מספיק לקיומו ברמה זו או אחרת כל פעם שאני ליד מחשב, על מנת שהוא יעלה שורה של מחשבות מציקות.

אנחנו חיים את החיים שלנו בניהול מתמשך של התמכרויות ושלל מערכות יחסים ביזאריות עם כל מיני פעילויות ועצמים: תיבת הדואר, ג'וגינג, קפה, אנשים, קניות, סקס, שפה ומה לא. לכל מערכת יחסים יש דינמיקה מיוחדת משלה, כל אחת עשויה להפוך בשלב זה או אחר להתמכרות. אחת הסיבות שגורמות לי להתעניין במיוחדת בהתמכרויות הדיגיטליות הללו היא שעושה רושם שהן מייצגות את המודל החדש להתמכרות בדורנו: התמכרות אקטיבית. מודל זה מחליף אולי את המודל הישן של התרבות הטלוויזיונית. אני מכיר כמה אנשים מבוגרים שלא יכולים בלי הטלוויזיה, אבל קשה לשכנע אותם לפתוח את המייל שלהם, מצב הפוך למצב שבו אני נמצא וזה גרם לי להרהר על האפשרות שנוצרים להם כך שני דורות: דור מבוגר יותר שמכור לצפיה פסיבית טלוויזיה ודור צעיר יותר שמכור למשחקי החיזור האינטראקטיביים והנלהבים שאנחנו מנהלים עם מערכות מידע אינטרנטיות.

סיבה נוספת שגורמת לי להתעניין במיוחד בהתמכרויות הקטנות האלו, מעבר לכך שהן מאפיינות כל כך את העידן שלנו, היא גם התחושה שהן עשויות לגלות דברים מאוד בסיסיים ומהותיים בנפש שלנו. התייחסתי לנושא הזה בספר וגם בכמה פוסטים שהתפרסמו כאן בעבר ומהסיבה הזאת שמחתי במיוחד לקרוא מאמר מרתק שכתבה ב-Slate אמילי יופה ושאני בכנות לא זוכר איך הגעתי אליו (ואם מישהו שלח ושכחתי לתת קרדיט, שיודיע לי).

המאמר של יופה משלב בין כמה מהנושאים החביבים על הבלוג: המערכות הביולוגיות שלנו, אבולוציה, טכנולוגיה, סמים וכל מה שביניהם. ואם לתת את התיזה על קצה המזלג, היא טוענת, בעקבות שורה של מחקרים מדעיים, שהמרכזים המוחיים/תודעתיים הקשורים ב"רציה"  מנותקים לגמרי מאלו הקשורים ב"הנאה". הנטיה לחפש באופן בלתי פוסק דברים בגוגל או באינטרנט מקבילה לדעת יופה להתנהגות הביולוגית הידועה בשם Seeking שמהווה את "מנוע המוטיבאציה היונקי שמחלץ אותנו כל יום מהמיטה, או מהמחילה או החור, כדי לצאת אל העולם". זהו הריגוש אל מול החדש והרצון לפגוש אותו שעומד בניגוד מסוים אפילו, ליכולת להתענג על מה שיש. להתנהגות הזו אין קשר לתענוג, אבל יש לה קשר חזק לנוירוטרנסמיטר דופאמין, שמתחזק את הרציה שלנו במצב תמידי של גירוי. ואם להגיע לשורה התחתונה, יופה משווה את הגולשים שיושבים שעות מול דף הפייסבוק שלהם ולוחצים על Refresh (סתם דוגמה, יש עוד המון) לאותם עכברים מהניסוי המפורסם של הפסיכולוג ג'יימס אולדס, שבילו שעות על גבי שעות בלחיצה על לחצן ששלח אות מגרה לקליפת המוח שלהם, עד שקרסו באפיסת כוחות.

עדיף ומומלץ לקרוא את הנוסח המלא

הרצאה בחמישי הקרוב

ובעניין נוסף. ביום חמישי בשמונה בערב ארצה במרכז איינגר יוגה, לב תל אביב. פרטים נוספים כאן.

טכנומיסטיקה ברדיו

היום בשעה 7:00 בבוקר שודרה ברדיו ברשת א' התוכנית "סימן קריאה" בהנחיית אפרת בזרקון שהוקדשה הפעם לספר טכנומיסטיקה. מדובר בתוכנית של כמעט שעה, ובאוזני היא תוספת מצוינת לספר, כך שאני ממליץ בחום להאזין.

 ניתן לשמוע כאן באתר של רשת א' (לחפש את סימן קריאה ברשימת התוכניות)

 או להאזין לשידור החוזר ביום שבת הקרוב (20.11) בשעה 16:00. את רשת א' ניתן לקלוט בתדרים 97.2 ו-102.7 ב-FM. ו-531 ב-AM.

 

האח הגדול והפסיכדלי

 ועוד משהו קטן. העונה החדשה של האח הגדול עולה, ו'הארץ' כבר מצטרף לקלחת התקשורתית. מי שעקב אחר הבלוג בתקופת האח הגדול VIP יכול אולי לזכור את הסחרור התודעתי שהייתי נתון בו בזמנו בעקבות התוכנית ההיא שלימדה אותי הרבה דברים, רתקה אותי, הדהימה אותי, זעזעה אותי, עלתה לי בהרבה יגון וגרמה לי לבסוף לחוש כקורבן אונס.

הפעם, אני יכול להרגיע, כנראה שלא אצפה בעונה החדשה, אבל אני כותב שוב על הסדרה בגלל הכתבה שפורסמה היום בהארץ בנוגע לעיצוב החדש והפסיכדלי לעילא של בית האח הגדול (תמונות שם), עיצוב שנועד על פי המעצב להכניס את המתמודדים למצב רגשי היפר-סוגסטיבי ואינטנסיבי שיוצר רגש וניכור. זה הזכיר לי את הפוסט שכתבתי אז על "האח הגדול והפסיכואקטיבי", ובאמת נדמה שהראיון עם מעצב הבית בהארץ מדגים כמה מחשבה מושקעת במניפולציה על ובייצור של מצבי התודעה של המשתתפים בבית האח הגדול. מהבחינה הזו, התוכנית של "האח הגדול" מזכירה את ניסויי ה-Mind Control של ה-CIA בשנות השישים, שבמסגרתם גם נערכו ניסויי ה-LSD הידועים לשמצה של הסוכנות. וליתר דיוק, היא לא רק מזכירה, כי זה בדיוק מה שהיא. ניסוי ב-Mind Control, של המשתתפים בבית האח הגדול, ושל הצופים בבית, וכנראה בגלל זה היא מרתקת כל כך. המשתתפים החדשים בתוכנית צפויים, על פי העיצוב החדש שאמור ליצור אווירה קלסטרופובית, לטריפ אינטנסיבי ברמות קשות. 

 

 

 

משתדרג

זהו, סיימתי חוזה. רק סיימתי קשר ואני כבר רץ לקשר חדש.
 
שדרוג של מכשיר סלולארי, הוא כמו שדרוג של העצמי, של איבר בגוף הטכנולוגי. הוא גם קשור לשאלות הרגישות ביותר לגבי מי אני, מי אני רוצה להיות וכמה רחוק אני מוכן ללכת עם זה. מה וכמה מגיע לי? האם מגיע לי את הטוב ביותר או שעלי להתפשר? לחזר אחר מלכת הכיתה או אחר חתיכת אלקטרוניקה קלה להשגה?
 
יושב בשעה מאוחרת מול המחשב, גולש באתרים של החברות הסלולריות וחוכך בדעתי: איזה איבר יתאים ביותר לגוף החדש שהייתי רוצה לעצמי: כזה עם קול גדול, כזה עם עיניים חדות, כזה עם זכרון גדול או כזה שיודע לדבר יותר מהר.
 
העלון של סלקום מחלק את האנושות ל-4 סוגים של אנשים:

1. "אנשים שאוהבים טכנולוגיות ורוצים לשלב סטייל ותחכום: מכשירים בעלי מראה יוקרתי, מאופיינים באיכויות שמע וצילום ברמה הגבוהה ביותר".
2. "אנשים שחשוב להם הלוק: מכשירים נחשקים בעלי סגנון ועיצוב מעניין. עם מגוון אפשרויות מתקדמות."
3. "אנשים עסוקים שאין להם זמן לבזבז: מכשירים שהם משרד נייד מצוידים במייל, נויגייטור וגלישה מהירה ברשת. כל האפליקציות שצריך כדי להשאר מעודכן."
4. "אנשים שמעדיפים פשוט: מכשירים ידיעותיים ונוחים לתפעול, עם כל מה שצריך. בלי להסתבך."
 
מכשיר לכל אדם ואדם לכל מכשיר.
אבל מי אני, למען השם, מי אני?
אני אוהב טכנולוגיות, וכן, גם הלוק חשוב לי. אני בן 31 ואין לי זמן לבזבז. אבל הייתי מעדיף, תודה רבה, לשמור על הכל פשוט וקל.
אמא, האם אמצא אי פעם את המכשיר האחד והיחיד שלי?
זה שיהיה שלי ורק שלי. הוא שלי אני שלו?
 
אהובתי הטכנולוגית,
מגעך הקר על קצות אצבעותי
מצננת אותי ביום קיץ חם
מקרינה עלי אורות נגוהים
של וידאו שהטעין בך אביך הבורא
 
העלון של סלקום מבטא גישה פילוסופית מאוזנת לתפקידה של הטכנולוגיה בעולם הפוסט-צרכני וההיפר-צורכני:
 
וכך כתוב בו באותיות גדולות וצבעוניות:

"רק אתם יודעים מי אתם ואיזה מכשיר מתאים לכם. המכשיר שתבחרו לא ישנה לכם את החיים, אבל הוא יכול לעשות אותם קצת יותר נוחים וקצת יותר מהנים. בחירה מהנה."

הנוסח שלו מצביע מצד אחד על התפכחות מהאשליה הטכנואוטופיסטית/צרכנית שהסלולרי החדש ישנה לנו את החיים מקצה אל קצה. בו בזמן, הוא מציע במתינות נעימה שסלולארי חדש כן יהפוך את החיים שלנו לנוחים יותר ומהנים יותר. הוא לא קופץ מעל הפופיק, אבל הוא בהחלט מבטיח הבטחה נעימה.

 

**
 
"בחירה נעימה"
 
בחירה מהנה בעולם האשליות.
בתוך עולם שכל הבחירות בו הן שוות ואף בחירה אינה זהה.
בחר לעצמך איבר. בחר לעצמך גוף אלקטרוני חדש. בחר לעצמך דימוי.
 
***
היום אחה"צ אני אשדרג.
היום אחה"צ אני אשתדרג.
מי שיש לו המלצות למסלול/פלאפון מוצלח עם Wi-Fi ומצלמה איכותית, מוזמן להמליץ כאן.
 
**
ברבנות הטכנולוגית של חברות הסלולר, מקבלים החזר כספי חודשי על איברים שמחזירים לחברה.
היום, אלא אם כן משהו דרסטי ישתנה פתאום, אולי התגלות שמימית, אני נותן לפלאפון שלי גט ומחזיר אותו לבוראיו.
זה כואב, ואני לא כותב את זה סתם, אבל תמיד אזכור לו חסד הנעורים.
ובנימה של האהבה חסרת הגבולות בין אדם למכשיריו האלקטרונים, הנה משהו, שיר אהבה שכתבתי פעם לפלאפון שלי, בימים תמימים יותר.

 

מצבי תודעה חדשים

1. בשבחי הסחי

סחי הוא שם קוד בקהילות מסטולים מסוימות למצב תודעה ניטראלי (Base Line) שאינו תחת השפעה של חומר פסיכואקטיבי זה או אחר.

אין באמת כזה דבר שקוראים לו סחי. כמו שכתבתי כאן בעבר אנחנו תמיד תחת השפעה: בין אם אנחנו תחת השפעה של סם מסוים, התזונה שלנו, תנוחת הגוף שלנו, מדיום אלקטרוני מסוים, העיצוב הארכיטקטוני של הסביבה שלנו או כל דבר אחר. ובכל זאת, רציתי לכתוב פה כמה דברים בשבחי הסחי, אותו מצב פיקטיבי של תודעה נטולת השפעות מסממות מכל סוג.

רבים מאיתנו רואים את הסחי כמצב תודעה רגיל ודי משעמם, הם מקבלים אותו כמובן מאליו ויעשו כמעט כל דבר (בדרך כלל תוך שימוש בכל מיני חומרים) כדי לעזוב את מצב התודעה המשעמם והאפרורי הזה. הם יעשו את זה שוב, ושוב ושוב עד שבשלב מסוים סחי הופך להיות מצב תודעתי נדיר.

ואז קורה משהו מעניין. יום אחד כשחוזרים אליו הסחי הופך להיות סוג של Altered State אקזוטי. ואז, אחרי שכבר שבעת מכל הדרכים האחרות לשנות את התודעה שלך – אתה מגלה את הסחי. זה יכול לקרות במקרה, כשאיזה אירוע גורם לך לשנות את הרגלי הצריכה שלך. פתאום אתה מגלה מחדש את הסחי ומתברר שהוא מצב תודעה לגיטימי, מסקרן ואפילו אופורי בהשפעותיו. מתברר שלהיות סחי זה גם סוג של סם. סם שעושה אותך שמח, מרוכז, אופטימי, אנרגטי, בריא ואפילו משפר לך את הזיכרון.

סחי יקר, למד אותי להעריך אותך. סחי יקר, תן לי סבלנות ללמוד אותך. כי אתה מלמד שיעורים טובים ועמוקים כל כך. סחי יקר, נפרדנו ועכשיו כשחזרנו הבנתי אותך באמת. הבנתי שתמיד היית כאן, טוב, סובלני, מוכן לקבל לקלוט אותי ולהזין אותי חזרה. סחי יקר, עשה שלעולם לא נפרד, עד הפעם הבאה.

2. ספיד
ספיד זה סוג של מטה-אמפטמין, אחד הרכיבים הפעילים באקסטזי. הוא עוזר לסטודנטים ללמוד לבחינות ולאחרים להוריד במשקל. הוא רעיל וממכר.

ספיד זה גם שם של סרט עם קיאנו ריבס וסנדרה בולוק על אוטובוס שעשוי להתפוצץ בכל רגע אם הנהג יוריד את הרגל מהגז.

וספיד זה גם מצב נפשי שעשוי להתפרץ בספונטניות, לגרום הנאה אדירה ולבצע ספונג'ת סרוטונין יסודית במח עד שמתחשק לפרוץ בצחוק וצהלה.

דוהר על האופניים שלי אני מרגיש בספיד. אני ממציא שלוש שירים בממוצע לנסיעה, מנהל שיחות צפופות עם אלוהים, עושה פרצופים לאנשים שחולפים בדרכי, מחליט החלטות גורליות לחיים, ומתלוצץ עם עוברים ושבים שעומדים ברמזור. כשאני מגיע למקום חפצי, אני מרגיש כמו פקעת של נוירוטרנסמיטורים חיוביים ושמחה מטופשת מאוד. האופניים היקרים נתנו לי יותר אנרגיה ממה שלקחו ממני.

אופניים יקרים, אופניים לרקיע. קחו אותי מעלה מעלה. כל דקה ודקה שאני מדווש איתכם מדוושת את קולטני הסרוטונין במח שלי ומביאה אותי קרוב יותר לאוטופיה.

אופניים יקרים, תודה לכם שאתם מסיעים לא רק את הגוף שלי אלא מסיעים גם את התודעה שלי למקומות חדשים. אתם הסם החזק ביותר בתל אביב.

3. אימון יומי
אימון יומי, אוטופיה יום יום. חבר שלי אמר לי פעם שכל דבר שאתה עושה אותו בקביעות כל יום, אפילו אם הוא הדבר הכי קטן שבעולם, יהפוך להיות עוצמתי חושרמוטה.

אימון יומי הוא הזדמנות מצוינת לתכנת את התודעה. רק צריך לזכור להתפלל כל לילה לאלוהים שיהיה לך  מרץ גם מחר להתחיל באימון.

קורט תרגילי דמיון, מעט מדיטציה, כמה אסנות, עמידת צ'י-קונג, קבוצת בעיטות ואימוני יציבות, שורת אימוני נשימה ועוד כמה דברים שאספת בדרך מאדם חכם שהכרת על סלע ביער ושתמיד חלמת לעשות בקביעות. קראתי פעם מישהו (לא זוכר מי) שטען שהמאפיין של כל האוטופיות הוא סדר יום קבוע. אימון יומי הוא הזדמנות לשים דגל של אוטופיה בתוך היום יום. הוא סוג של הבעת אמונה בכך שכל החלומות הללו לגבי מי שהיינו יכולים להיות, יכולים לקרות – ולו רק למשך זמן קצוב ביום. שלפחות במשך זמן מסוים נדע שאנחנו עושים מה שאנחנו אמורים לעשות ואז… תיזהרו, זה ממכר.

אימון יומי, קח אותי אל עצמי. אימון יומי, צייר אוטופיה בשבילי. אימון יומי, אל תעזוב אותי. אימון יומי, אוטופיה קטנה ומטריפה שלי.

פייסבוק, אגו, גאולה

טיים אאוט מקדיש את הגיליון השבועי שלו לתופעת הפייסבוק, עם כמה וכמה כתבות מעניינות בנושא. אייל דץ ראיין אותי בנושא לצורך הכתבה הראשית בנושא. להלן התשובות שלי:
 
 
בעמוד 124 בספרך הגדרת את פייסבוק כ"כלכלה של תשומת לב". כתבת כי המכנה המשותף והקבוע לכל הדברים שעושים בפייסבוק זהו הדימוי העצמי העצמי של הגולש. הצגת את פייסבוק כדבר עגום. הייתי שמח לשמוע מעט הרחבה על הדברים שכתבת בגנות פייסבוק בעמוד 124.
 
כבני אדם יש לרובנו המכריע צורך מכריע באישורים על כך שאוהבים אותנו, אנחנו צריכים כל הזמן את הסימנים הללו שמישהו ער לקיומנו, שמישהו חושב עלינו, שמישהו אהב או רק שם לב למשהו שעשינו, כתבנו או צילמנו, זניח ככל שיהיה. עבורנו, כיצורים הזקוקים לתחושת אישור תמידי הבעת תשומת הלב הזו היא מעין אישוש לכך שאנחנו קיימים, אמיתיים, נושמים.
בעבר היו מנגנוני ההיזון הללו איטיים מאוד במושגים של היום: הקצב של המערכות הטכנולוגיות כמו מכתבים, או המערכות החברתיות שבכפר או בעיר הפרה-מודרנית הזינו את הנפש תוך הפסקות ממושכות יותר.
בשניםה אחרונות יישומי רשת כמו המייל, טוקבקים, בלוגים ורשתות חברתיות מאפשרים הזנה תמידית של התאווה האנושית בתשומת לב. אני מפרסם פוסט בבלוג וזוכה תוך שעה ל-5 או 20 תגובות, אני פותח את המייל אחרי שיצאתי לכמה שעות מהבית ומייד מחכות לי כמה הודעות שמיועדות רק לי. הדברים הללו הופכים מקור לריגוש גובר, שמחזק עוד יותר את הצורך שלנו באישוש מתמיד של הזהות שלנו על ידי אחר – ולכן ההתמכרות לבדיקת תיבת המייל או התגובות לפוסט שכתבתי.
פייסבוק מביא את הטרנד הזה לשיא. על ידי ריבוי היישומים שלו, ועל ידי הרישות המסועף שהוא יוצר, שבו האדם חושף כל הזמן עוד ועוד מעצמו. הארכיטקטורה הפייסבוקית בנויה על מנת לאפשר לי לקבל מקסימום טוקבקים על כל דבר שאני עושה: על תמונה מהיום בבוקר, על התוכניות שלי לאחה"צ ועל התחומים שמעניינים אותי.
 
חשוב לציין שבפייסבוק לא עושים – בפייסבוק מדווחים. אני לא הולך למסיבה בפייסבוק, אני מדווח על כך ברשימת האירועים שלי או מעלה תמונה משם. אני לא שומע מוזיקה, אני מדווח על כך בשורת הסטטוס שלי. בפייסבוק לא מבלים אלא מדווחים על איך שאנחנו מבלים (שזה גם סוג של בילוי), בפייסבוק לא הווים אלא מדווחים על מה שהווים (שזה גם סוג של הוויה). הפעילויות בפייסבוק הן אולי גם סוג של עשיה אבל הן קודם כל סוג של הצהרה שמכוונת להציג את התדמית שאותה אני מעוניין לחשוף בפני העולם. כמובן שכל זה לא היה עובד, אם לא היה לנו את היצר המציצני שמעודד אותנו לשים לב גם למה שאחרים עושים ולהשוות את עצמנו אליהם.
מה שפייסבוק יוצרת הוא בסופו של דבר את ההיפר-קישוריות שמאפשרת לנו בקצב הולך וגובר לדווח ולקבל בחזרה דיווחים מאחרים על מה שאנחנו עושים, על מה שאנחנו חושבים, על מה שאחרים עושים ועל מה שאחרים חושבים על מה שאנחנו עושים. בתוך המציאות המנוכרת שבה אנחנו חיים, שבה אנשים מעבירים את רוב חייהם מול מסכים מלבניים וזוהרים, לדבר הזה יש ערך רב. האדם הוא חיה חברתית והמסרונים הקטנים הללו שנשלחים ברשת, מאפשרים לנו להרגיש שאנחנו חייים, שאנחנו חלק ממשהו, שאנחנו לא בודדים מאחורי מסך מחשב.
זה כיף, זה יכול להיות בלתי מזיק, אבל צריך להיישיר עיניים לעובדה שחלק גדול מהפעילות הזאת מושתתת קודם כל על האגו שלנו ועל הצורך להזין אותו, ובמקרים רבים הוא יכול להפוך לממאיר – כלומר לסוג של התמכרות שמתבטאת בצורך לבדוק שוב ושוב את ההודעות שאולי השאירו לי בפייסבוק או במקום אחר, וחוסר יכולת להתנתק מהן. ההתמכרות הזאת הופכת לדבר שכיח יותר ויותר בימינו.
 
 
 כמו כן הייתי שמח לשמוע מה לדעתך הם הצדדים החיובים של פייסבוק (במידה ויש כאלו) הקסים אותי התיאור של דה שארדן. האם אתה באמת חושב שהרשתות החברתיות יממשו את החזון שלו?

פייסבוק הוא דגם לחברה אנושית חדשה. הוא בורא עולם חדש שלמרות מחלות הילדות שלו מבצע (עדיין באופן ראשוני, סבלנות) כל מיני דברים שצורות הארגון הישנות יכלו רק לחלום עליהם. הוא מארגן את החברה מחדש לפי דפוסים חדשים שאינם מבוססים על גבולות גיאוגרפיים אלא על קישורים אלקטרוניים, הוא מאפשר לאנשים שלא הכירו זה את זה להתאגד יחד למען מטרות, או תחת תחומי עניין. הוא מאפשר לאנשים לשמור על קשר עם אנשים מתקופות חיים קודמות. הוא הופך למפה המהימנה ביותר אי פעם של האנושות והקשרים שקיימים בתוכה: חברתית, רעיונית, אסתטית וכו'. בסופו של דבר, ככל שאנחנו הולכים ומתרשתים, המפה הזו הולכת והופכת יותר חשובה, עד שהיא הופכת לחלק מהנוף – ובוראת אנושות חדשה "פייסבוקית". וכאן נכנס דה-שארדן. האינטרנט הביא לתודעה שלנו את הלינק, ופייסבוק הוא המיצוי המשוכלל ביותר עד כה של הלינק: רשת לינקים חסרת תקדים בין אנשים, רעיונות, מחשבות, אירועים ועוד. האם הרשתות החברתיות יממש את החזון של דה שארדן לרישות האנושות כולה לכדי סופר-אורגניזם בעל תודעה אחת? זה יהיה מופרך מדי אם אומר שכן, אבל הן בהחלט שלב אחד ומאוד חשוב בדרך לשם.  

רולטת מייל

כל פעם שפותחים את המייל אחרי תקופה של ניתוק זה מתרחש.
הציפיה הזו שמתעוררת בלב, ואיתה יחדיו החרדה.
 
המייל, שליח האלים, מוריד אלינו בשורות מעננים של שבבים.
כל פתיחה במייל היא קצת כמו פתיחה בקלפים.
 
מי יודע מה מצפה לך שם?
הצעת עבודה חדשה, הצהרת אהבה נרגשת, מכתב מדכא מפקיד נרגן או סתם הודעה מאכזבת.
 
הכל אפשרי כשפותחים את המייל. לטוב ולרע.
 
היו חזקים, והחזיקו חזק – כי לתוך ארץ הבלתי נודע אנחנו נכנסים.
לארץ של מכתבים ובשורות, של כל מה שקרה בזמן שהייתם בעולם האחר – ההוא שאופליין. ההוא שנדמה שאינו לידכם, אבל כל הזמן הוא אופף אתכם, וכשתקישו את הססמה הנכונה, ססאמי הפתחי, הוא מוכן ומזומן לזנק עליכם חסר סבלנות ולהציף אתכם בכל מה שקרה בינתיים, ואתם רק לא ידעתם.
 
חבר שלי פרנקל אומר שלצד כל הודעה במייל צריך להציב איזה אייקון קטן עם אגודל שמבשר אם היא חיובית, שלילית או ניטראלית. אגודל למעלה, אגודל למטה, הצידה, או באלכסון לשני הצדדים. ואולי עוד אגודל כללי שמציין את ממוצע ושקלול כל ההודעות החדשות כולן.
 
בימים שמקבלים הרבה אגודלים מורמים כאלה מתחשק לפצוח בשיר. היום מאיר והאימייל הוא כמו אלת מזל שמביאה קרני שמחה לחיים. אבל לפעמים כשפותחים מייל מתפרצות היישר לתודעה, כמו רכבות שועטות, רצף בשורות רעות שמדכאות אותך עד עפר וגורמות לך להצטער שאי פעם פתחת חשבון.
 
אנשים, הזהרו לכם כשאתם פותחים את המייל.
אל תפתחו בו בקלות דעת, פן יענישו אתכם האלים.
חשוב להיות בתודעה צלולה כל פעם שפותחים במייל.
להתפלל יפה לאלוהים, שיעניק לנו הרבה פרחים ומזל ולא גורל אכזר.

ההיפים והצ'יפים

מה הקשר בין מהפכת תרבות הנגד והפסיכדליה של שנות השישים לעולם המחשבים ולאינטרנט? מאמר שנכתב במקור עבור הכלכליסט, הוכרז כבלתי שמיש, שוכתב ושופץ עבור מצית, ולבסוף רואה כאן עכשיו אור לראשונה.

"תשכחו ממהמחאה נגד המלחמה, מוודסטוק ואפילו מהשיער ארוך. המורשת האמיתית של הסיקסטיז היא מהפיכת המחשבים", כתב היזם סטיוארט ברנד במגזין טיים ב-1995. הדברים של ברנד, אחת הדמויות הבולטות בתרבות הנגד של שנות השישים שהפך מאוחר יותר לאחד המבשרים העיקריים של מהפכת המידע משקפים את אחד הסיפורים המרתקים של עולם המחשבים, הקשר בין העולם הדיגיטלי למהפכה התרבותית של הסיקסטיז.

היפים עם פרח בשיער הארוך הם לא הדבר הראשון שעולה בראש בהקשר של התרבות היזמית של עמק הסיליקון אבל כנראה שזה לא ממש מקרה שמולדת הצ'יפים ומולדת ההיפים שוכנות שתיהן בקליפורניה, זו לצד זו בעמק הסיליקון ובסן פרנסיסקו. הסיפור של מהפכת המחשבים שהתרחשה בעמק הסיליקון בשנות השמונים והתשעים קשור באופן אינטימי במגמות שהתרחשו במחוזותיה הלומי הסמים של סן פרנסיסקו שנים קודם לכן, בשנות השישים.

המחשב זה ה-LSD של עולם העסקים

התפיסה של המחשב האישי כסמל לאינדיבידואליות וכלי לביטוי עצמי ולתקשורת נראית היום עם YouTube, בלוגים ורשתות חברתיות כמשהו מובן מאליו. בסיפור הזה, ששגור על הפה של רבים ממי שהלכו שבי בעקבות הרשת והווב 2.0, היווה המחשב האישי החלק הראשון במהפכה דיגיטלית שלקחה את הכח מהמוסדות הגדולים ושמה אותו על שולחנו של המשתמש הבודד.

 

מפגינים מתנועת זכויות האזרח עם כרטיסי ניקוב על צווארם לאות מחאה בברקלי 1964. (התמונה לקוחה מתוך הספר From Counterculture to Cyberculture).

בנרטיב הדיגיטלי הזה מופיע המחשב כסוג של אביר טכנולוגי, סמל להעצמה אישית ופיתוח יצירתי. אלא שזה לא תמיד היה ככה. בתחילת שנות השישים, כאשר המחשב האישי עוד לא היה אפילו חלום ומחשבים היו מפלצות ענק ששכנו בחדרים מיוחדים של קואופרטיבים ומוסדות ממשלתיים, היו המחשבים סמל בעיקר לתרבות ריכוזית ובירוקרטית של הממסד הצבאי-תעשייתי. ב-1964, בשיא המאבק של תנועת זכויות האזרח האמריקאית הפגינו סטודנטים בברקלי כשהם תולים על צווארם כרטיסיות למחשבים כמוחים על כך שבמערכת הבירוקרטית האוניברסיטאית הם לא הרבה "מכרטיס ניקוב של IBM" כמילותיו של פעיל זכויות האזרח מריו סאביו. בשביל פעילי זכויות האזרח של אותה התקופה, רגע לפני מהפכת שנות השישים, היו מחשבים סמל לדיכוי הממסדי שמבקש לצקת את כולנו לתוך אותן תבניות טכנוקרטיות שאותן ייצגו כרטיסי הניקוב של המחשבים.

אלא שעבור קבוצות קטנות של אמנים, היפים וחוקרי תודעה פסיכדלים נשאה בחובה תרבות המחשוב המתפתחת גרעין מהפכני. קבוצות אמנים טכנו-טרייבאליסטיות כמו USCO האמינו שהשילוב הנפיץ של סמים, מיסטיקה וטכנולוגיה הוא העתיד של המין האנושי. הארועים שארגנו USCO כבר באמצע שנות השישים קיבצו בין טכנופילים ופרוטו-האקרים של התקופה לבין ניאו-פגאנים ומחפשי הארה לסוגיהם השונים. הפרקטיקות של החבורות הללו הייתה אלקטרונית ומיסטית במפגיע. "פסטיבל הטריפים" שארגנו USCO ב-1966 בצוותא עם חבורותו של הסופר חובב הפסיכדליה קן קיזי ועם להקת הגרייטפול דד הייתה דוגמה קלאסית להתרחשויות מהסוג הזה. המשתתפים באירוע התנסו בסמים פסיכדלים כשהם עטופים בגירויים אלקטרונים שנוצרו על ידי מערכות סטריאו, אורות סטרבוסקופים, רשמקולים ומערכות הקלטה שהיו מפוזרות במקום, וטלויזיות במעגל סגור ששקפו לרקדנים את עצמם.

המסיבות הפסיכו-אלקטרוניות של USCO היו תחילת הדרך של תהליך שמוביל היישר ללבו של עמק הסיליקון של ימינו. סטיוארט ברנד, אחד החברים הבולטים בחבורת USCO, הקים בשנת 1968 את המגזין ה-Whole Earth Catalog, ששנים מאוחר יותר יציין אותו מנכ"ל אפל סטיב ג'ובס כאחת מההשפעות הגדולות של חייו ויכנה "גוגל בצורה של ספר, 35 שנה לפני גוגל".

 

המחשב שיחבר אתכם לטבע. פרסומת למחשב Altair מאמצע שנות השבעים.

קשה להפריז בחשיבות התרבותית של ה-Whole Earth Catalog. הקטלוג היה מעין מונטאז' המורכב ממודעות של טכנולוגיות להעצמה אישית, אביזרים ביזארים ורעיונות רדיקליים. בתקופה שבה מבקר המדיה מרשל מקלוהן קרא למחשב "ה-LSD של עולם העסקים" הרעיון המהפכני שהקטלוג הציג היה שהטכנולוגיות החדשניות שמוצגות בו יתנו לאדם כלים ליצור מחדש את החברה ואת עצמו בדגמים אלטרנטיבים, גמישים, יצירתיים וחכמים יותר. חלקו הגדול של הקטלוג היה מורכב אמנם ממודעות פרסומיות אבל בימים ההם של לפני eBay היה זה בלתי אפשרי להזמין את רוב המוצרים שהקטלוג פרסם. אנשים קראו בקטלוג לא בשביל לקנות את המוצרים שהוצגו בו אלא בשביל ללמוד מהם. בין דפי הקטלוג אפשר היה למצוא ז'קטים אינדיאנים מעור לצד מחשבים אישיים קדמוניים ודיונים המתנהלים בין היפים החיים בקומונות טבעיות לבין חוקרים מתעשיית הטכנולוגיה. אף אחד לא יכל להצליח לפענח ממש את ההיגיון שהניע את המגזין אבל הקישורים שיצר הקטלוג בין תיאוריה קיברנטית לבין מידע להשרדות בשטח עבור אלפי הקומונות שנפוצו באותה תקופה בארה"ב נראה היה רלבנטי בצורה משונה כלשהי. בשביל מליוני האמריקאים הצעירים שעברו לחיות בקומונות הפך הקטלוג למעין רשת חברתית שקשרה בין כוחות שוליים חברתיים, אקולוגים וטכנולוגיים של התקופה. בסך הכל שש חוברות חצי-שנתיות ותשע תוספות התפרסמו לקטלוג בין 1968 ל-1971 אבל אלו נמכרו מסביב לארה"ב ב-2.5 מליון עותקים והשפעתם הייתה מהפכנית.

בין קוראי המגזין היו גם אנשים כמו אלן קיי ואחרים חלק מצוות הפיתוח של Xerox PARC, אותה חברה שתפתח את הממשק הגרפי החלוצי ושממנה תגנוב מאוחר יותר אפל את הממשק הגרפי שלה (שאותו גנבה אחר כך מיקרוסופט למערכת ההפעלה "חלונות"). עבור האנשים הללו שפיתחו את האבא והאמא של כל הממשקים הגרפים הקיימים היום היווה המגזין השראה לאופן שבו ניתן לארגן מידע בצורה שמעבר למבנים הלינארים הישנים. עבור רבים מאלו שהחלו להתפכח מהחלום של שנות השישים היה הממשק החדש סמל לכך שלא חייבים לעזוב את החברה התעשייתית, אפשר לשנות אותה בדרכים יצירתיות.

ההאקרים הם ההיפים החדשים

 

סטיוארט בראנד. מייסד ה-Whole Earth Catalogue, ואולי הדוגמה המובהקת ביותר לקשר בין תרבות הנגד לתרבות הקיברנטית.

כשהסתיימו שנות השישים המהפכה התרבותית דהתה אבל מהפכת המחשבים רק תפסה תאוצה. "הסמים לא השתפרו, אבל המחשבים המשיכו להשתפר כל הזמן" אמר על כך בראנד שנים לאחר מכן. וכך בשנת 1972 כבר כתב בראנד למגזין הרולינג סטון כי "המחשבים עומדים להגיע אל העם וזה חדשות טובות, אולי הטובות ביותר מאז הסמים הפסיכדלים". מחשבים, הכריז בראנד, הם ה-LSD החדש.

"עבור סטיוארט בראנד ואנשי תרבות הנגד של אזור המפרץ מחשבים היו כלים לשינוי תודעתי – באופן דומה למה ש-LSD, סטריאו ותצוגות תאורה היו בשנות השישים. כאשר בשנות השבעים תרבות הנגד החלה לדשדש מחשבים כבר הפכו לקטנים יחסית. לכן הם יכלו לשמש ככלים לשינוי 'אינדיבידואליסטי'" אומר פרופסור פרד טרנר מאוניברסיטת סטנפורד כותב הספר From Counterculture to Cyberculture שמתמקד בבראנד ובקווים המחברים בין תרבות הנגד של שנות השישים ותרבות המחשבים של ימינו.

"בו זמנית, גם אנשי המחשבים אימצו לחיקם את אנשי תרבות הנגד לשעבר" אומר טרנר "עבור הרבה אנשי מחשבים שסבלו בשנות השישים מסטיגמה של אאוטסיידרים, יורמים וגיקים, האפשרות להיות משויכים עם גיבורי התרבות של שנות השישים הייתה מפתה מאוד. שנות השישים אולי דהו כבר, אבל אנשים כמו בראנד עדיין היו מאוד קוליים".

המשיכה ההדדית הזו בין שתי התרבויות היא זו שהובילה כעשור מאוחר יותר לאירועים כגון ועידות ההאקרים שארגן ברנאד יחדיו עם קווין קלי, פליט שנות שישים אחר, שהיה מהכותבים הקבועים בקטלוג והפך מאוחר יותר לעורך המייסד של מגזין Wired. בעזרת וועידות ההאקרים רצו בראנד וקלי לבדוק אם ההאקרים עשויים להוות עבור שנות השמונים את אותו האוונגארד התרבותי שאנשי הקומונות ההיפיות ניסו להיות עבור ארה"ב של שנות השישים. ועידת ההאקרים הראשונה שהתרחשה ב-1984 הפגישה לראשונה בין בראנד, קלי ופליטים נוספים משנות השישים לבין כ-150 האקרים שביניהם נמצאו מייסדי אפל סטיב ג'ובס וסטיב ווזניאק, מנהיג תנועת התוכנה החופשית ריצ'רד סטולמן וממציא ההייפרטקסט טד נלסון שהכריז בועידה בהתרגשות: "זהו הוודסטוק של אליטת המחשבים".

במפגש הראשוני הזה התברר לבוגרי שנות השישים שההאקרים, המורדים החדשים של העולם הדיגיטלי הם ממשיכי דרכם של ההיפים. ההאקרים של שנות השמונים היו עבור פליטי שנות השישים התגלמות של עקרונות האידאל ההיפי של יצירה דהצנטרליסטית שבה הפקטור הקובע הוא היצירתיות האינדיבידואליסטית ולא סמכות בירוקרטית. בראנד נתן לאבחנה הזו תוקף רשמי כשקרא להאקרים קבוצת האינטלקטואלים המעניינת והאפקטיבית ביותר מאז מייסדי האומה האמריקאית. ההאקרים היו הראשונים שהצליחו לקחת טכנולוגיה מהממסד ולשחרר אותה ובכך הפכה התנועה השקטה ביותר בין תרבויות הנגד של שנות השישים למקורית ולחזקה מכולן. האתיקה ההאקרית שהתפרסמה לראשונה באותה השנה בספרו של סטיבן לוי, אחת מכותבי הקטלוג, הייתה מעין גלגול מחודש של עקרונות תרבות הנגד של שנות השישים. בין עקרונותיה: גישה חופשית למחשבים, חופש המידע, התנגדות לסמכות וקידום הדה צנטרליזציה.

החליפות הכהות יורדות לנהר

לאורך שנות השמונים המשיך הרומן בין ההיפים לשעבר לתעשיית המחשבים ולבש פנים חדשות ומפתיעות. כאשר מהפכת המחשבים ורשתות המחשבים החלה להרעיד את המבנים של הכלכלה הישנה והאנשים בחליפות הכהות מחברות הענק החלו לחפש תשובות מסוג שונה, היו שם בראנד וחבריו על מנת לתת מענה לצרכים העסקיים החדשים.

הפורום שהקימו לצורך זה, ה-Global Business Network, חשף את המנהלים הבכירים בחברות ההיי-טק הגדולות מ-AT&T ו-IBM ועד למטה הכוחות המשולבים ומשרד ההגנה האמריקאי לרעיונות לא שגרתיים שיצאו מתוך תרבות הנגד בעזרת ספרים, הרצאות ואמצעים נוספים. בכירי מדד ה-S&P500 יצאו עם אקולוגים למסעות ראפטינג ארוכים בניו-מקסיקו שבהן בחנו את אקולוגיה של נהר הריו שאמה וניסו להבין בעזרתו את האקולוגיה של הכלכלה החדשה ומבוססת המחשבים. הבכירים יצאו מהמסעות אחוזי התרגשות עזה, כמעט אקסטטית, כשהם משווים בין אסטרטגיות ההשרדות של הצמחים המקומיים לבין אלו בהן צריכים לנקוט קואופרורטיבים בכלכלה החדשה ובין הדרכים שהפרחים באיזור מושכים אליהן את יונק הדבש לטכניקות שבהן עושה שימוש הפרסום בן ימינו. התורות האקולוגיות שהעסיקו את ההיפים בשנות השישים הפכו עתה לבסיס של הכלכלה החדשה.

היפים לשעבר היו באותה התקופה גם חלוצים בתחום רשתות המחשבים. בעיני פליטי שנות השישים כמו ג'ון פרי בארלו רשתות אלקטרוניות היו איזור הספר החדש, מעין קומונות וירטואליות, והאנשים שהצטרפו אליהן היו המתיישבים החלוצים של העידן הדיגיטלי. בארלו שכתב מאוחר יותר ב-1996 את "הצהרת העצמאות של הסייברספייס" היה באותה תקופה אחד החברים המשפיעים ב- WELL(World Earth 'Lectronic Link), קהילה מקוונת שהקימו בראנד וחבריו ב-1985 ושנחשבת לאחת הקהילות המשפיעות ביותר בתולדות המרחב הווירטואלי.

בימים הראשונים של ה-WELL, כשאיש עוד לא ידע מה זה קהילה אלקטרונית ומפעילי המערכת לא ידעו איך למצוא משתמשים לרשת אלקטרונית שאף אחד לא יודע מה עושים בה הפכו מעריצי הלקה הפסיכדלית הגרייטפול דד למשתמשים הראשונים של מערכת ה- WELL. השיחות הבלתי נגמרות שקיימו הדד-הדס על הלהקה האהובה עליהם בפורומים של ה-WELL היוו את מקור ההכנסות העיקרי של ה-WELL בשנים הראשונות לקיומה ויצרו את הבסיס הראשוני שאפשר ל-WELL להפוך לקהילה המקוונת המצליחה הראשונה בהיסטוריה.

ה-WELL יצרה שוב את העירוב בין קהילות של טכנופילים, אנשי תרבות נגד ועיתונאים שהיה מוכר מימי הקטלוג אבל היה לה עוד ייחוד שהבדיל אותה משאר המתחרים שלה בתקופה ההיא כמו Compuserve, Prodigy או ה-General Electric GEnie. בניגוד לרוב הקהילות המקוונות של התקופה שהתבססו על תוכן המוכתב מלמעלה, ה-WELL  לא ראתה את רשתות המחשבים כמדיום לשידור חד כיווני של אינפורמציה אלא לפיתוח שיחות רב כיווניות בין משתמשים. ובניגוד ליוזמות המסחריות ההן כאן הזכויות לתכנים שהעלו המשתמשים היו שייכים למשתמש ולא לאיזשהו תאגיד.

קהילת תרבות הנגד שהפעילה את ה-WELL התפתחה בסופו של דבר לקהילה שהקימה ב-1993 את Wired, מגזין המחשבים המפורסם ששימש ככרוז מהפכת האינטרנט של שנות התשעים. ב-Wired הסינתזה בין בין תרבות הנגד לבין התרבות הדיגיטלית המתעוררת כבר הגיעה לכלל שלמות. האינטרנט היה המשיח התרבותי ומחשבים אישיים היו הכלים שיאפשרו את השחרור הקולקטיבי, ממש כמו בימים ההם של הקטלוג בשנות השישים.

המרחב הסייברדלי

עוד טכנולוגית מחשבים שרגשה מאוד את פליטי שנות השישים באותה תקופה הייתה טכנולוגית המציאות המדומה שכבשה בסערה את הפנטזיות הטכנולוגיות של סוף שנות השמונים ותחילת שנות התשעים. בעיני הקהילה הפסיכדלית של אותה התקופה הייתה אמורה המציאות המדומה להפוך לכלי המושיע שיוביל את המהפכה הפסיכדלית המיוחלת. איך זה קשור? ובכן, על פי רבים מההוגים הפסיכדלים עולם המידע המורכב מחוויה מנטלית טהורה ללא כל גבולות פיזיים הוא מקבילה די מדויקת לחווית הסמים הפסיכדלים. אחרי הכל גם טכנולוגיות של מציאות המדומה וגם סמים פסיכדליים מבקשים לסלול את הדרך למציאויות אלטרנטיביות.

ההוגה הפסיכדלי טרנס מקנה טען באותה תקופה כי "מחשבים וסמים הם שניהם כלים להרחבת התודעה, הם פשוט מרחיבים חלקים שונים בתודעה". בעיני מקנה המחשבים הם כח זכרי של רציונאליות בעוד הסמים הם כח נשי ומיסטי וחיבור שני הכוחות הללו יחדיו ירחיב את התודעה האנושית לרמות חדשות. הממשק הגרפי התפתח לטענת מקנה מתוך החוויה הפסיכדלית שבה מידע נמסר למתבונן בעזרות הזיות גרפיות. מקנה וחבריו אף נבאו באותה תקופה שהכח היצירתי שמשחררים הסמים הפסיכדלים יוביל לכך שהאומות שירצו להוביל את העולם העסקי בעידן המחשבים יאלצו להתיר את השימוש בסמים פסיכדלים על מנת לאפשר לעובדים שלהן להוביל את התעשיה.

בעמק הסיליקון ובאיזורים אחרים בעולם נפלו טענות מסוג זה על אוזניים כרויות. תעשיית המחשבים ובעיקר תעשיית הגרפיקה ותת-תרבויות כמו סצינת הדמו או סצינת המשחקים היו ידועות מאז ומעולם באהדה שלהן לחומרים מרחיבי תודעה. מארק פשה אחד מחלוצי המציאות המדומה וממציא שפת ה-VRML קיבל למשל את ההשראה ליצירת טכנולוגיית המציאות המדומה מטריפ LSD חזק במיוחד. אין פלא אם כך שבסוף שנות השמונים חברת התוכנה Autodesk בחרה בנביא הפסיכדליה טימותי לירי בשביל לפרסם את מוצריה.

 

מאמין באפקטט הפסיכדלי של הטכנולוגיה. לורנזו האגרטי מהסלון הפסיכדלי.

"קיים קשר עמוק בין הקהילה הפסיכדלית לקהילת המחשבים" אומר לורנזו האגרטי, כותב הספר The Spirit of the Internet שבוחן את הקשרים בין תרבות המחשבים לעולם הרוחניות והפסיכדליה. האגרטי שמארח באתר שלו את סדרת הפודקסטים הסלון הפסיכדלי מזכיר שם תכופות את מושג החלל סייברדלי – מושג שמציין את העניין שלו בשילוב בין החלל הקיברנטי והחלל הפסיכדלי. "כפי שכימיקלים פסיכדלים מהווים פורטל לחלל ההתעוררות רוחנית, כך גם החלל הסייברדלי" הוא אומר.

בספרו משווה האגרטי בין הרשת לחומר פסיכואקטיבי. לדבריו "ברגע שתוכל להעלות גרסה דיגיטלית של חומר פסיכואקטיבי מסוים לתוך מחשב ולהכנס לטריפ בלי לקחת את החומר עצמו תוכל לראות את ההגשמה של טכנולוגיית המציאות המדומה". האגרטי עוקב בעניין רב אחר הנסיונות של אנשי הקהילה הסייברדלית לפתח מחשבים ותוכנות שינסו לחקות את החוויה הפסיכדלית. לדוגמה משקפי וידאו שיציירו על העולם שכבה נוספת של גרפיקה ויצרו אצל מי שלובש אותם את האשליה כאילו הוא נמצא בטריפ. "הדמיון בין משחקי מחשב אינטראקטיבים לבין חוויות פסיכדליות עמוקות הוא משמעותי מאוד. בסופו של דבר לא תהיה ביניהם הפרדה" הוא טוען.

תיקון עולם בסגנון גוגל

בשנים האחרונות עם ההזדקנות דור המהפכה של שנות השישים וההתמסחרות הגוברת של הרשת נדמה שהשפעת המהפכנים של שנות השישים מתחילה לסגת. עם זאת מוקדם עדיין להספיד אותם. סטיוארט בראנד אמנם חגג לאחרונה את יום הולדתו השבעים אבל הוא ממשיך להוביל יחד עם קווין קלי את קרן ה-Long Now שבין חבריה נמצאות דמויות כמו עורך Wired כריס אנדרסון, ג'ימי ויילס מייסד וויקיפדיה ומפתח משחקי המחשב וויל רייט.

נדמה שחלק מהאידאלים של דור הראשונים של הרשת עברו לממשיכי הדרך וניתן לגלות אותם במידה זו או אחרת במיזמים כמו וויקיפדיה, ברוח של אתרי שיתוף הקבצים ואפילו בחברות הגדולות של עולם הטכנולוגיה. הגוגל דודל הראשון, אחרי הכל, היה זה שבו הציבו לארי פייג' וסרגיי ברין את דמותו של ה-Burning Man בתוך הלוגו של גוגל על מנת להודיע למשתמשים על כך שיצאו לחפש עצמם בפסטיבל ה-Burning Man, פסטיבל תרבות הנגד והפסיכדליה הנחשב ביותר של זמננו. וכשגוגל חשפה בינואר 2008 את המיזם הפילנתרופי google.org שבעזרתו היא מבקשת לתקן עולם, היא שמה בראשו את לארי בריליאנט, אקס-היפי שהיה בעבר הרופא של הגרייטפול דד, אותה להקה שניגנה בפסטיבלי הטריפים המקוריים של שנות השישים.

לדעתו של טרנר עולם המחשבים היה נראה שונה לחלוטין ללא הקשר שלו לתרבות הנגד. "הדגש ששמים היום על רשתות חברתיות הוא מאוד ברוח שנות השישים – אחרי הכל ההיפים החלו ליצור רשתות חברתיות רופפות בדיוק על מנת לארגן את החיים שלהם סביב תקשורת ותודעה – ולא בירוקרטיה".

איך היה נראה עולם המחשבים בלי ההשפעה ההיפית?
"דמיין לעצמך את עולם המחשבים במושגים של העולמות הצבאיים-הכלכליים שבתוכם הוא פותח, העולם של בקרת הטילים של המלחמה הקרה וחברות ביטוח גדולות. המחשב אולי היה הופך לקטן יותר אבל האם הוא היה הופך לכלי התרבותי העשיר שאליו הוא התפתח? האם אפל היו מצליחים להביא את המחשב האישי לבתי הספר באמריקה לולא היו מציגים אותו מראש ככלי שיחסל את הבירוקרטיה וישחרר את החשיבה האינדיבידואלית? אני בספק".

אז החשיבות של ההיפים הייתה ביצירת הדימוי החדש של המחשב?
"אני חושב שאנחנו נוטים לייחס את ההשפעה התרבותית האדירה שהייתה למחשבים לחומרה ולתוכנה שלהם. מחשבים בהחלט רבי עוצמה במובנים האלה, אבל חלק מהכח שלנו קשור גם בחיים שלהם כסמלים – וזה מה שבראנד וחבריו שינו".

מסיבת השקה לספר טכנומיסטיקה במוצ"ש הקרוב

 התודעה עולה על גדותיה!

מסיבת השקה לספר טכנומיסטיקה: תודעה בעידן טכנולוגי
 
חוגגים את ההתפתחות הטכנולוגית של 10,000 השנה האחרונות בערב ההשקה לספר טכנומיסטיקה: תודעה בעידן טכנולוגי מאת עידו הרטוגזון ב"חללית", רחוב הירקון 70 תל אביב.
שבת ה-15 לאוגוסט, שעה 19:30

בתוכנית:
12 כדורים משני תודעה (וחוקיים לגמרי) יחולקו לתריסר המגיעים הראשונים

פאנל טכנולוגיה ותודעה בהשתתפות דר' יואב בן דב, כרמל וייסמן ועידו הרטוגזון, ובהנחיית יונתן לוי.

נאום היסטורי-היסטרי על מצב הטכנולוגיה והתודעה

תרגילים להרחבת המודעות למדיה

מסיבה מקפיצה, שמחה, פותחת לבבות וראשים עם מוזיקה פסיכדלית, אלקטרונית ופאנקית:
יואל רון – מומחה למוזיקה פסיכדלית
DJ Schoolmaster
DJ אינסוף (עוף החול)
DJ ROSS (דגן ואלד)

 
 

תשליך לספר טכנומיסטיקה

אומרים שלאחר סיום כתיבתו של ספר מרגישים לפעמים תחושה של ריקנות. אולי העדרה של המטרה הגדולה הזו שהנחתה קודם את החיים מנכיחה את מה שנותר כאן ועכשיו. אולי הכאן ועכשיו הזה הוא ריק.
 
שלושה חודשים אחרי שסיימתי לכתוב את הספר טכנומיסטיקה, אני לא מרגיש ריקנות. להפך, אני חש שממשיכים לגעוש בי עוד ועוד דברים, דברים שממשיכים את הספר טכנומיסטיקה, דברים שלוקחים אותו למקומות חדשים, דברים שסותרים כביכול חלקים מתוכו.
 
זה לא תמיד פשוט. החודש מאז שהספר "טכנומיסטיקה" יצא לחנויות היה אחד המרגשים בחיי, בין השאר בגלל שפתאום כל מיני אנשים קראו במרוכז דברים שמעסיקים אותי מזה שנים ושינו את צורות החשיבה שלי לגמרי. הרגשתי זכות אדירה לשתף אנשים בדברים שריגשו והלהיבו אותי ולראות פתאום עוד אנשים נרגשים ונלהבים מאותם הדברים. זו הייתה חוויה מופלאה.
 
ובו בזמן, כל פעם שאני פוגש אנשים שקוראים בספר אני גם מרגיש את כח ההומיאוסטאזיס, את הצורך של אנשים לראות בי דגם חי של הספר טכנומיסטיקה, המייצג את העמדות המובעות בו. אותו הדבר קורה בצורה קיצונית עוד יותר בראיון בתקשורת כשמראיינים מנסים לתאר בקצרה מה אתה "טוען". כל הדברים הללו משמשים כסוכנים ממשטרים לתודעה, בדומה לתהליך האינטרפלאציה שאלתוסר כותב עליו, הם מבקשים לייצר ממך סובייקט שגבולותיו מוכתבים על ידי אידאולוגיה, בבמקרה הזה על ידי הדברים שנכתבו בספר.
 
אני מאוד שמח בספר טכנומיסטיקה. אני גאה בו, אני חושב שהוא מכיל דברים חשובים ואם לא כתבתי את זה כאן עד היום, אני בהחלט ממליץ לקרוא אותו. אבל אני בהחלט לא רוצה להיות מוגבל על ידו במה שאני חושב, אומר וכותב.
 
מי שקרא פה בחודשים האחרונים אולי שם לב שמאחורי הקלעים התרחשה לה אצלי בתודעה סערה. הסערה הזו בלטה במיוחד בחודש שבו פרסמתי כאן שורת כתבות על אנטי-ציביליזציה, אבל היא המשיכה לגעוש גם אחר כך עמוק אצלי.
 
והרי החדשות: בכל גילוי הלב, אני מוכרח להודות שלמרות הנטיות הטכנו-אוטופיסטיות שהרבה אנשים מגלים בספר טכנומיסטיקה, אני מוצא את עצמי ניצב בפני אתגרים שהולכים והופכים קשים יותר מצדה של הציביליזציה. למעשה כרגע אני נמצא על צומת דרכים שבה אני מתלבט בין חיים במעבה העיר לבין מעבר לבית בלי חשמל בטבע. יש משהו באפשרות השניה שנוגד הרבה דברים שעשיתי בחיים שלי, אבל כל פעם שאני מתנסה בה אני נאלץ להודות שהיא יוצרת בי אפקט ריפוי שקשה לי לחוש כמותו בתוך העיר והטכנולוגיה, ושהיא מעוררת בי ספקות בשאלה: עד כמה, אם בכלל, אני זקוק לכל הטכנולוגיה הזו בשביל להיות מאושר?
 
האם זה סותר את הספר טכנומיסטיקה? כן ולא. זה סותר כנראה את התפיסה הפשטנית יותר שלו, כספר טכנואוטופיסטי, כספר שנוטה בחלקים מסוימים שלו לצאת בשירי הלל לגוגל, לרשת ולאיברים טכנולוגיים אחרים שהפכו לחלק מהגוף הסייבורגי שלנו. מצד שני מה שקורה עכשיו לתודעה שלי הוא המשך ישיר של הדברים שקרו לי בעבודה ובכתיבה של טכנומיסטיקה. הוא המשך של המודעות המתפתחת לאופנים שמדיה וטכנולוגיה משפיעות עלי. אני מרגיש את הקריאה של היער להכנס לתוכו, ואני יודע שאם לא אענה לה מיד הרי שאענה לה בקרוב, אבל אני גם יודע שבסופו של דבר, אחרי שארד חזרה מהעצים, אצטרך לתת לעצמי עדיין דין וחשבון בשאלה איך היער הארכאי הזה מתפקד בתוך ג'ונגל טכנולוגי.
 
זהו, אמרתי את זה. אני חייב להודות שכל העניין הזה של לאייש עמדה אידאולוגית מתחיל להתיש אותי. אני יכול להחזיק עמדה אידאולוגית במשך תקופה של אולי כמה חודשים אבל לא יותר. איך אפשר? העולם כל כך עשיר בפרטים ובהבנות שהראיה חייבת כל הזמן להתפתח, להתרשת להתמודד מול עוד ועוד מקרים שמאתגרים את מה שחשבת שאתה יודע – ותמיד יהיו.
 
זהו אני, מתנער כאן באופן פומבי מהספר טכנומיסטיקה ומהצורך לייצג אותו. אני ממשיך הלאה, לכל מקום שיקחו אותי המחשבות. אלוהים, תן למחשבות להיות חופשיות תמיד. הדבר הגרוע ביותר זה להיות במשטרת מחשבות שיצרת לעצמך.

ועוד כמה הודעות

בשעה טובה עלה האתר של הספר טכנומיסטיקה, בעיצובו היפהפה של תומר ליכטש מקונצפצ.
 
וזו גם הזדמנות טובה להזכיר שמסיבת ההשקה של הספר טכנומיסטיקה תתקיים בעוד שבועיים ביום שבת ה-15 לאוגוסט ותכלול פאנל בנושא טכנולוגיה ותודעה עם דר' יואב בן דב, כרמל וייסמן ועבדכם; מסיבה עם מוזיקה פסיכדלית ואלקטרונית משובחת; תרגילי תודעה וכדורים משני תודעה מסתוריים (וחוקיים לגמרי) שיחולקו לתריסר המבקרים הראשונים. פרטים נוספים כאן.