פוקימון ושמאניזם

 

מאמר שפורסם בסוף השבוע האחרון בערוץ הניו-אייג' של אתר אנרג'י-מעריב

לאחרונה, כשקראתי במאמר של האנתרופולוג מייקל הארנר בספר המאמרים הקלאסי שערך Hallucinogens and Shamanism הופתעתי לגלות קשרים די מעניינים בין התפיסה השמאניסטית לבין הפוקימון, אותה סדרת טלוויזיה, ומשחקי מחשב שממשיכה מאז שנות התשעים להיות אחד המותגים המצליחים בעולם.

המאמר של הארנר The Sound of Rushing Water מתאר את תפיסת העולם השמאניסטית של בני שבט הג'יבארו (Jivaro) שהארנר חי איתם במשך תקופה ארוכה. לג'יבארו כשבט הפועל תחת ראיית עולם שמאניסטית יש תפיסה די מעניינת של המציאות, שהיא, מיותר לציין, שונה לחלוטין מתפיסות המציאות המקובלות בחברה המודרנית. בעיני הג'יבארו העולם הנגלה הוא עולם אשליה. העולם האמיתי מנוהל על ידי כוחות נסתרים מהעין, כוחות שאותם יכולים לראות רק מומחים (השמאנים), וגם זה רק כאשר הם תחת ההשפעה של חומרים הלוצינוגנים.

שמאנים מתחלקים לשני סוגים. שמאנים מכשפים (התקפיים) ושמאנים מרפאים. בן שבט שרוצה להפוך לשמאן נדרש לרכוש "צנצאק", מעין רוח מסייעת משמאן בכיר יותר. "כדי לתת לחניך צנצאק השמאן פולט מעצמו מה שנראה – למי ששתו נאטם [השם של שבט הג'יבארו לאיוואסקה – ע.ה.] כחומר זוהר שבו אצורות הרוחות המסייעות." כותב הארנר "הוא חותך חלק מאותו החומר עם מאצ'טה ומעניק אותו לחניך. המקבל חש כאב כשהצנצאק חודר לבטנו ושוהה במיטתו במשך עשרה ימים כשהוא שותה נאטם מדי ערב."

במשך הימים הבאים השמאן הבכיר יעסה מדי פעם את גופו של השמאן החניך וינשוף עליו עשן על מנת להגביר את כוחה של ההעברה. מצדו של החניך נדרשת התנזרות מפעילות מינית במשך שלושה חודשים לפחות (על מנת להפוך לשמאן באמת רב עצמה נדרשת התנזרות מינית של שנה שלמה, דבר שרבים אינם עומדים בו). בסוף החודש הראשון יצא מגרונו של השמאן צנצאק והשמאן יחוש חשק עז לכשף. אם יממש את תשוקתו ויטיל את החץ המכושף שברשותו יהפוך לשמאן מכשף שמטיל צנצאקים על אנשים וגורם להם מחלות ואף מוות. לעומת זאת, אם יצליח לשלוט ביצרו ויבלע מחדש את הצנצאק יהפוך לשמאן מרפא.

כעת, במהלך תקופת ההתנזרות המינית, אוסף השמאן החדש כל מיני סוגים של חרקים, צמחים ואובייקטים אותם יכול להפוך אותם לצנצאקים. "כמעט כל אובייקט, כולל חרקים חיים ותולעים יכול להפוך לצנצאק אם הוא קטן מספיק כדי שהשמאן יבלע אותו", כותב הארנר. "סוגים שונים של צנצאקים משמשים כדי ליצור דרגות שונות של מחלה. ככל שגדול יותר מספר האובייקטים שיש לשמאן בגוף, כן גדולה יכולתו."

תזכרו את הפרט האחרון הזה עוד מעט כשנעבור לדבר על פוקימון והשמאניזם. בינתיים נמשיך עוד קצת עם שבט הג'יבארו. על פי הג'יבארו לכל אובייקט וחפץ בעולם יש שני מצבים: הטבעי והעל-טבעי. כך לדוגמה, גם לחץ המכושף של השמאן יש צורה רגילה כלשהי בעולם הטבעי שאותה יכול לראות כל אחד, אלא שכדי לראותו בהתגלמותו העל טבעית יש לשתות נאטם. צנצאקים יכולים להתגלם במגוון רחב של צורות כמו פרפרי ענק, יגוארים או קופים שמסייעים לשמאן במלאכתו. סוג מיוחד של של צנצאק נקרא "פאסוק" וביכולתו לסייע לשמאן מכשף על ידי כך שהוא עוקב אחר קורבן הכישוף כשהוא מתחזה לחרק או חיית יער. כך לדוגמה, אם קורבן הכישוף חושד שהוטל עליו כישוף והוא הולך לשמאן מרפא שמצליח לחלץ ממנו את הצנצאק (אופרציה מורכבת שלא כאן המקום לפרטה) ישליך עליו הפאסוק צנצאקים משלו. שמאן מכשף גם יכול ליצור ווקאן, מעין ציפורי ענק שיחוגו מעל בית הקורבן וימיטו עליו קדחת וטירוף או אף ישלחו צנצאקים נוספים שקיבלו מאת השמאן המכשף.

הפוקימון מכשפים

עד כאן עם שבט הג'יבארו (הארנר ממשיך שם עם פרטים נוספים, למעוניינים). מה שמעניין לציין כאן הוא שרבים מהאלמנטים שעסקתי בהם כאן מזכירים מוטיבים מהתרבות הפופולרית בת ימינו. החצים המכושפים לדוגמה מזכירים משחקי D&D, הפאסוק שאותו הזכרנו הזכיר לי את הטופו, יצור מכושף שאתה יכול לברוא ושתוקף עבורך יריבים במשחק Dofus. אגב, אני בטוח לעצמי שיש עוד אנספור דוגמאות ליצור שכזה, ואני משתמש כאן בדוגמה הזו רק מפאת הידע המצומצם שלי בתחום הפנטזיה. אני גם בטוח שיש עוד אנספור יצירות פנטזיה שהמנהגים של הג'יבארו מזכירים אותן מאוד, ואשמח לשמוע על עוד כאלה. אבל מבין שלל היצירות המוכרות לי, אף אחת לא הזכירה לי את השמאניזם של הג'יבארו יותר מהפוקימון.

וויקיפדיה כותבת שהקונספט של הפוקימון יצא מתחביב איסור החרקים של סאטושי טאג'ירי-אוניווה, יוצר הפוקימון. כמו השמאנים של הג'יבארו שיוצאים ליער כדי לתפוס שם חרקים ולהפוך אותם לצנצאקים, גם גיבורי הפוקימון מסיירים בעולם הטבע בחיפוש אחר חרקים וחיות קסומות שונות שאותם יהפכו לסוג של צנצאקים, רוחות שנמצאות ברשותם ושאותם יטילו כנגד אויביהם. הם אמנם לא בולעים אותם (יש גבול למה שאפשר להראות לילדים בלי שההורים יתערבו. אף תאגיד בינלאומי לא רוצה שכל מיני זאטוטים שמחקים כל מה שהם רואים בטלוויזיה יתחילו לבלוע חרקים. זה מרשם בטוח לתביעה וחרם הורים), אבל הם לוכדים אותם בתוך פוקהבולים (Pokeball) טכנולוגיים וסטריליים (כשהיצורים נשאבים לתוכים, הם הופכים לחומר זוהר ובהיר שמזכיר את תיאורו של הארנר למראהו של הצנצאק שמוציא השמאן מגופו). כמו אצל שבט הג'יבארו על ידי בליעתו של היצור, הופכים הצנצאקים של הפוקימון לכלי מכושף שתחת שליטתו של המאמן שמאן, ה-Pokemon Master שמתגלה כלא אחר מסוג טלוויזיוני של שמאן. כמו אצל הג'יבארו, אצלם מקבל השמאן החניך את ההצנצאק הראשון משמאן בכיר מקבל כל חניך פוקימון את הפוקימון הראשון שלו ממומחה פוקימון (פרופסור אווק, המומחה הגדול לפוקימונים) וכמו אצל שבט הג'יבארו, ככל שהפוקימון-מאסטר אוסף יותר פוקימונים כן הוא רב עוצמה יותר. זוכרים את הססמה האלמותית של הפוקימון? “Gotta Catch Them All”, זו כנראה הסיסמה שגם השמאנים המתלמדים של שבט הג'יבארו גדלים איתה.

אז האם ילדי העולם צופי הפוקימון מתאמנים להיות שמאנים? סביר יותר להניח שמרבית המוטיבים הפוקימונים לקוחים דווקא מהשינטו, הדת המסורתית והאנימיסטית של יפן שיש המשווים את הפוקימונים ל"קאמי", האלים שלה (צריך לציין שגם לשינטו יש מאפיינים שמאנים). ובכל זאת, חיפוש מהיר של Pokeomon + Religion בגוגל העלה שני מאמרים של נוצרים אדוקים ונזעמים שמתריעים על כך שהסדרה פוקימון צופנת בחובה מיסטיקה, דאואיזם, הינדואיזם, ספר המתים הטיבטי ושלל השפעות שטניות אחרות של הסדר העולמי החדש. אחד הנוצרים המודאגים אף מציין שצפה בילדים תמימים בני שלוש שמשחקים עם פוקימונים, משליכים אותם על הקרקע וקוראים בשמותיהם. לדבריו, הילדים התמימים הללו מתאמנים למעשה בלחישת לחשים ומאגיה שחורה. למרות שהמבקרים הללו היסטריים יש משהו בדבריהם (אם כי אני לא מסכים עם השיפוט הערכי). דווקא הוותיקן שכנראה שכח את הלימודים המפורטים של כתבי ההרסיולוגיה (מדעי המינות) של אבות הכנסיה הראשונים, נתן את ברכתו למשחק המחשב של הפוקימון והכריז עליו כשעשוע לא מזיק ברוח הנצרות (איפה הם חיים???).

המשמעות האמיתית של כיפה אדומה

תימות שמאניות נפוצות, אגב, לא רק בפוקימון. נוכחותה התכופה של פטריית האמניטה מוסקריה ההלוצינוגנית (זו האדומה עם הנקודות הלבנות) באגדות עם מיוחסת לשימוש השמאני הנרחב בה לאורך ההיסטוריה. כך לדוגמה על פי החוקר וולפגאנג באואר, הסיפור כיפה אדומה נקרא על שם אותה פטריית אמניטה מוסקריה עם הכיפה אדומה (בגרמנית שם נוסף של פטריית האמניטה מוסקריה הוא "כיפה אדומה" – Rotkäppchen). על פי באואר הזאב המקיא מכיפה אדומה הוא סמל לאדם שאוכל בתאווה חזירית מהאמינטה מוסקריה ולבסוף מקיא אותה – כך שכיפה אדומה בוקעת שוב מבטנו, כמו בסיפור. באואר מוצא מוטיבים שמאניים באגדות רבות שבהן תודעת הגיבורים משתנה לאחר שאכלו מאכל בלתי רגיל כמו לדוגמה ביפהפיה הנרדמת או בעמי ותמי. מי שחקר את הנושא לעומק הוא הקלאסיקן קארל רוק שהקדיש ספר שלם למחקר המוטיבים השמאניסטים באגדות עם אירופאיות.

לא ברור מה פרופ' רוק היה אומר על הפוקימון, אבל דבר אחד בטוח. מאז שקראתי בהארנר, אני הרבה יותר אוהב את פיקאצ'ו.

משתדרג

זהו, סיימתי חוזה. רק סיימתי קשר ואני כבר רץ לקשר חדש.
 
שדרוג של מכשיר סלולארי, הוא כמו שדרוג של העצמי, של איבר בגוף הטכנולוגי. הוא גם קשור לשאלות הרגישות ביותר לגבי מי אני, מי אני רוצה להיות וכמה רחוק אני מוכן ללכת עם זה. מה וכמה מגיע לי? האם מגיע לי את הטוב ביותר או שעלי להתפשר? לחזר אחר מלכת הכיתה או אחר חתיכת אלקטרוניקה קלה להשגה?
 
יושב בשעה מאוחרת מול המחשב, גולש באתרים של החברות הסלולריות וחוכך בדעתי: איזה איבר יתאים ביותר לגוף החדש שהייתי רוצה לעצמי: כזה עם קול גדול, כזה עם עיניים חדות, כזה עם זכרון גדול או כזה שיודע לדבר יותר מהר.
 
העלון של סלקום מחלק את האנושות ל-4 סוגים של אנשים:

1. "אנשים שאוהבים טכנולוגיות ורוצים לשלב סטייל ותחכום: מכשירים בעלי מראה יוקרתי, מאופיינים באיכויות שמע וצילום ברמה הגבוהה ביותר".
2. "אנשים שחשוב להם הלוק: מכשירים נחשקים בעלי סגנון ועיצוב מעניין. עם מגוון אפשרויות מתקדמות."
3. "אנשים עסוקים שאין להם זמן לבזבז: מכשירים שהם משרד נייד מצוידים במייל, נויגייטור וגלישה מהירה ברשת. כל האפליקציות שצריך כדי להשאר מעודכן."
4. "אנשים שמעדיפים פשוט: מכשירים ידיעותיים ונוחים לתפעול, עם כל מה שצריך. בלי להסתבך."
 
מכשיר לכל אדם ואדם לכל מכשיר.
אבל מי אני, למען השם, מי אני?
אני אוהב טכנולוגיות, וכן, גם הלוק חשוב לי. אני בן 31 ואין לי זמן לבזבז. אבל הייתי מעדיף, תודה רבה, לשמור על הכל פשוט וקל.
אמא, האם אמצא אי פעם את המכשיר האחד והיחיד שלי?
זה שיהיה שלי ורק שלי. הוא שלי אני שלו?
 
אהובתי הטכנולוגית,
מגעך הקר על קצות אצבעותי
מצננת אותי ביום קיץ חם
מקרינה עלי אורות נגוהים
של וידאו שהטעין בך אביך הבורא
 
העלון של סלקום מבטא גישה פילוסופית מאוזנת לתפקידה של הטכנולוגיה בעולם הפוסט-צרכני וההיפר-צורכני:
 
וכך כתוב בו באותיות גדולות וצבעוניות:

"רק אתם יודעים מי אתם ואיזה מכשיר מתאים לכם. המכשיר שתבחרו לא ישנה לכם את החיים, אבל הוא יכול לעשות אותם קצת יותר נוחים וקצת יותר מהנים. בחירה מהנה."

הנוסח שלו מצביע מצד אחד על התפכחות מהאשליה הטכנואוטופיסטית/צרכנית שהסלולרי החדש ישנה לנו את החיים מקצה אל קצה. בו בזמן, הוא מציע במתינות נעימה שסלולארי חדש כן יהפוך את החיים שלנו לנוחים יותר ומהנים יותר. הוא לא קופץ מעל הפופיק, אבל הוא בהחלט מבטיח הבטחה נעימה.

 

**
 
"בחירה נעימה"
 
בחירה מהנה בעולם האשליות.
בתוך עולם שכל הבחירות בו הן שוות ואף בחירה אינה זהה.
בחר לעצמך איבר. בחר לעצמך גוף אלקטרוני חדש. בחר לעצמך דימוי.
 
***
היום אחה"צ אני אשדרג.
היום אחה"צ אני אשתדרג.
מי שיש לו המלצות למסלול/פלאפון מוצלח עם Wi-Fi ומצלמה איכותית, מוזמן להמליץ כאן.
 
**
ברבנות הטכנולוגית של חברות הסלולר, מקבלים החזר כספי חודשי על איברים שמחזירים לחברה.
היום, אלא אם כן משהו דרסטי ישתנה פתאום, אולי התגלות שמימית, אני נותן לפלאפון שלי גט ומחזיר אותו לבוראיו.
זה כואב, ואני לא כותב את זה סתם, אבל תמיד אזכור לו חסד הנעורים.
ובנימה של האהבה חסרת הגבולות בין אדם למכשיריו האלקטרונים, הנה משהו, שיר אהבה שכתבתי פעם לפלאפון שלי, בימים תמימים יותר.

 

מצבי תודעה חדשים

1. בשבחי הסחי

סחי הוא שם קוד בקהילות מסטולים מסוימות למצב תודעה ניטראלי (Base Line) שאינו תחת השפעה של חומר פסיכואקטיבי זה או אחר.

אין באמת כזה דבר שקוראים לו סחי. כמו שכתבתי כאן בעבר אנחנו תמיד תחת השפעה: בין אם אנחנו תחת השפעה של סם מסוים, התזונה שלנו, תנוחת הגוף שלנו, מדיום אלקטרוני מסוים, העיצוב הארכיטקטוני של הסביבה שלנו או כל דבר אחר. ובכל זאת, רציתי לכתוב פה כמה דברים בשבחי הסחי, אותו מצב פיקטיבי של תודעה נטולת השפעות מסממות מכל סוג.

רבים מאיתנו רואים את הסחי כמצב תודעה רגיל ודי משעמם, הם מקבלים אותו כמובן מאליו ויעשו כמעט כל דבר (בדרך כלל תוך שימוש בכל מיני חומרים) כדי לעזוב את מצב התודעה המשעמם והאפרורי הזה. הם יעשו את זה שוב, ושוב ושוב עד שבשלב מסוים סחי הופך להיות מצב תודעתי נדיר.

ואז קורה משהו מעניין. יום אחד כשחוזרים אליו הסחי הופך להיות סוג של Altered State אקזוטי. ואז, אחרי שכבר שבעת מכל הדרכים האחרות לשנות את התודעה שלך – אתה מגלה את הסחי. זה יכול לקרות במקרה, כשאיזה אירוע גורם לך לשנות את הרגלי הצריכה שלך. פתאום אתה מגלה מחדש את הסחי ומתברר שהוא מצב תודעה לגיטימי, מסקרן ואפילו אופורי בהשפעותיו. מתברר שלהיות סחי זה גם סוג של סם. סם שעושה אותך שמח, מרוכז, אופטימי, אנרגטי, בריא ואפילו משפר לך את הזיכרון.

סחי יקר, למד אותי להעריך אותך. סחי יקר, תן לי סבלנות ללמוד אותך. כי אתה מלמד שיעורים טובים ועמוקים כל כך. סחי יקר, נפרדנו ועכשיו כשחזרנו הבנתי אותך באמת. הבנתי שתמיד היית כאן, טוב, סובלני, מוכן לקבל לקלוט אותי ולהזין אותי חזרה. סחי יקר, עשה שלעולם לא נפרד, עד הפעם הבאה.

2. ספיד
ספיד זה סוג של מטה-אמפטמין, אחד הרכיבים הפעילים באקסטזי. הוא עוזר לסטודנטים ללמוד לבחינות ולאחרים להוריד במשקל. הוא רעיל וממכר.

ספיד זה גם שם של סרט עם קיאנו ריבס וסנדרה בולוק על אוטובוס שעשוי להתפוצץ בכל רגע אם הנהג יוריד את הרגל מהגז.

וספיד זה גם מצב נפשי שעשוי להתפרץ בספונטניות, לגרום הנאה אדירה ולבצע ספונג'ת סרוטונין יסודית במח עד שמתחשק לפרוץ בצחוק וצהלה.

דוהר על האופניים שלי אני מרגיש בספיד. אני ממציא שלוש שירים בממוצע לנסיעה, מנהל שיחות צפופות עם אלוהים, עושה פרצופים לאנשים שחולפים בדרכי, מחליט החלטות גורליות לחיים, ומתלוצץ עם עוברים ושבים שעומדים ברמזור. כשאני מגיע למקום חפצי, אני מרגיש כמו פקעת של נוירוטרנסמיטורים חיוביים ושמחה מטופשת מאוד. האופניים היקרים נתנו לי יותר אנרגיה ממה שלקחו ממני.

אופניים יקרים, אופניים לרקיע. קחו אותי מעלה מעלה. כל דקה ודקה שאני מדווש איתכם מדוושת את קולטני הסרוטונין במח שלי ומביאה אותי קרוב יותר לאוטופיה.

אופניים יקרים, תודה לכם שאתם מסיעים לא רק את הגוף שלי אלא מסיעים גם את התודעה שלי למקומות חדשים. אתם הסם החזק ביותר בתל אביב.

3. אימון יומי
אימון יומי, אוטופיה יום יום. חבר שלי אמר לי פעם שכל דבר שאתה עושה אותו בקביעות כל יום, אפילו אם הוא הדבר הכי קטן שבעולם, יהפוך להיות עוצמתי חושרמוטה.

אימון יומי הוא הזדמנות מצוינת לתכנת את התודעה. רק צריך לזכור להתפלל כל לילה לאלוהים שיהיה לך  מרץ גם מחר להתחיל באימון.

קורט תרגילי דמיון, מעט מדיטציה, כמה אסנות, עמידת צ'י-קונג, קבוצת בעיטות ואימוני יציבות, שורת אימוני נשימה ועוד כמה דברים שאספת בדרך מאדם חכם שהכרת על סלע ביער ושתמיד חלמת לעשות בקביעות. קראתי פעם מישהו (לא זוכר מי) שטען שהמאפיין של כל האוטופיות הוא סדר יום קבוע. אימון יומי הוא הזדמנות לשים דגל של אוטופיה בתוך היום יום. הוא סוג של הבעת אמונה בכך שכל החלומות הללו לגבי מי שהיינו יכולים להיות, יכולים לקרות – ולו רק למשך זמן קצוב ביום. שלפחות במשך זמן מסוים נדע שאנחנו עושים מה שאנחנו אמורים לעשות ואז… תיזהרו, זה ממכר.

אימון יומי, קח אותי אל עצמי. אימון יומי, צייר אוטופיה בשבילי. אימון יומי, אל תעזוב אותי. אימון יומי, אוטופיה קטנה ומטריפה שלי.

קיקי! קיקי! קיקי!

רוכב ברחובות העיר בשעת לילה מאוחרת על האופניים שלי, אני מרגיש כמו קיקי שרוכבת על המטאטא שלה מעל עיר אירופאית צבעונית ומדומיינת.

אני יודע אז שהחלום האמיתי שלי, זה שאני אוחז בו כשאני באמת מקשיב רגע לעצמי, הוא להיות תמים כמו קיקי, ולרכוב תמיד על המטאטא הזה שלוקח אותי למקומות חדשים – עם מבט שאין בו שמץ של צרות ורק שמחה, ידידות וסקרנות. אז לא יהיה כלל רע. אז יהיה רק טוב.

דוהר ברחובות העיר הזאת בשעת לילה מאוחרת , אני חולם לפגוש יום אחד מישהי כמו קיקי, שצוחקת צחוק משוחרר ומדבק מול העולם המצחיק הזה. ואני חולם שתהיה לנו יום אחד קיקי קטנה. כי אם כבר עושים ילדה, אז שתהיה תמימה כמו קיקי, אחרת בשביל מה?

הרוח נושבת בשערי ואני חושב כמה עצוב זה שמודל הנשיות שהחברה שלנו מרוכזת בו כיום אינו קיקי אלא דווקא את הילדה כפוית הטובה שלא הכירה תודה על התבשיל שטרחה עליו סבתא, ושקיקי הובילה אליה כל הדרך בגשם.

המקרוביוטים מאמינים שאם רק כולם יאכלו אורז מלא, תגיע גאולה לעולם. אני חולם על עולם שבו כולם רואים כל יום סרט של מיאזאקי ומתכווננים שוב ושוב לתובנה שהקדושה האמיתית היא להיות חמוד ותמים, ושאם כולם יהיו חמודים ותמימים הכל יהיה בסדר.

הייאו מיאזאקי הוא היוצר החומל והאוהב ביותר שאני מכיר כי בסרטים שלו אין לעולם דמויות רעות. מקסימום דמויות שכואב להן, ושצריך לקלף את הכאב שלהן כדי להבין שהן בעצם טובות.

הייאו מיאזאקי הוא הגאון הגדול ביותר של האנימציה היפנית ואחד הגאונים הגדולים ביותר של הקולנוע (ואולי בכלל) כי הסרטים שלו גורמים לך להיות כל כך אסיר תודה ושמח להיות בחיים, והם באמת גורמים לך לרצות להיות טוב יותר, אבל לא בצורה שמלחיצה בשום אופן, אלא בצורה מלטפת, מעודדת, משמחת עד עומק הלב. ומבחינתי אמנות שמצליחה שוב ושוב לגרום לך לרצות לחיות, לרצות לשיר ולומר תודה לעולם הזה – ובכן, זו האמנות שאני רוצה לצרוך, זו האמנות שאני אסיר תודה לחיות איתה יחדיו באותו העולם.

אני רוכב ברחובות העיר ומדמיין שקיקי מגיעה לעיר הקטנה שלנו, תל אביב. אני מדמיין אותה מרחפת באוויר מעל רחוב המסגר, מובילה חלקי חילוף למוסכים, עושה משלוחים ממאפיה ברחוב יפו, ומתגוררת בעליית גג בפלורנטין.

תראו סרטים של הייאו מיאזאקי, כי זה התרפיה הכי כיפית וטובה שאני מכיר. כי הם מחזירים את האמונה בעולם ובעצמך. תראו אותם כשאתם בדכאון והם יעשו אתכם שמחים, תראו אותם כשאתם שמחים והם יעשו אתכם אקסטטים. תראו אותם לפני שאתם עולים על האופניים.

פייסבוק, אגו, גאולה

טיים אאוט מקדיש את הגיליון השבועי שלו לתופעת הפייסבוק, עם כמה וכמה כתבות מעניינות בנושא. אייל דץ ראיין אותי בנושא לצורך הכתבה הראשית בנושא. להלן התשובות שלי:
 
 
בעמוד 124 בספרך הגדרת את פייסבוק כ"כלכלה של תשומת לב". כתבת כי המכנה המשותף והקבוע לכל הדברים שעושים בפייסבוק זהו הדימוי העצמי העצמי של הגולש. הצגת את פייסבוק כדבר עגום. הייתי שמח לשמוע מעט הרחבה על הדברים שכתבת בגנות פייסבוק בעמוד 124.
 
כבני אדם יש לרובנו המכריע צורך מכריע באישורים על כך שאוהבים אותנו, אנחנו צריכים כל הזמן את הסימנים הללו שמישהו ער לקיומנו, שמישהו חושב עלינו, שמישהו אהב או רק שם לב למשהו שעשינו, כתבנו או צילמנו, זניח ככל שיהיה. עבורנו, כיצורים הזקוקים לתחושת אישור תמידי הבעת תשומת הלב הזו היא מעין אישוש לכך שאנחנו קיימים, אמיתיים, נושמים.
בעבר היו מנגנוני ההיזון הללו איטיים מאוד במושגים של היום: הקצב של המערכות הטכנולוגיות כמו מכתבים, או המערכות החברתיות שבכפר או בעיר הפרה-מודרנית הזינו את הנפש תוך הפסקות ממושכות יותר.
בשניםה אחרונות יישומי רשת כמו המייל, טוקבקים, בלוגים ורשתות חברתיות מאפשרים הזנה תמידית של התאווה האנושית בתשומת לב. אני מפרסם פוסט בבלוג וזוכה תוך שעה ל-5 או 20 תגובות, אני פותח את המייל אחרי שיצאתי לכמה שעות מהבית ומייד מחכות לי כמה הודעות שמיועדות רק לי. הדברים הללו הופכים מקור לריגוש גובר, שמחזק עוד יותר את הצורך שלנו באישוש מתמיד של הזהות שלנו על ידי אחר – ולכן ההתמכרות לבדיקת תיבת המייל או התגובות לפוסט שכתבתי.
פייסבוק מביא את הטרנד הזה לשיא. על ידי ריבוי היישומים שלו, ועל ידי הרישות המסועף שהוא יוצר, שבו האדם חושף כל הזמן עוד ועוד מעצמו. הארכיטקטורה הפייסבוקית בנויה על מנת לאפשר לי לקבל מקסימום טוקבקים על כל דבר שאני עושה: על תמונה מהיום בבוקר, על התוכניות שלי לאחה"צ ועל התחומים שמעניינים אותי.
 
חשוב לציין שבפייסבוק לא עושים – בפייסבוק מדווחים. אני לא הולך למסיבה בפייסבוק, אני מדווח על כך ברשימת האירועים שלי או מעלה תמונה משם. אני לא שומע מוזיקה, אני מדווח על כך בשורת הסטטוס שלי. בפייסבוק לא מבלים אלא מדווחים על איך שאנחנו מבלים (שזה גם סוג של בילוי), בפייסבוק לא הווים אלא מדווחים על מה שהווים (שזה גם סוג של הוויה). הפעילויות בפייסבוק הן אולי גם סוג של עשיה אבל הן קודם כל סוג של הצהרה שמכוונת להציג את התדמית שאותה אני מעוניין לחשוף בפני העולם. כמובן שכל זה לא היה עובד, אם לא היה לנו את היצר המציצני שמעודד אותנו לשים לב גם למה שאחרים עושים ולהשוות את עצמנו אליהם.
מה שפייסבוק יוצרת הוא בסופו של דבר את ההיפר-קישוריות שמאפשרת לנו בקצב הולך וגובר לדווח ולקבל בחזרה דיווחים מאחרים על מה שאנחנו עושים, על מה שאנחנו חושבים, על מה שאחרים עושים ועל מה שאחרים חושבים על מה שאנחנו עושים. בתוך המציאות המנוכרת שבה אנחנו חיים, שבה אנשים מעבירים את רוב חייהם מול מסכים מלבניים וזוהרים, לדבר הזה יש ערך רב. האדם הוא חיה חברתית והמסרונים הקטנים הללו שנשלחים ברשת, מאפשרים לנו להרגיש שאנחנו חייים, שאנחנו חלק ממשהו, שאנחנו לא בודדים מאחורי מסך מחשב.
זה כיף, זה יכול להיות בלתי מזיק, אבל צריך להיישיר עיניים לעובדה שחלק גדול מהפעילות הזאת מושתתת קודם כל על האגו שלנו ועל הצורך להזין אותו, ובמקרים רבים הוא יכול להפוך לממאיר – כלומר לסוג של התמכרות שמתבטאת בצורך לבדוק שוב ושוב את ההודעות שאולי השאירו לי בפייסבוק או במקום אחר, וחוסר יכולת להתנתק מהן. ההתמכרות הזאת הופכת לדבר שכיח יותר ויותר בימינו.
 
 
 כמו כן הייתי שמח לשמוע מה לדעתך הם הצדדים החיובים של פייסבוק (במידה ויש כאלו) הקסים אותי התיאור של דה שארדן. האם אתה באמת חושב שהרשתות החברתיות יממשו את החזון שלו?

פייסבוק הוא דגם לחברה אנושית חדשה. הוא בורא עולם חדש שלמרות מחלות הילדות שלו מבצע (עדיין באופן ראשוני, סבלנות) כל מיני דברים שצורות הארגון הישנות יכלו רק לחלום עליהם. הוא מארגן את החברה מחדש לפי דפוסים חדשים שאינם מבוססים על גבולות גיאוגרפיים אלא על קישורים אלקטרוניים, הוא מאפשר לאנשים שלא הכירו זה את זה להתאגד יחד למען מטרות, או תחת תחומי עניין. הוא מאפשר לאנשים לשמור על קשר עם אנשים מתקופות חיים קודמות. הוא הופך למפה המהימנה ביותר אי פעם של האנושות והקשרים שקיימים בתוכה: חברתית, רעיונית, אסתטית וכו'. בסופו של דבר, ככל שאנחנו הולכים ומתרשתים, המפה הזו הולכת והופכת יותר חשובה, עד שהיא הופכת לחלק מהנוף – ובוראת אנושות חדשה "פייסבוקית". וכאן נכנס דה-שארדן. האינטרנט הביא לתודעה שלנו את הלינק, ופייסבוק הוא המיצוי המשוכלל ביותר עד כה של הלינק: רשת לינקים חסרת תקדים בין אנשים, רעיונות, מחשבות, אירועים ועוד. האם הרשתות החברתיות יממש את החזון של דה שארדן לרישות האנושות כולה לכדי סופר-אורגניזם בעל תודעה אחת? זה יהיה מופרך מדי אם אומר שכן, אבל הן בהחלט שלב אחד ומאוד חשוב בדרך לשם.  

רולטת מייל

כל פעם שפותחים את המייל אחרי תקופה של ניתוק זה מתרחש.
הציפיה הזו שמתעוררת בלב, ואיתה יחדיו החרדה.
 
המייל, שליח האלים, מוריד אלינו בשורות מעננים של שבבים.
כל פתיחה במייל היא קצת כמו פתיחה בקלפים.
 
מי יודע מה מצפה לך שם?
הצעת עבודה חדשה, הצהרת אהבה נרגשת, מכתב מדכא מפקיד נרגן או סתם הודעה מאכזבת.
 
הכל אפשרי כשפותחים את המייל. לטוב ולרע.
 
היו חזקים, והחזיקו חזק – כי לתוך ארץ הבלתי נודע אנחנו נכנסים.
לארץ של מכתבים ובשורות, של כל מה שקרה בזמן שהייתם בעולם האחר – ההוא שאופליין. ההוא שנדמה שאינו לידכם, אבל כל הזמן הוא אופף אתכם, וכשתקישו את הססמה הנכונה, ססאמי הפתחי, הוא מוכן ומזומן לזנק עליכם חסר סבלנות ולהציף אתכם בכל מה שקרה בינתיים, ואתם רק לא ידעתם.
 
חבר שלי פרנקל אומר שלצד כל הודעה במייל צריך להציב איזה אייקון קטן עם אגודל שמבשר אם היא חיובית, שלילית או ניטראלית. אגודל למעלה, אגודל למטה, הצידה, או באלכסון לשני הצדדים. ואולי עוד אגודל כללי שמציין את ממוצע ושקלול כל ההודעות החדשות כולן.
 
בימים שמקבלים הרבה אגודלים מורמים כאלה מתחשק לפצוח בשיר. היום מאיר והאימייל הוא כמו אלת מזל שמביאה קרני שמחה לחיים. אבל לפעמים כשפותחים מייל מתפרצות היישר לתודעה, כמו רכבות שועטות, רצף בשורות רעות שמדכאות אותך עד עפר וגורמות לך להצטער שאי פעם פתחת חשבון.
 
אנשים, הזהרו לכם כשאתם פותחים את המייל.
אל תפתחו בו בקלות דעת, פן יענישו אתכם האלים.
חשוב להיות בתודעה צלולה כל פעם שפותחים במייל.
להתפלל יפה לאלוהים, שיעניק לנו הרבה פרחים ומזל ולא גורל אכזר.

סיכום עשור

זהו, הרגע הנחשק ביותר של כל עשור מתקרב. הגיע הזמן לסכם, להוסיף עוד עשר שנים לרפרטואר התרבותי של האנושות. סיכומי שנה מעצם טבעם נוטים להיות מוגבלים. שנה היא זמן קצר מדי (עדיין) על מנת להבחין באופן מובהק במגמות שמחוללות את התרבות. עשור הוא פרק זמן נוח יותר שמאפשר לפחות התחלה של פרספקטיבה על מה שעברנו. וכך אחרי שנים של וויכוחים על, What it’s about, ממרומי שנת 2009, אפשר להתחיל לסכם את העשור הראשון של שנות האלפיים.
 
אפשר לומר כל מיני דברים על שנות האלפיים. אפשר לשאול אם הן התחילו ב-11 בספטמבר 2001 והאם הן נגמרו בבחירת אובמה? אפשר לדבר על הסטייל האפל והפסימי שהיה להן – אבל הפוסט הזה בכלל התחיל מרצון לצאת ולראות סרט, הייאוש מול ההיצע הדל בבתי הקולנוע והדיון שהתעורר עם גדי בשאלה האם הקולנוע כבר מת, כמו שהבטיחו לנו כולם בשנות התשעים, וכנראה כבר הרבה קודם – או שזה רק אפקט פאטה מורגנה. אז לא, הגענו למסקנה, שעדיין לא חסרים במאים שעושים סרטים מעולים. אבל סרט מיינסטרים טוב או סרט טוב שמגיע למיינסטרים, ובכן מאלה רואים פחות ופחות.
 
הקולנוע לא מת. קולנוע המיינסטרים מת. והוא לא נקבר לבד אלא בקבר אחים עם מוזיקת המיינסטרים, וספרות המיינסטרים. וכן, יש גם המון מוזיקאים מבריקים מכל הז'אנרים שממשיכים לפעול. אבל מה שעובר בזרם המרכזי של MTV ותחנות הרדיו רוב הזמן פשוט לא מעניין, לא מבריק, לא מקורי. בקולנוע כמו במוזיקה, הכל רימייקים, סימפולים, קאברים, שחזורים ותחושה מחריפה של דלות רעיונית. קשה לחשוב על תנועה תרבותית אחת ומשכנעת בסגנון נניח הגל החדש בקולנוע או הגראנג' במוזיקה, שעלו בעשור הזה.
 
האם זו הבשורה התרבותית המרכזית של שנות האלפיים?: העובדה שהגענו רחוק כל כך בחור הארנב של הסימולקרה, שתרבות המיינסטרים על כלל ענפיה קורסת לתוך עצמה וכל מה שנשאר הם נסיונות חיוורים לבשל מחדש את הסגנונות התרבותיים שנרקחו כבר במהלך ההיסטוריה?
 
כשאמנות הופכת לעסק, היא מפסיקה לציית לחוקי ההשראה ומתחילה לציית לחוקים של חברות הביטוח. הקפיטליזם ינק את הסיכון כי ככל שהתקציבים גדלו היה פחות ופחות לקחת סיכון ויותר ויותר פיתוי לעשות משהו זהה למה שנעשה קודם.
 
עכשיו בשנת 2009 חייבים להתעמת עם העובדה שהעשור הזה לא הוליד ולו אייקון אחד בסדר גודל של אלביס בשנות החמישים, ג'ימי הנדריקס או ג'ים מוריסון בשנות השישים, דיוויד בואי או פינק פלויד בשנות השבעים, מייקל ג'קסון ומדונה בשנות השמונים או אפילו קורט קוביין ואקסל רוז בשנות התשעים. האייקונים הגדולים של זמננו ממשיכים להיות אייקונים משנות השישים, השבעים, השמונים והתשעים שעוד מושכים איכשהו את העגלה. קשה לי לחשוב על אייקון אחד בעולם המוזיקה שאפילו מתקרב לדומיננטיות של האומנים שמניתי כאן בשנות האלפיים. היו כאלה שהבריקו לרגע, לשנה שנתיים, לאלבום או שניים, אבל אף אחד לא התמיד לאורך כל העשור והותיר רושם בל ימחה. אם הייתם מכריחים אותי הייתי בוחר בבריטני ספירס, אבל למרות מעלתה הרבה של מרת ספירס, אם זה כל מה שיש למיינסטרים להציע…
 
חלק מהסיבה שאין אייקונים ענקיים היא שבשביל לטפח אייקון צריך מסתורין. אבל בעולם התקשורת של ימינו, שבו כל סלבריטי שיוצא לפוש בחוף נתפס בשלל תצלומים לא מחמיאים והופך מועמד לפרשנויות בלתי פוסקות על הקף איבריו, אין מקום להילה. בעולם המחולן של תקשורת האינסטנט, אין מקום לאיקונות שיעוררו תחושת יראה אמיתית של מפגש עם קדושת פופ גדולה מהחיים.
 

הבשורה התרבותית של שנות האלפיים

אז האם זו הבשורה התרבותית של שנות האלפיים? יתכן שזו אחת מהבשורות הללו, אבל יש בשורה אחרת, נגטיבית פחות וחשובה עוד יותר בעיני. בעוד התוכן שעובר במיינסטרים הולך ומתרוקן, הצינורות הולכים והופכים משמעותיים יותר ויותר. זה מחזיר אותי ל-Interface Culture ספרו הראשון של חביבי סטיבן ג'ונסון מ-1997, בו טען כי צורת האמנות החשובה והמשפיעה ביותר של זמננו היא זו של הממשק. ג'ונסון שמצהיר כי בעיניו ממשקים הם צורת אמנות המשקפת את התרבות כמו רומנים של דיקנס, סרט של וולס או בנין של רם קולהאס, טוען בספרו כי ממשקים, צורות היצירה החדשות הללו של תקופתנו, יוצרים אינטגרציה בין תפקידו של הטכנאי לתפקיד האמן.
 
זה היה לפני קצת יותר מעשור. ג'ונסון התייחס בספרו בין השאר לדסקטופ, לחלונות וללינקים וחזה שהממשק ילך ויהפוך מרכזי בתרבות שלנו ככל שיחלוף הזמן. כשמסתכלים על שנות האלפיים בפרספקטיבה של עשור, נדמה שהדברים שכתב ב-1997 הפכו רלבנטים עוד יותר. האירועים התרבותיים החשובים ביותר של שנות האלפיים לא היו ז'אנר ספרותי חדש או גל חדש של יוצרי קולנוע – האירועים החשובים הללו היו הופעות של ממשקים חדשים כמו גוגל, יוטיוב, פייסבוק, מייספייס, פליקר, בלוגים, טוויטר ועוד. הממשקים הללו שינו לחלוטין את איך שאנחנו מחפשים מידע, צורכים מדיה, מבטאים עצמנו, מתקשרים עם האנשים סביבנו וגם הביאו ליצירת סגנונות מדיה חדשים – הנשלטים לחלוטין על ידי האגרגטורים. גוגל, יוטיוב, פייסבוק, בלוגים וטוויטר היו האירועים המרכזיים שריגשו אותנו בעשור הראשון של המאה ה-21, שהציתו את הדמיון התרבותי – שגרמו לאנשים לחלום על תקופה חדשה, גם אם התקוות הללו נשברו על שרטון המציאות המוכרת.
 
זאת הבשורה התרבותית של העשור הראשון של המאה ה-21. לא התוכן – הצינורות. המדיום הולך ותופס את מקומו של המסר.
 
(מבוסס על שיחה עם גדי. תודה גדי)

***

ובבלוג של מפלגת הגאולה עלה פוסט חדש

פסיכונאוטים

אהבתי. Psychonauts, סרט הונגרי דל תקציב וכבר די ישן (2006) שצפיתי בו היום הוא כנראה הסרט המוצלח ביותר שראיתי אי פעם על חומרים פסיכדליים. המלצתי פה בעבר על סרטים מושקעים כמו From Peyote to LSD ו-Entheogens: Awakening the Divine Within שנותנים מבוא מרשים לתחום הפסיכדליה ומשולבים בראיונות עם מומחים. Psychonauts, לעומתם הוא סרט צנוע מאוד בן 41 דקות שהופק בסיוע MAPS, הארגון שעושה מאז 1986 עבודת קודש בקידום מחקר והסברה פסיכדלית. חוץ משימוש בציטוטים של דמויות כמו אפלטון, בלייק, פיליפ ק. דיק והנרי תורו', אין בו ממש אנשים מפורסמים. מה שכן יש בו זה ראיונות עם 9 פסיכונאוטים הונגרים שמספרים על חוויית השימוש שלהם בחומרים פסיכדליים והדעות שלהם בנושא.
 
המשתמשים הללו הם לא פרופסורים או מומחים בעלי שם, הם פשוט פסיכונאוטים מנוסים ומשתמשים אינטיליגנטיים שמדברים מנסיונם בצורה שקולה על נושאים כמו האפשרויות שחומרים פסיכדליים מציעים, הסכנות הגלומות בהם, היחס של החברה אליהם, מבנה המציאות, הכשל במבנה התרבותי של החברה המודרנית והקשר בין פסיכדליה לדתיות או לנסיון לחיות חיים בעלי משמעות.
 
מה שיפה בסרט הזה הוא שבלי לגייס אף מומחה ובלי לנסות לטפס לעולמות אחרים שאינם מובנים לצופים הוא מצליח ללכת על קו דק ולהתעמת עם השאלות הגדולות שפסיכדלים מעלים (מה ש-From Peyote to LSD לא עושה) מבלי להתלהם (מה ש-Entheogen עושה יותר מדי) ועם הרבה סקרנות אינטלקטואלית ורוחנית אמיתית. בסופו של דבר הסרט הזה עושה את העבודה הטובה ביותר שאני ראיתי עד היום בסרט, בלהסביר מהו שימוש אחראי, שקול ואינטיליגנטי בחומרים פסיכדליים.

ממליץ בכל לשון של המלצה. ניתן לצפות כאן.

ותודה לרע על הלינק.

בוקר

בוקר, דירה חדשה, בפלורנטין. חיים חדשים. הרבה זמן לא התחשק לי לכתוב לבלוג. הרבה זמן הרגשתי שאני רוצה להתרחק מהכתיבה. לא ברור מה גורם את זה. אולי הרצון להכנס פנימה. אולי רצון לעצור את התנועה ולנוח. אולי הרצון להפסיק לדבר כדי לחזור מאוחר יותר לשפה מתוך מקום חדש.
 
בוקר זה זמן טוב לכתוב. הרבה מהטקסטים הטובים יותר שכתבתי נכתבו מיד על הבוקר, לפני שאכלתי משהו, לפני שהספקתי לקרוא מיילים, לצחצח שיניים או לשים מוזיקה.
 
בבוקר יש משהו טהור. משהו זך ומזוקק. מין רגישות לכל צליל, מראה ומחשבה. רגישות שהולכת וקהה ככל שהיום עובר ושהצלילים, המראות והמחשבות עטים בשעטה על דלתות התודעה שלנו. יש משהו בתחושה הזאת של הבוקר שמזכיר לי את התחושה שמופיעה לאחר חוויה פסיכדלית: של יכולת מוגברת להתנהג בצורה טבעית, נינוחה ופשוטה. של קשר יותר ישיר לתחושה ולהוויה. זה מזכיר לי את התיאוריות שגורסות שכשאנחנו ישנים משתחרר לנו DMT (אחד מהחומרים הפסיכדליים החזקים ביותר) בתוך המח. כולנו עוברים כל לילה טריפ ארוך שאנחנו מתעוררים ממנו בבוקר בלי לזכור כלום. אולי זה מסביר למה הבוקר מרגיש כמו ה- Aftermath של חוויה פסיכדלית.
 
המכוניות ברחוב החדש שלי אוהבות לצפור. אני מנסה להקשיב לנהגים הצופרים מבלי לשפוט, בלי להתרגז, מתוך השלמה שקטה, מתוך הבנה מקבלת של המצוקה הנפשית שהם כנראה חשים כשהם צופרים. מנסה לשמוע את הצפירות שממלאות את חלל האוויר כציוצים של ציפורים. אבל אט אט הצפירות הללו בוקעות את החלל הקדוש שיצרה השינה בתוכי. הן קוראות לתוכי "תתעורר!", ומתריסות נגדי שאקפוץ קפיצת ראש לתוך היום החדש.
 
עוד מעט אפסיק לכתוב ואתחיל את היום. ובינתיים הנה לינק שהעביר לי אסי לוידאו מופלא של הפוליטיקאי ואמן המדיה היפני טוימה קויצ'י. קויצ'י (המתואר כאן בקליפ כאקטיביסט אנטי-ממסדי שמאלי קיצוני) רץ בבחירות של 2007 לראשות עיריית טוקיו במסגרת מפלגה שהיא הצהרה אמנותית כמו גם פוליטית, מה שכמובן הזכיר לי את מפלגת הגאולה, ונאום הבחירות שלו הוא פשוט מבריק.

 

ההיפים והצ'יפים

מה הקשר בין מהפכת תרבות הנגד והפסיכדליה של שנות השישים לעולם המחשבים ולאינטרנט? מאמר שנכתב במקור עבור הכלכליסט, הוכרז כבלתי שמיש, שוכתב ושופץ עבור מצית, ולבסוף רואה כאן עכשיו אור לראשונה.

"תשכחו ממהמחאה נגד המלחמה, מוודסטוק ואפילו מהשיער ארוך. המורשת האמיתית של הסיקסטיז היא מהפיכת המחשבים", כתב היזם סטיוארט ברנד במגזין טיים ב-1995. הדברים של ברנד, אחת הדמויות הבולטות בתרבות הנגד של שנות השישים שהפך מאוחר יותר לאחד המבשרים העיקריים של מהפכת המידע משקפים את אחד הסיפורים המרתקים של עולם המחשבים, הקשר בין העולם הדיגיטלי למהפכה התרבותית של הסיקסטיז.

היפים עם פרח בשיער הארוך הם לא הדבר הראשון שעולה בראש בהקשר של התרבות היזמית של עמק הסיליקון אבל כנראה שזה לא ממש מקרה שמולדת הצ'יפים ומולדת ההיפים שוכנות שתיהן בקליפורניה, זו לצד זו בעמק הסיליקון ובסן פרנסיסקו. הסיפור של מהפכת המחשבים שהתרחשה בעמק הסיליקון בשנות השמונים והתשעים קשור באופן אינטימי במגמות שהתרחשו במחוזותיה הלומי הסמים של סן פרנסיסקו שנים קודם לכן, בשנות השישים.

המחשב זה ה-LSD של עולם העסקים

התפיסה של המחשב האישי כסמל לאינדיבידואליות וכלי לביטוי עצמי ולתקשורת נראית היום עם YouTube, בלוגים ורשתות חברתיות כמשהו מובן מאליו. בסיפור הזה, ששגור על הפה של רבים ממי שהלכו שבי בעקבות הרשת והווב 2.0, היווה המחשב האישי החלק הראשון במהפכה דיגיטלית שלקחה את הכח מהמוסדות הגדולים ושמה אותו על שולחנו של המשתמש הבודד.

 

מפגינים מתנועת זכויות האזרח עם כרטיסי ניקוב על צווארם לאות מחאה בברקלי 1964. (התמונה לקוחה מתוך הספר From Counterculture to Cyberculture).

בנרטיב הדיגיטלי הזה מופיע המחשב כסוג של אביר טכנולוגי, סמל להעצמה אישית ופיתוח יצירתי. אלא שזה לא תמיד היה ככה. בתחילת שנות השישים, כאשר המחשב האישי עוד לא היה אפילו חלום ומחשבים היו מפלצות ענק ששכנו בחדרים מיוחדים של קואופרטיבים ומוסדות ממשלתיים, היו המחשבים סמל בעיקר לתרבות ריכוזית ובירוקרטית של הממסד הצבאי-תעשייתי. ב-1964, בשיא המאבק של תנועת זכויות האזרח האמריקאית הפגינו סטודנטים בברקלי כשהם תולים על צווארם כרטיסיות למחשבים כמוחים על כך שבמערכת הבירוקרטית האוניברסיטאית הם לא הרבה "מכרטיס ניקוב של IBM" כמילותיו של פעיל זכויות האזרח מריו סאביו. בשביל פעילי זכויות האזרח של אותה התקופה, רגע לפני מהפכת שנות השישים, היו מחשבים סמל לדיכוי הממסדי שמבקש לצקת את כולנו לתוך אותן תבניות טכנוקרטיות שאותן ייצגו כרטיסי הניקוב של המחשבים.

אלא שעבור קבוצות קטנות של אמנים, היפים וחוקרי תודעה פסיכדלים נשאה בחובה תרבות המחשוב המתפתחת גרעין מהפכני. קבוצות אמנים טכנו-טרייבאליסטיות כמו USCO האמינו שהשילוב הנפיץ של סמים, מיסטיקה וטכנולוגיה הוא העתיד של המין האנושי. הארועים שארגנו USCO כבר באמצע שנות השישים קיבצו בין טכנופילים ופרוטו-האקרים של התקופה לבין ניאו-פגאנים ומחפשי הארה לסוגיהם השונים. הפרקטיקות של החבורות הללו הייתה אלקטרונית ומיסטית במפגיע. "פסטיבל הטריפים" שארגנו USCO ב-1966 בצוותא עם חבורותו של הסופר חובב הפסיכדליה קן קיזי ועם להקת הגרייטפול דד הייתה דוגמה קלאסית להתרחשויות מהסוג הזה. המשתתפים באירוע התנסו בסמים פסיכדלים כשהם עטופים בגירויים אלקטרונים שנוצרו על ידי מערכות סטריאו, אורות סטרבוסקופים, רשמקולים ומערכות הקלטה שהיו מפוזרות במקום, וטלויזיות במעגל סגור ששקפו לרקדנים את עצמם.

המסיבות הפסיכו-אלקטרוניות של USCO היו תחילת הדרך של תהליך שמוביל היישר ללבו של עמק הסיליקון של ימינו. סטיוארט ברנד, אחד החברים הבולטים בחבורת USCO, הקים בשנת 1968 את המגזין ה-Whole Earth Catalog, ששנים מאוחר יותר יציין אותו מנכ"ל אפל סטיב ג'ובס כאחת מההשפעות הגדולות של חייו ויכנה "גוגל בצורה של ספר, 35 שנה לפני גוגל".

 

המחשב שיחבר אתכם לטבע. פרסומת למחשב Altair מאמצע שנות השבעים.

קשה להפריז בחשיבות התרבותית של ה-Whole Earth Catalog. הקטלוג היה מעין מונטאז' המורכב ממודעות של טכנולוגיות להעצמה אישית, אביזרים ביזארים ורעיונות רדיקליים. בתקופה שבה מבקר המדיה מרשל מקלוהן קרא למחשב "ה-LSD של עולם העסקים" הרעיון המהפכני שהקטלוג הציג היה שהטכנולוגיות החדשניות שמוצגות בו יתנו לאדם כלים ליצור מחדש את החברה ואת עצמו בדגמים אלטרנטיבים, גמישים, יצירתיים וחכמים יותר. חלקו הגדול של הקטלוג היה מורכב אמנם ממודעות פרסומיות אבל בימים ההם של לפני eBay היה זה בלתי אפשרי להזמין את רוב המוצרים שהקטלוג פרסם. אנשים קראו בקטלוג לא בשביל לקנות את המוצרים שהוצגו בו אלא בשביל ללמוד מהם. בין דפי הקטלוג אפשר היה למצוא ז'קטים אינדיאנים מעור לצד מחשבים אישיים קדמוניים ודיונים המתנהלים בין היפים החיים בקומונות טבעיות לבין חוקרים מתעשיית הטכנולוגיה. אף אחד לא יכל להצליח לפענח ממש את ההיגיון שהניע את המגזין אבל הקישורים שיצר הקטלוג בין תיאוריה קיברנטית לבין מידע להשרדות בשטח עבור אלפי הקומונות שנפוצו באותה תקופה בארה"ב נראה היה רלבנטי בצורה משונה כלשהי. בשביל מליוני האמריקאים הצעירים שעברו לחיות בקומונות הפך הקטלוג למעין רשת חברתית שקשרה בין כוחות שוליים חברתיים, אקולוגים וטכנולוגיים של התקופה. בסך הכל שש חוברות חצי-שנתיות ותשע תוספות התפרסמו לקטלוג בין 1968 ל-1971 אבל אלו נמכרו מסביב לארה"ב ב-2.5 מליון עותקים והשפעתם הייתה מהפכנית.

בין קוראי המגזין היו גם אנשים כמו אלן קיי ואחרים חלק מצוות הפיתוח של Xerox PARC, אותה חברה שתפתח את הממשק הגרפי החלוצי ושממנה תגנוב מאוחר יותר אפל את הממשק הגרפי שלה (שאותו גנבה אחר כך מיקרוסופט למערכת ההפעלה "חלונות"). עבור האנשים הללו שפיתחו את האבא והאמא של כל הממשקים הגרפים הקיימים היום היווה המגזין השראה לאופן שבו ניתן לארגן מידע בצורה שמעבר למבנים הלינארים הישנים. עבור רבים מאלו שהחלו להתפכח מהחלום של שנות השישים היה הממשק החדש סמל לכך שלא חייבים לעזוב את החברה התעשייתית, אפשר לשנות אותה בדרכים יצירתיות.

ההאקרים הם ההיפים החדשים

 

סטיוארט בראנד. מייסד ה-Whole Earth Catalogue, ואולי הדוגמה המובהקת ביותר לקשר בין תרבות הנגד לתרבות הקיברנטית.

כשהסתיימו שנות השישים המהפכה התרבותית דהתה אבל מהפכת המחשבים רק תפסה תאוצה. "הסמים לא השתפרו, אבל המחשבים המשיכו להשתפר כל הזמן" אמר על כך בראנד שנים לאחר מכן. וכך בשנת 1972 כבר כתב בראנד למגזין הרולינג סטון כי "המחשבים עומדים להגיע אל העם וזה חדשות טובות, אולי הטובות ביותר מאז הסמים הפסיכדלים". מחשבים, הכריז בראנד, הם ה-LSD החדש.

"עבור סטיוארט בראנד ואנשי תרבות הנגד של אזור המפרץ מחשבים היו כלים לשינוי תודעתי – באופן דומה למה ש-LSD, סטריאו ותצוגות תאורה היו בשנות השישים. כאשר בשנות השבעים תרבות הנגד החלה לדשדש מחשבים כבר הפכו לקטנים יחסית. לכן הם יכלו לשמש ככלים לשינוי 'אינדיבידואליסטי'" אומר פרופסור פרד טרנר מאוניברסיטת סטנפורד כותב הספר From Counterculture to Cyberculture שמתמקד בבראנד ובקווים המחברים בין תרבות הנגד של שנות השישים ותרבות המחשבים של ימינו.

"בו זמנית, גם אנשי המחשבים אימצו לחיקם את אנשי תרבות הנגד לשעבר" אומר טרנר "עבור הרבה אנשי מחשבים שסבלו בשנות השישים מסטיגמה של אאוטסיידרים, יורמים וגיקים, האפשרות להיות משויכים עם גיבורי התרבות של שנות השישים הייתה מפתה מאוד. שנות השישים אולי דהו כבר, אבל אנשים כמו בראנד עדיין היו מאוד קוליים".

המשיכה ההדדית הזו בין שתי התרבויות היא זו שהובילה כעשור מאוחר יותר לאירועים כגון ועידות ההאקרים שארגן ברנאד יחדיו עם קווין קלי, פליט שנות שישים אחר, שהיה מהכותבים הקבועים בקטלוג והפך מאוחר יותר לעורך המייסד של מגזין Wired. בעזרת וועידות ההאקרים רצו בראנד וקלי לבדוק אם ההאקרים עשויים להוות עבור שנות השמונים את אותו האוונגארד התרבותי שאנשי הקומונות ההיפיות ניסו להיות עבור ארה"ב של שנות השישים. ועידת ההאקרים הראשונה שהתרחשה ב-1984 הפגישה לראשונה בין בראנד, קלי ופליטים נוספים משנות השישים לבין כ-150 האקרים שביניהם נמצאו מייסדי אפל סטיב ג'ובס וסטיב ווזניאק, מנהיג תנועת התוכנה החופשית ריצ'רד סטולמן וממציא ההייפרטקסט טד נלסון שהכריז בועידה בהתרגשות: "זהו הוודסטוק של אליטת המחשבים".

במפגש הראשוני הזה התברר לבוגרי שנות השישים שההאקרים, המורדים החדשים של העולם הדיגיטלי הם ממשיכי דרכם של ההיפים. ההאקרים של שנות השמונים היו עבור פליטי שנות השישים התגלמות של עקרונות האידאל ההיפי של יצירה דהצנטרליסטית שבה הפקטור הקובע הוא היצירתיות האינדיבידואליסטית ולא סמכות בירוקרטית. בראנד נתן לאבחנה הזו תוקף רשמי כשקרא להאקרים קבוצת האינטלקטואלים המעניינת והאפקטיבית ביותר מאז מייסדי האומה האמריקאית. ההאקרים היו הראשונים שהצליחו לקחת טכנולוגיה מהממסד ולשחרר אותה ובכך הפכה התנועה השקטה ביותר בין תרבויות הנגד של שנות השישים למקורית ולחזקה מכולן. האתיקה ההאקרית שהתפרסמה לראשונה באותה השנה בספרו של סטיבן לוי, אחת מכותבי הקטלוג, הייתה מעין גלגול מחודש של עקרונות תרבות הנגד של שנות השישים. בין עקרונותיה: גישה חופשית למחשבים, חופש המידע, התנגדות לסמכות וקידום הדה צנטרליזציה.

החליפות הכהות יורדות לנהר

לאורך שנות השמונים המשיך הרומן בין ההיפים לשעבר לתעשיית המחשבים ולבש פנים חדשות ומפתיעות. כאשר מהפכת המחשבים ורשתות המחשבים החלה להרעיד את המבנים של הכלכלה הישנה והאנשים בחליפות הכהות מחברות הענק החלו לחפש תשובות מסוג שונה, היו שם בראנד וחבריו על מנת לתת מענה לצרכים העסקיים החדשים.

הפורום שהקימו לצורך זה, ה-Global Business Network, חשף את המנהלים הבכירים בחברות ההיי-טק הגדולות מ-AT&T ו-IBM ועד למטה הכוחות המשולבים ומשרד ההגנה האמריקאי לרעיונות לא שגרתיים שיצאו מתוך תרבות הנגד בעזרת ספרים, הרצאות ואמצעים נוספים. בכירי מדד ה-S&P500 יצאו עם אקולוגים למסעות ראפטינג ארוכים בניו-מקסיקו שבהן בחנו את אקולוגיה של נהר הריו שאמה וניסו להבין בעזרתו את האקולוגיה של הכלכלה החדשה ומבוססת המחשבים. הבכירים יצאו מהמסעות אחוזי התרגשות עזה, כמעט אקסטטית, כשהם משווים בין אסטרטגיות ההשרדות של הצמחים המקומיים לבין אלו בהן צריכים לנקוט קואופרורטיבים בכלכלה החדשה ובין הדרכים שהפרחים באיזור מושכים אליהן את יונק הדבש לטכניקות שבהן עושה שימוש הפרסום בן ימינו. התורות האקולוגיות שהעסיקו את ההיפים בשנות השישים הפכו עתה לבסיס של הכלכלה החדשה.

היפים לשעבר היו באותה התקופה גם חלוצים בתחום רשתות המחשבים. בעיני פליטי שנות השישים כמו ג'ון פרי בארלו רשתות אלקטרוניות היו איזור הספר החדש, מעין קומונות וירטואליות, והאנשים שהצטרפו אליהן היו המתיישבים החלוצים של העידן הדיגיטלי. בארלו שכתב מאוחר יותר ב-1996 את "הצהרת העצמאות של הסייברספייס" היה באותה תקופה אחד החברים המשפיעים ב- WELL(World Earth 'Lectronic Link), קהילה מקוונת שהקימו בראנד וחבריו ב-1985 ושנחשבת לאחת הקהילות המשפיעות ביותר בתולדות המרחב הווירטואלי.

בימים הראשונים של ה-WELL, כשאיש עוד לא ידע מה זה קהילה אלקטרונית ומפעילי המערכת לא ידעו איך למצוא משתמשים לרשת אלקטרונית שאף אחד לא יודע מה עושים בה הפכו מעריצי הלקה הפסיכדלית הגרייטפול דד למשתמשים הראשונים של מערכת ה- WELL. השיחות הבלתי נגמרות שקיימו הדד-הדס על הלהקה האהובה עליהם בפורומים של ה-WELL היוו את מקור ההכנסות העיקרי של ה-WELL בשנים הראשונות לקיומה ויצרו את הבסיס הראשוני שאפשר ל-WELL להפוך לקהילה המקוונת המצליחה הראשונה בהיסטוריה.

ה-WELL יצרה שוב את העירוב בין קהילות של טכנופילים, אנשי תרבות נגד ועיתונאים שהיה מוכר מימי הקטלוג אבל היה לה עוד ייחוד שהבדיל אותה משאר המתחרים שלה בתקופה ההיא כמו Compuserve, Prodigy או ה-General Electric GEnie. בניגוד לרוב הקהילות המקוונות של התקופה שהתבססו על תוכן המוכתב מלמעלה, ה-WELL  לא ראתה את רשתות המחשבים כמדיום לשידור חד כיווני של אינפורמציה אלא לפיתוח שיחות רב כיווניות בין משתמשים. ובניגוד ליוזמות המסחריות ההן כאן הזכויות לתכנים שהעלו המשתמשים היו שייכים למשתמש ולא לאיזשהו תאגיד.

קהילת תרבות הנגד שהפעילה את ה-WELL התפתחה בסופו של דבר לקהילה שהקימה ב-1993 את Wired, מגזין המחשבים המפורסם ששימש ככרוז מהפכת האינטרנט של שנות התשעים. ב-Wired הסינתזה בין בין תרבות הנגד לבין התרבות הדיגיטלית המתעוררת כבר הגיעה לכלל שלמות. האינטרנט היה המשיח התרבותי ומחשבים אישיים היו הכלים שיאפשרו את השחרור הקולקטיבי, ממש כמו בימים ההם של הקטלוג בשנות השישים.

המרחב הסייברדלי

עוד טכנולוגית מחשבים שרגשה מאוד את פליטי שנות השישים באותה תקופה הייתה טכנולוגית המציאות המדומה שכבשה בסערה את הפנטזיות הטכנולוגיות של סוף שנות השמונים ותחילת שנות התשעים. בעיני הקהילה הפסיכדלית של אותה התקופה הייתה אמורה המציאות המדומה להפוך לכלי המושיע שיוביל את המהפכה הפסיכדלית המיוחלת. איך זה קשור? ובכן, על פי רבים מההוגים הפסיכדלים עולם המידע המורכב מחוויה מנטלית טהורה ללא כל גבולות פיזיים הוא מקבילה די מדויקת לחווית הסמים הפסיכדלים. אחרי הכל גם טכנולוגיות של מציאות המדומה וגם סמים פסיכדליים מבקשים לסלול את הדרך למציאויות אלטרנטיביות.

ההוגה הפסיכדלי טרנס מקנה טען באותה תקופה כי "מחשבים וסמים הם שניהם כלים להרחבת התודעה, הם פשוט מרחיבים חלקים שונים בתודעה". בעיני מקנה המחשבים הם כח זכרי של רציונאליות בעוד הסמים הם כח נשי ומיסטי וחיבור שני הכוחות הללו יחדיו ירחיב את התודעה האנושית לרמות חדשות. הממשק הגרפי התפתח לטענת מקנה מתוך החוויה הפסיכדלית שבה מידע נמסר למתבונן בעזרות הזיות גרפיות. מקנה וחבריו אף נבאו באותה תקופה שהכח היצירתי שמשחררים הסמים הפסיכדלים יוביל לכך שהאומות שירצו להוביל את העולם העסקי בעידן המחשבים יאלצו להתיר את השימוש בסמים פסיכדלים על מנת לאפשר לעובדים שלהן להוביל את התעשיה.

בעמק הסיליקון ובאיזורים אחרים בעולם נפלו טענות מסוג זה על אוזניים כרויות. תעשיית המחשבים ובעיקר תעשיית הגרפיקה ותת-תרבויות כמו סצינת הדמו או סצינת המשחקים היו ידועות מאז ומעולם באהדה שלהן לחומרים מרחיבי תודעה. מארק פשה אחד מחלוצי המציאות המדומה וממציא שפת ה-VRML קיבל למשל את ההשראה ליצירת טכנולוגיית המציאות המדומה מטריפ LSD חזק במיוחד. אין פלא אם כך שבסוף שנות השמונים חברת התוכנה Autodesk בחרה בנביא הפסיכדליה טימותי לירי בשביל לפרסם את מוצריה.

 

מאמין באפקטט הפסיכדלי של הטכנולוגיה. לורנזו האגרטי מהסלון הפסיכדלי.

"קיים קשר עמוק בין הקהילה הפסיכדלית לקהילת המחשבים" אומר לורנזו האגרטי, כותב הספר The Spirit of the Internet שבוחן את הקשרים בין תרבות המחשבים לעולם הרוחניות והפסיכדליה. האגרטי שמארח באתר שלו את סדרת הפודקסטים הסלון הפסיכדלי מזכיר שם תכופות את מושג החלל סייברדלי – מושג שמציין את העניין שלו בשילוב בין החלל הקיברנטי והחלל הפסיכדלי. "כפי שכימיקלים פסיכדלים מהווים פורטל לחלל ההתעוררות רוחנית, כך גם החלל הסייברדלי" הוא אומר.

בספרו משווה האגרטי בין הרשת לחומר פסיכואקטיבי. לדבריו "ברגע שתוכל להעלות גרסה דיגיטלית של חומר פסיכואקטיבי מסוים לתוך מחשב ולהכנס לטריפ בלי לקחת את החומר עצמו תוכל לראות את ההגשמה של טכנולוגיית המציאות המדומה". האגרטי עוקב בעניין רב אחר הנסיונות של אנשי הקהילה הסייברדלית לפתח מחשבים ותוכנות שינסו לחקות את החוויה הפסיכדלית. לדוגמה משקפי וידאו שיציירו על העולם שכבה נוספת של גרפיקה ויצרו אצל מי שלובש אותם את האשליה כאילו הוא נמצא בטריפ. "הדמיון בין משחקי מחשב אינטראקטיבים לבין חוויות פסיכדליות עמוקות הוא משמעותי מאוד. בסופו של דבר לא תהיה ביניהם הפרדה" הוא טוען.

תיקון עולם בסגנון גוגל

בשנים האחרונות עם ההזדקנות דור המהפכה של שנות השישים וההתמסחרות הגוברת של הרשת נדמה שהשפעת המהפכנים של שנות השישים מתחילה לסגת. עם זאת מוקדם עדיין להספיד אותם. סטיוארט בראנד אמנם חגג לאחרונה את יום הולדתו השבעים אבל הוא ממשיך להוביל יחד עם קווין קלי את קרן ה-Long Now שבין חבריה נמצאות דמויות כמו עורך Wired כריס אנדרסון, ג'ימי ויילס מייסד וויקיפדיה ומפתח משחקי המחשב וויל רייט.

נדמה שחלק מהאידאלים של דור הראשונים של הרשת עברו לממשיכי הדרך וניתן לגלות אותם במידה זו או אחרת במיזמים כמו וויקיפדיה, ברוח של אתרי שיתוף הקבצים ואפילו בחברות הגדולות של עולם הטכנולוגיה. הגוגל דודל הראשון, אחרי הכל, היה זה שבו הציבו לארי פייג' וסרגיי ברין את דמותו של ה-Burning Man בתוך הלוגו של גוגל על מנת להודיע למשתמשים על כך שיצאו לחפש עצמם בפסטיבל ה-Burning Man, פסטיבל תרבות הנגד והפסיכדליה הנחשב ביותר של זמננו. וכשגוגל חשפה בינואר 2008 את המיזם הפילנתרופי google.org שבעזרתו היא מבקשת לתקן עולם, היא שמה בראשו את לארי בריליאנט, אקס-היפי שהיה בעבר הרופא של הגרייטפול דד, אותה להקה שניגנה בפסטיבלי הטריפים המקוריים של שנות השישים.

לדעתו של טרנר עולם המחשבים היה נראה שונה לחלוטין ללא הקשר שלו לתרבות הנגד. "הדגש ששמים היום על רשתות חברתיות הוא מאוד ברוח שנות השישים – אחרי הכל ההיפים החלו ליצור רשתות חברתיות רופפות בדיוק על מנת לארגן את החיים שלהם סביב תקשורת ותודעה – ולא בירוקרטיה".

איך היה נראה עולם המחשבים בלי ההשפעה ההיפית?
"דמיין לעצמך את עולם המחשבים במושגים של העולמות הצבאיים-הכלכליים שבתוכם הוא פותח, העולם של בקרת הטילים של המלחמה הקרה וחברות ביטוח גדולות. המחשב אולי היה הופך לקטן יותר אבל האם הוא היה הופך לכלי התרבותי העשיר שאליו הוא התפתח? האם אפל היו מצליחים להביא את המחשב האישי לבתי הספר באמריקה לולא היו מציגים אותו מראש ככלי שיחסל את הבירוקרטיה וישחרר את החשיבה האינדיבידואלית? אני בספק".

אז החשיבות של ההיפים הייתה ביצירת הדימוי החדש של המחשב?
"אני חושב שאנחנו נוטים לייחס את ההשפעה התרבותית האדירה שהייתה למחשבים לחומרה ולתוכנה שלהם. מחשבים בהחלט רבי עוצמה במובנים האלה, אבל חלק מהכח שלנו קשור גם בחיים שלהם כסמלים – וזה מה שבראנד וחבריו שינו".