ראיון על טרנס-הומניזם

אסף שטול-טראורינג פרסם היום ב'הארץ'כתבה על התנועה הטרנס-הומניסטית בישראל שהתראיינתי אליה, אם כי רק שרביב מדברי זכה להכנס לתוך הכתבה בסופו של דבר. להלן התשובות המלאות שניתנו בראיון במייל.

 

האם אתה מגדיר את עצמך כטרנס-הומניסט? מה זה בשבילך להיות טרנס-הומניסט?
 
כן ולא. קשה לי לענות על השאלה הזו בכן פשוט מכל מיני סיבות, קודם כל, כי אני לא אוהב להגדיר את עצמי. אני יכול לומר שאני מאוד מתעניין באפשרויות שפותח עבורנו הטרנס-הומניזם ומביט עליהן בתערובת של תשוקה וחשש.
לעניין התשוקה. טכנולוגיה עבורי היא מוקד משיכה שאליו אני נמשך כמו עש אל האור. אני מאמין שההתפתחויות הטכנולוגיות של מאות, אלפי ומליוני השנה האחרונות אינן מקרה, אלא חלק ממגמה כללית שנמשכת מאז המפץ הגדול ולכן אני מאמין שהניסיון להתעלם מהן אינו יותר מטמינת הראש בחול.
טרנס-הומניזם, כשמו הוא, עוסק בלהגיע מעבר למצב הצבירה האנושי. בעיני זו תפיסה רוחנית למדי משום שהיא אינה מגבילה את המהות שלנו לגוף האדם על לאמצעי החישה והתפיסה שלו. הטרנס-הומניזם אינו שותף את עבודת האלילים הדתית וההומניסטית שרואה את הישות הנוכחית ששמה אדם, כמעין מטרה סופית שיש לקדש אותה בצורתה הנוכחית.  הוא מבין שהאדם הוא רק שלב בשרשרת ארוכה ויש לו חזון רחב בהרבה של מי שאנחנו יכולים להיות. בסופו של דבר מדבר הטרנס-הומניזם על חיי נצח, חיים של אינטיליגנציה מוגברת פי מיליארדים ויכולות חוויה מוגבלות פי מיליארדים. כשלוקחים את הטרנס-הומניזם אל השלב האחרון שלו – הרי הוא עוסק בלהפוך לאנסוף.
בשבילי, כמי שלא רוצה למות, כמי שרוצה להבין הכל ולחוות הכל – יש באידאולוגיה הזו מוקד משיכה אדיר, ובמיוחד כאשר היא מוצגת בצורה משכנעת.
כל זה לא אומר שאני קונה בהכרח את כל הנבואות הטרנס-הומניסטיות, אף כי חשתי כך בעבר. אחת התקופות המאושרות בחיי הייתה לאחר הקריאה בספריו של ריי קורצוויל, ברגעים ההם האמנתי שאחיה לנצח וחשתי משוחרר מכל התחושות שהעיקו עלי קודם לכן. פתאום לא חששתי מכל מה שאיני מספיק, עושה, חווה וכו', שכן עמדו לרשותי חיי נצח. סוף סוף יכולתי להיות מסופק ממקומי. אולי אפשר להשוות זאת לתחושה שמעניקה האמונה בחיי הנצח שמבטיחות כל מיני אמונות דתיות. רק שלזה יכולתי להאמין. מאז חלפו כמה שנים ובינתיים הבנתי שכמו כל דבר אחר, גם הנבואות הטרנס-הומניסטיות אינן חסינות לטעויות. אני עדיין חושב שיש להן סבירות לא מבוטלת, אבל יש לי ביקורות משלי עליהן. בחלק מהמקרים אני חושב שהן אופטימיות מדי מבחינת תפיסת ההתקדמות הטכנולוגית, במקרים אחרים יש לי ספקות לגבי האופן שבו הן מעריכות את האופי האנושי או מתמודדות עם שאלות פילוסופיות. במקרים אחרים אני חושב שהן מדויקות למדי. בכל המקרים אני מעדיף לחכות ולראות מה יקרה בעשורים הבאים, ולא לחרוץ מראש דעה דוגמטית. בו בזמן אני חושב שמח שיש לי את הכלים של הטרנס-הומניזם על מנת להעריך את המתרחש וחושב שהטרנס-הומניזם הוא תורה פילוסופית, דתית וטכנולוגית רלבנטית מאוד לזמננו.
 
בנוגע לחשש שאליו התייחסתי קודם. כטרנס הומניסט, אני כנראה יוצא דופן במובן שאני לא רק טכנופיל אלא גם טכנופוב. אני אמנם יכול להתרגש עמוקות מטכנולוגיות ולשקול באופן חיובי התפתחויות טכנולוגיות רדיקליות שישנו לחלוטין את האופן שאנחנו חיים והאופנים שבהם אנחנו מבינים את מי ומה שאנחנו, אך מצד שני אני גם מודע באופן עמוק לחווית האובדן הקשורה בטכנולוגיה. אובדן של אינטימיות עם העולם ועם עצמנו. אובדן של תחושה מאוד בסיסית של חיבור: חיבור פנימי שהולך ומתמוסס ככל שאנחנו מחוברים יותר לרשת. הטרנס-הומניזם הוא אפשרות מלהיבה, אבל בו זמנית מהווה בעיני גם רעיון בעל השלכות מחרידות. לא בגלל שהוא יפורר את מושג האדם בעתיד, אלא בגלל שהוא כבר עושה זאת. בגלל שאנחנו כבר מתקשים להתמודד עם האופן שבו  טכנולוגיות האלקטרוניות קיימות מזעזעות את מרקם הזהות והקיום שלנו. אנחנו כבר חיים בתקופה טרנס-הומניסטית והמכשירים האלקטרוניים סביבנו כבר משנים מהיסוד את מי שאנחנו. אני מרגיש את קצה הקרחון הזה על בשרי, מדמיין את עוצמתה המלאה של פגיעתו של הקרחון, חושב על האתגרים שלפנינו ונמלא התרגשות וחלחלה סימולטניים.

מה יחסך לשאלת חיי הנצח, שמעסיקה טרנס-הומניסטים רבים?
 
כתבתי על זה קצת בשאלה הקודמת. באופן כללי, מעבר למה שאמרתי שם: חיי נצח הם קונספט שמדבר אלי מאוד. אני בוודאי לא נמנה על האנשים שחושבים שהמוות הוא שנותן משמעות לחיים. אני מאמין שהוא מציאות אכזרית שהסיבה היחידה שדורות של אנשים קיבלו אותה היא פשוט משום שלא הייתה להם ברירה, ואפילו הם לא קיבלו אותו אלא פשוט פיתחו שיטות להדחיק אותו, שזה מה שכולנו עושים.
כמובן שלדבר על חיי נצח זה כמעט חסר היגיון. ראשית כל כי איננו יודעים אם היקום כפי שאנחנו מכירים אותו יתקיים לנצח, ולכן צריך לדבר במקום על radical life extension – כלומר הארכת חיים לקנה מידה של מאות, אלפי, מליוני ומליארדי שנה.
"חיי נצח" מעין אלו הם הגביע הקדוש של המדע. אני מאמין שנתקרב ליום הזה ביום שנדע לתרגם את התודעה שלנו למידע ממוחשב שאותו ניתן לשכפל. גם זה כמובן מעלה שאלות פילוסופיות עקרוניות כמו האם יכולה להתקיים תודעה בלי גוף, והאם העתק של התודעה שלי יכול להחשב כשווה ערך אלי ממש.
אני בכל מקרה עדיין אופטימי. אם לא לגבי חיי נצח, הרי לפחות כן לגבי הארכת חיים רדיקלית באמצעות ביוטכנולוגיה וננו-טכנולוגיה בעשורים הבאים.
 

קורצוייל מגדיר את הקדמה כסדר מתגבר, והוא מגדיר סדר כמידע שמכוון לתכלית מסוימת. זו הגדרה מאוד ערטילאית, א-ערכית. יש כאן סוג של שכפול הרעיון המרקסיסטי שההיסטוריה היא באופן מהותי לצד הקדמה ומהפכה. מה דעתך בנושא זה?
 
אני לא בטוח שזו הגדרה א-ערכית משום שקדמה היא ערך בפני עצמה. מה שכן, היא אכן מבצעת ניטראליזציה לערך הקדמה, משהו מעין: ככה זה: זהו רצונו של היקום.
האם זה נכון? זו השאלה הגדולה. בבסיסה זו היא לא יותר מעוד תיאוריה מופרכת, כמו כל האחרות, הדבר העיקרי שעומד לזכותה היא שהיא מסבירה באופן משכנע יותר מכל תיאוריה אחרת שאני מכיר את הדינמיקה של ההתרחשויות במהלך 15 מיליארד השנה האחרונות. שתי האינטואיציות הבסיסיות של תיאוריית הסינגולריות: שככל שהזמן עובר מאז המפץ הגדול היקום הופך מורכב יותר וקורים בו יותר דברים סימולטנית, ושתהליך הפיכתו של היקום למורכב ומשוכלל מתרחש בקצב שהולך ומאיץ את עצמו – שתיהן חייבות להיות בסיסיות ועקרוניות לכל הבנה שלנו את היקום. האם זה אומר שהתיאוריה הזו תמשיך לחזות את העתיד באופן מדויק גם בשנים הבאות? קשה לומר בוודאות, אבל בינתיים היא ממשיכה לעבוד יפה.

 
האם תוכל לאפיין חברתית, סוציולוגית, את האנשים שעוסקים ומתעניינים בתחום? האם הם באים מרקע מסוים?
 
כמובן, זה די קל. מדובר ברובם בגברים לבנים וגיקים ממעמד סוציו-אקונומי גבוה שמתעניינים (מתעניינים? עבור רבים מהם מדובר יותר בסוג של אובססיה) בטכנולוגיה. באופן כללי מדובר גם בקבוצה מאוד אופטימית, כמעט נאיבית עם מודעות מופחתת לפוליטיקה ולשדות הכוח שלה. 
ברוס סטרלינג אמר פעם שמה שהאנשים האלה לא מבינים זה שכשהטכנולוגיות של הסינגולריות יופיעו האנשים הראשונים שישיגו גישה אליהם יהיו העשירים והם יעשו איתן מה שמתחשק להם. הגיקים האלה, על פי סטרלינג, חושבים "אנחנו נקבל את הטכנולוגיות הללו ראשונים כי… טוב נו, אנחנו הרי המאמצים המוקדמים" [early adopters] אבל מפספסים את העובדה שכשהטכנולוגיות הרדיקליות באמת יופיעו, הן יפלו קודם כל בידיהם של בעלי הממון שישתמשו בהן למטרותיהם. אבל זה כבר סיפור אחר.

ליידי גאגא ומלכת היער

יציאה לטבע היא יציאה לצום ציביליזציה. החזרה ממנה, כמו החזרה מן הצום, חייבת להיות הדרגתית ושקולה. חשיפת מערכת העיכול התודעתית למזונות החושים המעובדים של הטכנולוגיה חייבת להיות איטית, אחרת עלול להיווצר מצב של שוק ציביליזציה. אחרי מסעות ממושכים לתוך הטבע נזדקק למספר ימים איטיים בשביל לבצע חזרה מבוקרת לפעילות ציביליזטורית תקנית. בימים הראשונים שלאחר חזרה מן הטבע לציביליזציה נרצה להמנע מתחבורה סואנת, החשפות לחדשות, שימוש מרובה במכשירים אלקטרונים, צפיה בסרטים (במיוחד אלימים), האזנה למוזיקה (במיוחד רמה) או נוכחות באתרים הומי אדם כמו בארים, מועדונים או רחובות מרכזיים.

עבור מי שחזר מהחוויה של הטבע, נחוות כל התופעות הציביליזציונית הללו כרעשים רמים וצורמים ההולמים בגסות על דלתות התודעה ומאיימים לשברן. אבל אל דאגה, גם מבלי שיעשו צעדים מיוחדים כדי לצמצמה, הרגישות הנרכשת לציביליזציה (Civilization-Sensitization) תעלם תוך מספר ימים. הרעש הציביליזציוני מתחיל לחדור את הרקמה האורגנית הדקה שהספיקה לקרום עור על חוליות המתכת והפלסטיק החשופות שמהן מורכב האדם האורבני ומחזירה אותו במהרה למצבו הקודם והקהה.

שוב אני חוזר לציביליזציה אחרי שהות של כשבוע בטבע. שוב עולות המחשבות המטרידות על דרך החיים הנכונה. חצי שעה אחרי שאני מתיישב מול המחשב חוזרים כאבי הגב הכרוניים שלי, שנעלמו בטבע במשך שבוע. המחיר של מנעד התנועות המכאניסטיות המוגבל המאפיין את הקיום הציביליזציוני מתחיל לתת את אותותיו על השלד ועל מערכת העצבים. בעוד אני ממתין לדף אינטרנט עצלן שיטען אני חש את הבטן שלי מתכווצת, את מחזורי הנשימה שלי מתקצרים. אלוהים, לא! אל תקח את זה ממני!

שבוע בטבע, בקונטקסט דתי עם חבורה של אנשים מדהימים שהקיפו אותי באהבה. האנשים הראשונים שנשקפים מחלון המכונית בכניסה אל העיר נראים מקומטים ועייפים, מרוטי ציביליזציה – כאילו הם נושאים על גבם את מחלות העולם המודרני כולו. מנתיבי איילון אני משקיף על בר רפאלי גיגאנטית מטיילת בטבע במראה אופנתי עם סרט סיקסטיזי בשיער. אני נזכר במצב התודעה שבו הייתי כשנפרדתי מהעיר, אחרי חודשים של עיסוק מתגבר באופנה, כשהנוכחות שלה מול העיניים שלי נראתה לי טבעית ואפילו מוצדקת במובן מסוים. פתאום אני לא רוצה שהנוכחות שלה מול העיניים שלי תראה לי שוב טבעית.

אולי בעצם אני לא צריך לקרוא חדשות? אני יודע שזה חשוב, אבל הייתי חמישה ימים בלי לדעת שום דבר על מה שקורה בארץ ובעולם וזה עשה לי כל כך טוב, ואני לא רואה במה זה יתרום שאני אדע, חוץ מלצמצם לי את מחזורי הנשימה. אני רוצה שהמחשבות שלי ישארו ספוגות באנשים שאני אוהב, בחיים שבטבע, בכוחה של האש ובשירת האדמה – אני לא רוצה שכל האפסים האלה מהחדשות יכנסו לי שוב פעם לתודעה ויטמאו אותה. אלוהים, לא!

***

שוב מצאתי את אלוהים. זה היה כל כך קשה וכואב, ודרש ממני לשבור את עצמי שוב. אחרי חודשים אורבניים ארוכים שהרחיקו אותי מאלוהים כל כך עד ששכחתי למה אני זקוק לו ההכרות המחודשת דרשה ממני להחבט באכזריות בקירות התודעה הפנימיים שלי עד שהגעתי למקום. ואז כשהגעתי, הייתי צריך להמשיך הלאה, לעיר.

די. אני עייף כבר מהמסעות הללו הלוך ושוב. אם מה שבאמת חשוב בחיים זה האנשים שיקרים לך, הקשר שלך עם היקום, עם הטבע, ועם הנשימות שלך – אז אין לי מה לחפש יותר בעיר.

אני הולך ברחוב ושומע את Papparazi של ליידי גאגא מתנגן מקיוסק. קריאת ההזדווגות של מי שהייתה מלכתי כשעזבתי לאחרונה את העיר, מחרידה אותי לפתע עד עמקי ישותי, מטלטלת אותי וגורמת לי סבל עז. כל האיכויות האפוקליפטיות והאפלות שאני אוהב בקליפים של גאגא נראות לי לפתע במערומיהן, פלסטיק מרוכז בעל איכויות של קומדיה שטנית.

אני אוהב להתבונן ולחשוב על ליידי גאגא משום שאני רואה בקליפים שלה מעין פאטה מורגנה, חזיון הנישא על גבי אדי השממה של התרבות ומביא לנו מן העתיד את דברי אחרית הימים של הציביליזציה. נבואה על המקום שאליו אנו, ארורי הצריכה והפלסטיק, מועדים. גאגא הפכה בעיני להתגלמותם המובהקת ביותר של החזונות הפיליפ ק. דיקים על חזרתו של האלוהים כמוצר צריכה. המייסדת הגאה של דת טוטליטארית חדשה שהפכה את פולחן הפלסטיק למצווה דתית. ההגשמה האסתטית הגבוהה ביותר של חזון הפלסטיקפוקליפסה (Plasticpocalypse).

התגלות הליידי גאגא שחוויתי לפני מספר חודשים הייתה קשורה עמוקות ביחס שלי לאורבני שקשור מצדו ליחס למימדים העמוקים ביותר של החוויה הדתית. היחסים שלי עם ליידי גאגא היו קשורים עמוקות ביחסים שלי עם העיר, ובמובן מסוים אהבתי להשתמש בגאגא כסוג של חומר ממריץ לאורבניזציה שחוותה ישותי בתקופה זו.
ההתמסרות שלי הגיעה לרמה כזו שלפני מספר שבועות ככששאל אותי חבר יקר למה אני אוהב את ליידי גאגא אם היא שטנית שאלתי אותו "מה רע בשטני?" (על כך ענה לי יפה: "מה שרע בשטני זה שהוא גורם לך לשאול, 'מה רע בשטני?'"). אבל עכשיו הפלסטיק שוב מחריד אותי. אני חש אותו כשריטה במארג האורגני המלטף שהייתי עטוף בתוכו.

Bad Romance של ליידי גאגא הוא הרינגטון שלי מאז התגלות הליידי גאגא שלי. אבל עכשיו אני לא מסוגל לשמוע את הטלפון שלי מצלצל ובטח לא בצלצול של ליידי גאגא. Bad Romance הפך בעיני לטקסט העוסק בקשר החולה של ליידי גאגא, שלי ושלנו כתרבות עם הציביליזציה. "I want your ugly, I want your disease". ו- “I want your loving and I want you revenge. You and me could write a bad romance". כל אלו מתארים בעיני עכשיו את קשר האהבה החולניים והמזיקים שלנו לציביליזציה.

כעת שוב בממלכת ה-Bad Romance. הכוונה הדתית שהחלה להטען לכל מחווה ומחווה ושהפכה לציר העיקרי והמאשרר של חיי התודעה בימים הללו בטבע הולכת ומתפוגגת שוב. במקום להניח בתפילה טבק על המדורה, אני עובר על עשרות מיילים מאנשים חצי זרים שאני לא רואה את הפנים שלהם מחייכות אלי, שאותם לא חיבקתי מעודי, שלא חשתי רגשות יוקדים של אהבה כלפיהם. פתאום אני מצטער על החזרה למרחב המחולן.

שתי מלכות לו לעולם

מאז הפסקה האחרונה הספקתי לצאת מחוץ לבית ולבקר חבר.

ללכת ברחובות של פלורנטין ולהרגיש את העיר. אני לא יכול שלא לאהוב את האנשים שאני פוגש ברחוב, ואני מרגיש את העיר שובה אותי שוב בקסמה הכלל לא מבוטל. אבל אני גם מרגיש את ההוויה שלי משתנה, את תשומת הלב שלי, ההולכת ומתפצלת ואת הלחץ המתמיד של הרעש, העומס הויזואלי, הניכור האנושי, שטף המידע והיחסים המקוצררים.

שתי מלכות שולטות בעולם. ליידי גאגא היא מלכת הציביליזציה. מלכת היער היא מלכת הבתולי. המכשפה של המערב והקוסמת של הצפון. כל אחת מהן חולשת על מציאות שונה משל עצמה. עולם הציביליציה הוא העולם החילוני בהגדרה המושך להתמכר לחיצוני, למרגש, לחדש, לנוצץ וגם לאגו. עולמה של מלכת היער הוא עולם שקורא אותך לתפילה, לאמונה, להשקטת התודעה ולשבועה לאהבה.

האנתרופולוג מייקל הארנר כותב בספרו Way of the Shaman על "קוגניצנטריזם", מושג שמזכיר את הדיון שלי בעניין חוסר הקונצנזוס של התודעה. כל מצב תודעתי שם אותנו במיקום מסוים ביחס למארג היקומי. קשה לדמיין את התחושה של מחלה כשאתה בריא וקשה לזכור איך זה להיות בריא כשאתה חולה. כבני אדם מצב התודעה שלנו נמצא תמיד בהטיה קוגניטיבית מסוימת: קוגניצנטריזם מסוים. באותו אופן, הממלכות של ליידי גאגא ומלכת היער הן שתי ממלכות המסתירות זו את זו ומציבות אחת את השניה במצב של ליקוי מאורות. ממקומה של האחד לא ניתן להבין את השני.

הייתי נתין של ליידי גאגא והייתי נתין של מלכת היער. אני יודע את הכח שטמון בשתיהן. אני יודע מקצת מסודותיה של כל אחת מהן. אני רוצה לחזור לבלות בביתה של מלכת היער, לפחות עוד קצת, ולו כדי לדעת איך זה להיות נשוי לה. אבל אני לא יכול עדיין. העולם שלתוכו נולדתי, העולם שבו אני נטוע שואב אותי חזרה לממלכתה של ליידי גאגא – היא השליטה הדורשת מנתיניה כניעה שטופת מח למול הכח השולט של הקפיטליזם המאוחר.

 

ארכיטיפ מסויט. ליידי גאגא.

במהלך השבועיים שחלפו מאז הפוסט הקודם שלי על ליידי גאגא עזבתי את ממלכתה לעולם אחר. השתחררתי בכאב רב מסמי התודעה שהזינה אותי בהם והתחלתי, ממש רק התחלתי, לנשום נשימות משוחררות ראשונות. עכשיו כשאני מביט על הפוסט ההוא, אני קורא במילים שכתבתי כמו במילותיו של זר. תמונתה של ליידי גאגא נראית לי כמו ארכיטיפ מסויט ששכחתי שחלמתי. אבל אני כבר מרגיש את זרועות העכביש האורבניות של הגאגא אוספות אותי אליה חזרה.

אני יודע שאין טעם להתנגד ממש. כדאי לשמור תמיד על קשר עם אלוהים, אבל אם אני רוצה לחיות בציביליזציה אני חייב לקבל אותה. אין טעם להמשיך לחיות בתל אביב ולהעמיד פנים שאני חי באוהל על צלע ההר. האלוהי יכול לפרוץ לתוך חיי בצורה של טקסטים, רעיונות ומושגים אבל כל עוד הוא מנותק מהגוף ומהטבע, מהגוף האורגני של הפלנטה, לעולם לא יצליח ליצור חיבורים מסוימים לשורש הנשמה. לא שלי. כל עוד אני נשוי לה, יהיה עלי לקבל את הנכות המסוימת שגלומה בחיי הציביליזציה.

ובכל זאת יש לי גם עוד כמה עסקים לא גמורים בציביליזציה. אני לא יכול לוותר על הציביליזציה, לפחות לא עדיין, כי כמו שאומר קווין קלי הדבר הבסיסי שהטכנולוגיה עושה זה לייצר לנו אפשרויות. אני יודע שבארי שוורץ' צודק וש-Less is More. הטכנולוגיה היא התמכרות לעודפות האפשרויות ובמובן רב גם לאגו, לניסיון לייצר עוד אפשרויות על חשבון ההסתפקות במה שיש.

ובכל זאת האגו הזה זה חתיכת משחק ואני מוכן לעוד כמה סיבובים לפני שאני פורש אל הספסל. כרגע אני מתחיל לחשוב ברצינות על רה-אורגניזציה (תרתי משמע) של חיי שתאפשר לי להיות גם שם וגם פה. שתאפשר לי לצלול לתוך הטבע עד שאוכל להכיל אותו לגמרי, ולאחר מכן לזנק לתוך האוויר הציביליזציוני בגאון. להתנשא מעל לדיכוטומיות של ציביליזציה וטבע – ולהגיח בצד השני: היפר-אורגני והיפר-ציביליזטורי, מלך של שמש ושל ירח, של אני ושל אחר, של הזה ושל הבא.

קטעים ישנים באותו נושא: כפר ועיר

קונספירציות ליידי גאגא

בעקבות תיאוריות הקונספירציה המאוד מפותחות שצצו לאחרונה בנושא הקשר בין ליידי גאגא לאילומינטי, לבונים החופשיים ולשאר חברות סודיות פנה אלי אייל דץ מוואלה בעניין ליידי גאגא וקונספירציות. בהתחלה פטרתי את הנושא ואמרתי שאני לא מאמין גדול בתיאוריות קונספירציה אבל אחרי שהתוודעתי לבלוג של ה- Vigilant Citizen שיצר את רוב הבלאגן הקונספירטיבי בשורת מאמרים שכתב על המוטיבים האוקולטיסטיים בקליפים של גאגא, דעתי החלה להשתנות.
 
זה לא שהתחלתי להאמין שליידי גאגא היא עובדת שטן הפועלת בשירות ה-CIA והאילומינטי, אלא שנהניתי מאוד מהפרשנויות של ויג'ילנט סיטיזן, שהבלוג שלו מוקדש לפרשנויות פאראנואידיות ואוקולטיסטיות לתרבות הפופ ושבתפיסת העולם שלו כל הכוכבות הגדולות מריהאנה ועד ביונסה הן חברות אדוקות בכתות סודיות המבלות ימיהן ביצירה של אריגים סבוכים של סמלים איזוטריים המיועדים לשלוט בצבאות הבונים החופשיים הנמצאים אי שם. למרות שאני לא בהכרח קונה את הפרשנות של הויג'ילנט סיטיזן אני חושב שהפרשנויות שלו הם מלאכת מחשבת קונספירטיבית ושוות בהחלט קריאה בשביל כל מי שמתעניין בליידי גאגא, בבונים החופשיים, בקונספירציות או סתם בתרבות הפופ.
 
להלן התשובות שעניתי לכתבה של דץ בעניין ליידי גאגא וקונספירציות.
 
מה רוצה הגאגא מחיינו? האם  לפי דעתך מדובר בניסוי תרבותי שמטרתו לשים את תרבות הסלבס ללעג? היא משחקת לנו במוח? היא באמת כל כך מתוחכמת?
 
אני חושב שליידי גאגא היא אחת התופעות המתוחכמות והמרתקות ביותר של התרבות העכשווית ומייצגת פריצה של כמה רמות קדימה ברמת המודעות העצמית והתחכום של תרבות הפופ. האופן שבו היא מערבלת דימויים, סמלים ורעיונות בקליפים שלה הוא פשוט גן עדן בשביל פרשנים תרבותיים. מה אי אפשר למצוא שם? ביקורת/סגידה על תרבות הצריכה העכשווית, ביקורת/חגיגה של הרידוד הערכי הגובר ותרבות הסלבס, סמלים דתיים, התייחסות לפלסטיקיזציה/רובוטיזציה הגוברת של האדם המודרני, מיניות היפר-מוחצנת ודימויים הלקוחים מתרבות הפורנו, דימויים הלקוחים מארסנל הסמלים של קבוצות איזוטריות ואוקולטיות ועוד ועוד. זו כמובן אחת מהסיבות שכל אחד רואה שם מה שהוא רוצה.
אז מה היא רוצה מחיינו? אני חושב שמלבד הדברים הברורים: כסף ופרסום, ליידי גאגא היא באמת אמנית שמצאה דרך ליצור יצירות שהיו נחשבות בעבר לשיא האוונגארד, ולהפוך אותם למחלבת כסף שזוכה להערצת העולם כולו. מדובר כאן בהרבה יותר מניסוי תרבותי שכל מטרתו לשים את תרבות הסלבס ללעג. מדובר ביצירה תרבותית מרובת רבדים שהיא אחת ההערות המרנינות והמקוריות ביותר שאני ראיתי על התרבות שלנו בכלל.
חשוב לציין אגב, שכשאני מדבר על "ליידי גאגא" אני לא מתכוון לאדם מסוים, אלא למותג מופק לעילא שסטפני ג'ואן אנג'לינה ג'רמונטה היא בו רק חלק מתוך מארג שלם של אנשים מוכשרים מאוד ממגוון תחומים כמו אמנים, אנשי אופנה, מעצבים, במאים, פרובוקטורים מומחים ועוד. קשה לי לומר מה ליידי גאגא האדם רוצה כי האדם הזה מוסתר מאחורי כל כך הרבה מסכות, אבל למותג ליידי גאגא יש בהחלט אג'נדה מובחנת וקו ברור שהולכת ומתפתח מקליפ לקליפ, מתלבושת לתלבושת. המותג הזה יוצר אמנות אפלה, סימולקרית, מעורבלת, סופר-פופית וממכרת שעושה טוויסט מופרע על מיניות, צרכנות, דת, תרבות הפופ וכל מה שעובר לו ברדאר.
האם היא משחקת לנו במוח? כן, ואני חושב שבדיוק מזה אנחנו נהנים. היא מציגה לנו חטיפי דימויים פופיים לשליקה מהירה. ובשביל זה היא שם. בשביל לגאול אותנו מהשעמומון הבנאלי והצפוי מראש שתרבות הפופ הפכה אליו. ליידי גאגא הציבה לתרבות הפופ רף חדש של תחכום, אפלות, מודעות עצמית וערכי עיצוב. אין ספק שתרבות הפופ לא תשוב להיות כמו שהייתה קודם אחרי הגאגא.
 

האם כל הוגי תיאוריות הקונספרציה על גאגא נפלו בעצם בפח שהיא טמנה להם?
 
יתכן שחלקם אכן נפלו בפח, אבל אני מעדיף לחשוב שהאינטיליגנטים ביניהם פשוט משחקים איתה. יש קונספירציות אמיתיות, בוודאי שיש, אבל כמו שמומחה תיאוריות הקונספירציה רוברט אנטון ווילסון אמר, כל קונספירציה שאנחנו יודעים עליה בוודאות התפרקה תוך עשור לכל היותר כי הצדדים השונים המעורבים בה התחילו להלשין זה על זה ולתקוע סכינים זה בגבו של זה. הקונספירציות האמיתיות הן קצרות ונקודתיות מאוד. עד היום לא התגלתה מעולם קונספירציה ארוכת טווח באמת. בעולם שבו ממשלות לא מצליחות לנהל פגישות או ישיבות בלי שהתכנים שלהן ידלפו החוצה תוך מספר דקות, זה מגוחך לחשוב שכל מיני קבוצות "סודיות" (וברוב המקרים די שוליות) כמו הבונים החופשיים, האילומינטי או הכנסיה שולטים בעולם במשך מאות ואלפי שנים. כמו שאנטון ווילסון אמר, הטענה הזו  מסגירה אמונה בכך שיש מישהו שיכול לשלוט בעולם, ויותר מזה שהוא יכול לשלוט בעולם יותר מכמה רגעים מבלי שאיזושהי התרחשות בלתי צפויה (טכנולוגית/סוציאלית/גיאו-פוליטית/תרבותית וכו') תשמוט את הקרקע מתחת לתוכניות שלו. העולם שלנו הרבה יותר כאוטי ומורכב מזה. Nobody is in control. ואני חושב שאמונה כזאת, שיש מישהו ששולט בעניינים, באמת שולט בהם, היא נאיבית מאין כמוה, ומצביעה על כך שמאמינים סדרתיים בתיאוריות קונספירציה עצומות מימדים הם אנשים די נאיביים בסופו של דבר. בעיני, ואני חושב שגם בעיני ווילסון, שהיה אולי הוגה הקונספירציות האינטיליגנטי ביותר אי פעם, תיאוריות קונספירציה הן שעשוע אינטלקטואלי ותופעה תרבותית מרתקת. הוגה קונספירציה הוא בעצם הרמנויט (פרשן) טוב, וכמו כל מומחה לפרשנות הוא יודע לקחת רשת של סמלים, למצוא בה דפוסים ולטוות ממנה סיפור שבמקרים מסוימים הושתל שם בכוונה ובמקרים מסוימים מיוצר על ידי הפרשן. שתי האפשרויות טובות בעיני.
קונספירציות הן שעשוע פרשני. הוגי קונספירציות טובים מתמחים בלמצוא עדויות והוכחות לכל תיאוריה, ותהיה המפורכת ביותר. הם עושים זאת באלגנטיות ובצורה משכנעת. הוגה קונספירציות טוב חייב להאמין במידה מסוימת בסיפור שהוא מספר. אחרת הוא לא יהיה משכנע, אבל אני רוצה לחשוב שהוא שומר בכל זאת בסופו של דבר על מידה של מודעות ומבין שהמציאות הרבה יותר מורכבת מהדפוס המקרי שהצליח לזהות בה ביצירה הפרשנית האחרונה שלו, כי כל פרשנות מצמצמת את המציאות ומשמיטה מתוכה המון פרטים חשובים. הוגה קונספירציות שבאמת מאמין בעולם הקונספירטיבי המאורגן שהוא בונה לעצמו זה דבר די עצוב והרבה פחות חינני בעיני.
 
ועכשיו בהקשר של ליידי גאגא. אני חושב שקונספירציות הן משהו שהולם מאוד את התדמית של הליידי, את תדמית הבבואות החמקמקה שבה היא אופפת את עצמה ושמאפשרת לעשרות ומאות פרשנויות לפרוח סביב לדמותה, להשליך עליה כל רעיון אפשרי ולראות בה כל דבר אפשרי. כל אלו מעידים ראשית לכל על הצלחתה יוצאת הדופן בהפיכת עצמה לסימולקרה, למשהו שהוא מעבר למה שאיזושהי פרשנות קונקרטית תצליח ללכוד. גבר? אישה? הרמפרודיט? מלאך? שדון? זונה? זה לא משנה, ליידי גאגא מפשיטה מעל עצמה את הממשות והופכת להיות כללות הפנטזיות של הציביליזציה שלנו. כמו קוסם היא פושטת ולובשת מסכות בקצב מהיר מיותר ממה שאיזשהו צרכן תרבות פופ מסוגל לקלוט ובגלל זה אנחנו מרותקים על ידיה ומאוהבים בה. ברגע שתפסיק לעשות את זה ותתקבע בזהות אחת, מוטרפת ככל שתהיה, היא תהפוך למעייפת כמו שאר הכוכבות.
אז אני רוצה לחשוב שגאגא (ושוב לא רק היא, אלא כל המעורבים ביצירת המותג גאגגא) עושה איזה טנגו עם הוגי הקונספירציות. היא שולחת להם איזה רמז פלרטטני, והם בחזרה ממציאים איזה תיאוריה שמטרתה לתאר אותה. ואז היא שולחת להם איזה מסר חדש שעליו הם עטים בשקיקה וחוזר חלילה. מדובר, בסיכומו של דבר, בסוג של מעשה אהבה הדדי ואין לי ספק שהקונספירטורים נהנים ממנו לא פחות מליידי גאגא.
 
כל מה שתרצה להגיד על הנושא
 הנה עוד דוגמה לפלרטוט עם תיאוריות הקונספירציה. הקליפ המופתי הזה ש-Vigilant Citizen מזכיר בהקשר של ההתייחסות לשטיפת מח ביצירתה של ליידי גאגא. ליידי גאגא משלבת כאן בין מותג ההלו-קיטי (סמל לורדרדות נטולת מוח שגאגא אוהבת להשתמש בו), לבין תוכן שיווקי מודגש בכוונה יתר על המידה (השמפו של ג'ונסון אנד ג'ונסון) לבין אסתטיקה של שנות השישים שהזכירה לי גם את האסיר (יצירה עמוסה בשטיפות המוח שלו) וגם בסופו את הוולווט אנדרגראונד (הלהקה של אנדי וורהול, שגאגא מנתה אותו בעבר כאחד ממקורות ההשראה העיקריים שלה).


מה שמעניין זה שזה אפילו לא קליפ לשיר, אלא בסך הכל קליפ שהופק לערוץ היוטיוב שלה וזה עדות נוספת עד כמה שהליידי לוקחת ברצינות את האמנות שלה. זה שאחת מאמניות הפופ המרכזיות של זמננו יצרה כאן פרסומת שהיא גם יצירת אמנות אוונגרדית מופלאה וגם מתכתבת עם תיאוריות קונספירציה ועם תרבות הפופ של שנות השישים זה פשוט נפלא בעיני. זה מספיק מלהיב בעיני שאני לא צריך להאמין בשום תיאורית קונספירציה בשביל להנות מזה. כשאני מסתכל על זה אני רואה בעיקר יצירה של אחת האמניות המדהימות של זמננו שמתכתבת עם תרבות הצריכה, הפלסטיקיזציה ושטיפת המח. המחשבה שה-CIA, הבונים החופשיים או שניהם יחדיו אחראים ליצירה הזו משום שהם עסוקים בנסיון להפיק יצירות פופ קאטינג-אדג' שישחילו לצופים מסרים על הקונספירציות האפלות שבהן הם עוסקים היא בעיני לא רק מיותרת אלא לא פחות ממגוחכת.
 
ליידי גאגא היא המשיח

 הפרשנות האוקולטיסטית לטלפון

 הפרשנות האוקולטיסטית ל-Paparazzi 
 
הפרשנות האוקולטיסטית ל-Bad Romance

המשחקיזציה של המציאות: איך החיים שלנו עומדים להפוך למשחק

מי שעדיין לא ראה את ההרצאה המבריקה של ג'סי של בכנס DICE 2010, עכשיו זה הזמן. מדובר בהרצאה מוצלחת על ההווה והעתיד של עיצוב המשחקים, אבל החלק המעניין באמת שלה מגיע לקראת הסוף, בו עוסק של במגמת המשחקיזציה של המציאות.

המציאותיזציה של עולם המשחקים

של, אחד ממפתחי המשחקים המוערכים והמלומדים כיום, בוחן בהרצאה שלו כמה מההצלחות הגדולות של עולם המשחקים בשנים האחרונות: Guitar Hero, Nintendo Wii, Wii-Fit, Webkinz, קלאב-פינגווין, Farmville ו-Mafia Wars. לטענתו לכל המשחקים הללו יש דבר אחד במשותף. הם מוחקים את הגבול בין מציאות למשחק. כך למשל, על ידי יצירה של ממשקים שפועלים מחוץ למחשב ובתוך עולם הגוף כמו בגיטאר הירו, בנינטנדו Wii וב-Wii-Fit; ברעיון שלדמות על המסך יש נוכחות משלימה המתקיימת במציאות האופליין (Webkinz), או בשילוב של משחקים עם עולם הקשרים החברתיים שלך במציאות (Mafia Wars, Farmville).

בנסיון להבין את התופעה הזו של מתייחס בצורה די משעשעת, קצת כמו גיק מוכה הלם שבילה כל חייו בגאדג'ט וונדרלנד כל חייו, לרעיון שכנראה נתפס בעיניו כמאוד רדיקלי וכמעט בלתי נתפס: יש אנשים שמרגישים שכל הטכנולוגיה הזו מסביב מנתקת אותם מהמציאות. האנשים הללו מרגישים צורך להאחז חזרה במציאות, מה ששל מכנה אותו “Hunger for reality” (והוא אפילו מזכיר את אווטאר). של מכנה את התופעה הזו טרנד האותנטיות וטוען שהתכונה הכי נחשקת של מוצרים כיום היא אותנטיות, משהו אמיתי שמחזיר אותנו חזרה למציאות בלתי מתווכת. 

המשחקיזציה של המציאות

מעניין מאוד, אבל אז של עושה תפנית חדה ומתחיל לדבר על מגמה הפוכה ומשלימה שמתרחשת בעולם כיום. לא משחקים ששולחים גפיים לעבר המציאות אלא מציאות שהולכת והופכת יותר משחקית. הוא מתייחס  למספר אתרים וסיטואציות בחיים שלנו שמשחקים החלו לאחרונה לצוץ בהם. הוא מדבר על ה-DARPA Network Challenge, פרויקט שביצעה לאחרונה DARPA ושבו הצליחה להרים מחקר עצום מימדים על Crowd Sourcing, בהשקעה כספית מינימלית, פשוט על ידי כך שהפכה אותו למשחק נושא פרסים לציבור האמריקאי שהתגייס בהתלהבות. ועוד דוגמה: המכונית ההיברידית החדשה של פורד, שם הנהג, על ידי נהיגה חסכנית בדלק, מגדל צמח וירטואלי שמופיע על לוח המחוונים. המשחק דמוי הטמגוצ'י הקטנטן הזה שמורכב בסה"כ מאנימציה של צמח שגדל, משנה לדברי של באופן מהותי את האופן שאנשים נוהגים.

של מזכיר עוד מספר משחקים נוספים שמתאימים לדעתו לקטגוריה של הכנסת המציאות לתוך המשחק כמו Geo-Caching מעין משחק מחפשים את המטמון וירטואלי ששולח אנשים ליערות לחפש מטמוני דאטה או Fantasy Football משחק שרותם את אובססיית הסטטיסטיקה של חובבי ספורט לטובת משחק אימון. והוא מזכיר גם את לי שלדון, מפתח משחקים ומרצה באוניברסיטה שהחליט להפוך את בית הספר למשחק. הוא החליף את שיטת הניקוד של בית הספר בשיטה של נקודות ניסיון (Experience Points) שבה, במקום לקבל ניקוד על מטלות אינדיבידואליות, התלמידים יכולים לצבור לאסוף נקודות נסיון תוך כדי שנת הלימודים ואלו מתרגמות לעליה בציון. החלפת שיטת הציונים המסורתית של בית הספר בשיטת תגמול המבוססת על זו של עולם המשחקים העלתה את הנוכחות בכיתה, ההשתתפות בכיתה ומילוי משימות הבית.

החזון של החיים כמשחק

ואז הדברים נהיים הרבה יותר מעניינים, בעייתיים ומעוררי השראה. העתידן פול סאפו מדבר באחת ההרצאות שלו על התרבותם של החיישנים סביבנו כמהפכה הבלתי נראית של שנות האלפיים, זו ששוווה בחשיבותה למהפכה של הופעת האינטרנט בשנות התשעים. ההרצאה שנותן של מאפשרת להתחיל להבין למה. הוא חוזה עולם מלא חיישנים, שבו שיטות הנקודות של כרטיס האשראי שלך, של חברת התעופה שלך ושל הסופרמרקט שלך מתאחדות לשיטה אוניברסלית אחת ושבה כל אחד מאיתנו מנהל את חייו בתוך משחק גדול ובלתי נפסק. איש העתיד שחוזה של  מקבל מקולגייט נקודות בבוקר (מהחיישן שעל מברשת השיניים) על כך שצחצח שיניים. ואם הוא מצחצח שלוש דקות, הוא מקבל בונוס מיוחד. הוא מקבל מהממשלה בונוס על שימוש בתחבורה ציבורית ומהמעסיקים בונוס על כך שהגיע בזמן לעבודה. ביציאה מהמשרד לארוחת צהריים הוא מחליט לצעוד במקום לנסוע באוטו ומקבל בונוס מחברת ביטוח הבריאות שלו וכו' וכו'. נחמד, לא? אבל של גולש במהרה (ותוך התעלמות מזהרת מהמשמעויות של הדברים) לחזונות נוספים ודי מבעיתים כמו חברות שמשתילות לך תכנים לתוך החלומות ומאפשרות לך בבוקר לזכות בנקודות על ידי זיהוי לוגואים בתכני החלומות שלך; אנשים ששמים על זרועם כתובת קעקע מבוססות eInk שמציגה מודעות של Google Adsense ומזכה אותם בנקודות או חיישני טלוויזיה ששמים לב בדיוק מתי אתה צופה בפרסומות וגורמים לך לנסות כל הזמן להשתפר בריכוז שלך בפרסומות כדי לזכות בעוד בונוסים ונקודות. כמובן שבסופו של דבר כל הנקודות הללו שאספת במהלך היום בסופו של דבר מתרגמות להנחות ומתנות מהממשלה ומחברות מסחריות. ואז הוא מחבר את כל זה לטרנד ההולך ומתגבר של Lifestreaming וטוען שמה שזה אומר הוא שבעתיד אנחנו נדע בדיוק מה עשינו כל יום ויום בעבר שלנו. כי הכל ירשם וישמר לעולמי עד.

ופה, על פי של, מגיעה הבשורה האמיתית – ברגע שהמשחק הופך להיות מראה חדת רזולוציה על חיי היום יום שלנו הוא גורם לנו להתבונן בהם ולומר (כך של): "מאחר שכל הדברים האלה נצפים, נמדדים ומקבלים ניקוד, אולי כדאי שאשנה את עצמי קצת, על מנת להפוך לאדם טוב יותר?".

והנה קיבלתם את זה. גאולה אישית בחסות עולם המשחקים.

וכל הבעיות האפשריות

אבל יש כמובן דרך נוספת לראות את הדברים הללו, עליה מצביע ידידי רנארד גלוזמן (שגם שלח לי את הלינק הזה) שכתב לאחרונה ב'הארץ' מאמר מרתק על קידום ערכים קפיטליסטים במשחקי מחשב ובו הוא מתייחס לביקורות הטוענות שמשחקים כמו Farmville ואחרים מכניסים את אתיקת העבודה הקפיטליסטית לעולם הפנאי שלנו ודורשים מאיתנו להמשיך לעבוד גם אחרי שעות העבודה בשביל לקבל ניקוד דמיוני וחסר ערך.

החזון ששל מדבר עליו שונה בצורה מהותית. לפחות כאן, אפשר לומר, הניקוד הוא לא דמיוני לחלוטין. כשאתה מקבל נקודות על צחצוח שיניים או על הליכה ברגל, אתה אשכרה מקבל נקודות על משהו שתורם לך בחיים ועוזר לך לקבל את "ההחלטות הנכונות".

אולי, ומצד שני, בדרך קורה משהו עדין אבל חשוב. תוך כדי שהחיים הופכים למשחק, הם מאבדים משהו מהספונטניות השברירית שלהם ואנחנו מאבדים משהו מהאנושיות שלנו. הנסיון להפוך לשחקן מושלם אולי יכול להיות נכון רציונלית, אבל הוא הופך את האדם לדמות במשחק, דמות שאפשרויות הבחירה שלה הולכות ומצטמצמות לכדי מה שהמשחק שלה מרשה ומעודד. האדם מרודד לדמות פלקטית שאוספת ומכומתת בנקודות. פחות מ-40 שנה לאחר הופעת שיטת הניקוד לדמויות במשחקי מחשב, כולנו הופכים לדמויות שאוספות נקודות במשחק.

ויש כמובן בעיה עקרונית נוספת. שבעולם שאתה מקבל מקולגייט נקודות על צחצוח שיניים (כדי שתקנה יותר מברשות ומשחות שיניים) ומגוגל נקודות על הצגת פרסומות קעקע על הזרוע שלך, אתה לא בהכרח מקבל נקודות על לעשות מדיטציה חצי שעה בבית, או על בילוי בטבע – פעולה שאף חברה מסחרית לא מרוויחה ממנה. השיטה הזו, יותר מכל שיטה אחרת שאי פעם שמעתי עליה, מרדדת את הסובייקט האנושי לרמת הצרכן. למעשה מדובר בסה"כ בשיטת ניקוד אוניברסלית שמדרגת את החברה האנושית על פי היכולת שלהם להיות צרכנים.

של מעדיף להתעלם מהנקודה הזאת. הוא מזכיר אותה, מדלג מעליה במהרה ומסכם בכך שמה שבאמת מעניין אותו זה מי יעשה מכל זה את הכסף.

נכון לכרגע, כנראה שזה לא יהיה אני, ולכן אותי זו דווקא השאלה שפחות מעניינת. ובכל זאת יש בעיני משהו מאוד נכון באינטואיציה שמציג של. היא מזכירה דברים שכתבתי פה בעבר על היכולת של משחקים להעלות לנו את המוטיבציה ועל הפוטנציאל הדינאמיטי של השילוב בין משחקי מחשב לשיפור עצמי.

תדמיינו לעצמכם עולם שבו כל אחד חי בתוך בועת הניקוד של עצמו, משחק נגד עצמו איזשהו סוג של משחק עלום. ספורטאים משחקים עם עצמם משחקי בריאות, אקדמאים משחקים בספיגת מאמרים ויהודים אורתודוקסים מקבלים ניקוד על כל ביצוע של כל מצווה ומצווה. האין זה הבסיס המושלם להופעתן של כתות פייסבוק מבוססות חיישנים?

המשחקים ששל מדבר עליהם עדיין לא קיימים, אבל אני בינתיים כבר אימצתי את החזון של של על עולם ממושחק, אף אם עדיין לא דיגיטלי. אתמול התחלתי במשחק חדש עם עצמי. מדי ערב אני מעניק לעצמי ניקוד על פי שורת פרמטרים שקבעתי לעצמי. עד סוף החודש אני מקווה להגיע ל-500 נקודות ואתמול כבר זכיתי בבונוס!

 

דיוקנו של האמן כסייבורג צעיר

 

1. כשחלוץ מוזיקת הילדים הפסיכדלי ברוס האק השתמש לראשונה בווקודר (מכשיר לסינתוז הקול האנושי) באלבומו The Electronic Record for Children (1968), מדובר היה בלא הרבה יותר מגימיק, עוד צעצוע שנועד לספק את התשוקה הילדותית והמקסימה של האק להפוך לרובוט.
 
מאז האק השתמשו בווקודר קראפטוורק, אלן פרסונס, ניל יאנג, ג'ורג' קלינטון, טופאק ורבים אחרים וטובים (את ההיסטוריה המלאה של הזמר הממוחשב חקר ד"ר עמרי רוח מדבר, שמכנה את התופעה הסייבורג הווקאלי) ונדמה שהפופולריות של טכנולוגיות הזמר הרובוטי הזה רק ממשיכה לנסוק. באלבומים שהוציאו בשנים האחרונות מלכות פופ כמו בריטני ספירס, ליידי גאגא וריהאנה השימוש בווקודר או באפקטים דומים לו הפך לחלק בלתי נפרד מהתהליך היצירתי. הקול האנושי עובר דרך שורה ארוכה של פילטרים דיגיטליים שמטרתם ללכלך אותו ולעוות אותו ואשר משווים לו איכות וירטואלית עד לרמות והמטורללות של Tik Tok של קיישה שנשמעת לפרקים כמו רובוט שיצא מכלל שליטה.

נדמה שאלילי המוזיקה שלנו עוברים תהליך של רובוטיזציה או לפחות וירטואליזציה, תהליך שיש בו בעיני משהו מאוד נכון  שכן האלילות הינה מטבעה דבר בלתי מושג, המתקיים מעבר למימד של המוכר והמושג. הפיכתם של אלילי הפופ הגדולים של התרבות שלנו לסייבורגים, יצירי אדם-מכונה סימולקריים המתקיימים רק כמוצרים וירטואלים, מקרבת אותם לקראת הפיכתם לאלילים על-אנושיים המתקיימים במימד שמעבר. בו בזמן, נדמה כי הסייבורגיזציה ההולכת והגוברת של אלילות ואלילי הפופ שלנו מעבירה איזה מסר מובלע על הפלסטיקיזציה ההולכת וגוברת של התרבות שלנו. בתרבות הצרכנית של ימינו אנחנו מתגאים בכך שאנחנו סוגדים לפלסטיק, מריעים לגאדג'טים-כוכבים ומנופפים עבורם בידיים.
 
אלא שבמקביל לאלילות פופ Going Cyborg, ישנה תופעה נוספת ששווה לשים אליה לב. בעוד אלילות הפופ שלנו הופכות רובוטיות – מתרחש לו תהליך הפוך שבו אלילות הפופ הוירטואליות מנסות להדמות יותר ויותר למקבילותיהן האנושיות.
 
ליפן יש היסטוריה ארוכה של אלילות פופ וירטואליות כמו דייט קיוקו או יוקי טראי. אבל בעוד שבעבר אלילות הפופ הוירטואליות הללו הסתפקו בחזות וירטואלית אך השתמשו בקולות אמיתיים של זמרות, דור חדש של זמרות אשר מופיע בשנים האחרונות הינו וירטואלי לחלוטין ומבצע את שיריו עבור עצמו. כתבתי פה כבר בעבר על האטסונה מיקו וחברותיה אלילות הפופ הוירטואליות של ימאהה, שמבצעות בימים אלו הופעות חיות בעולמות וירטואלים. הסייבורגיות הללו כבר מסוגלות לשיר עבור עצמן והביצועים הקוליים שלהם הולכים ומשתפרים בחיקוי הקול האנושי.
 
וכך בעוד בני האנוש הולכים ומתקרבים לוירטואלי והישויות הוירטואליות מתקרבות לבני האנוש, נדמה שאנחנו עומדים בפני סוג של נקודת אומגה שבה שתי המגמות, של האנושי שהולך והופך רובוטי, ושל הרובוטי שהולך והופך אנושי יתכנסו וייצרו משהו חדש.

Motion Capture באווטאר.

הדבר הזה כבר מתחיל לקרות בקולנוע, שם הדומיננטיות ההולכת וגוברת של אנימציה תלת מימדית מתמזגת עם טכנולוגית ה-Motion Capture אשר מתאימה בין תנועות הפנים והגוף של שחקן לתנועות הפנים והגוף של דמות וירטואלית. סרטים כמו עליזה בארץ הפלאות, שר הטבעות, קינג-קונג וכמובן אווטאר מכילים שפע של  דמויות וירטואליות שמופעלות על ידי שחקנים אנושיים. וכך, אם בעבר חשבנו ששחקנים וירטואלים עשויים להחליף שחקנים בשר ודם, כעת נדמה שהמיומנות של שחקני הבשר ודם תשמור אותם בתמונה בעתיד הנראה לעין. יותר פשוט וגם איכותי לתת לשחקן משובח להפעיל את תווי הפנים של דמות וירטואלית מאשר לתכנת את ההבעות הללו, לפחות נכון להיום.
 
מקצוע המשחק אינו נתון עדיין בסכנת העלמות. שחקנים ימשיכו לשחק, אבל, לא בהכרח תוך כדי שימוש במראה הנוכחי שלהם. בעתיד שבו טכנולוגיית ה-Motion Capture תהפוך לשכיחה וזולה, שחקנים אנושיים יוכלו לעטות עליהם כל מראה אפשרי, מדמויות היסטוריות, ועד יצורים בדיוניים, בהתאם מושלם לחזונו של  של הבמאי ומבלי להתחשב במגבלות הבשר.
 
תפקידו של השחקן ינותק, לראשונה בהיסטוריה מפניו וגופו של השחקן. שחקנים יהפכו למפעילי גוף ופנים – מה שישנה מן הסתם את התעשיה, יוריד או אולי אפילו יבטל את חשיבות המראה החיצוני ויבליט את תפקידן של איכויות המשחק. ואולי העתיד הזה, שכבר לא נראה כל כך רחוק מלמד אותנו משהו גם על עתידו של הסייבורג הווקאלי, שנע גם הוא לכיוון של התכנסות טכנולוגית.

2. ביום שני הקרוב ב-10:45 אני ארצה בכנס השני לחקר הרוחניות באוניברסיטת חיפה על "אלוהי הרשת: נקודת האומגה והאינטרנט". ההרצאה, חלק ממושב שלם שיוקדש ל"אינטרנט רוחניות ודת" תעסוק באופן שרעיון נקודת האומגה שהגה הכומר וחוקר האבולוציה תייאר דה שארדן בשנות השלושים של המאה העשרים הפך לאחד הרעיונות המשפיעים ביותר בתפיסות הרוחניות של האינטרנט בחוגי הניו-אייג' והטרנס-הומניסטים.
 
3. ואם כבר דה שארדן, רעיון שהקסים אותי אצלו בזמן שעבדתי על ההרצאה. למי שלא זוכר, דה שארדן מדבר על נקודת האומגה בתור תודעה קיבוצית של כוכב – מעין סופר-תודעה היפר-פרסונלית המורכבת ממליארדי התודעות השונות על הפלנטה. בעמ' 286 של המהדורה האנגלית של The Phenomenon of Man הוא שואל היתכן כי הנוספירה (התודעה הקיבוצית של הכוכב) שלנו תוכל "להכנס למגע תודעתי עם נקודות מרכז אחרות של תודעה במרחבי החלל" ומציע כי "התודעה תיצור את עצמה כסינתזה של יחידות פלנטריות. ולמה לא, בעולם יקום שיחידתו האסטרלית היא הגלקסיה."
 
הרעיון של נקודת אומגה, של תודעת-על שנוצקת (בעזרת האינטרנט?) מהיתוכן של מליארדי התודעות שעל פני כוכב הוא מרחיק לכת בפני עצמו. אבל הרעיון שדה שארדן מציע כאן כבר מתאר מצב שבו תודעת העל הזו יוצרת קשר עם תודעות על אחרות: לומדת מהן, משתעשעת איתן ואולי אפילו מתאהבת בהן.
 
אהבה בין פלנטות? הרעיון מעלה חיוך אבל אני חייב להודות שיש בעיני משהו מקסים במחשבה הזו שלוקחת את תפיסת האהבה האנושית שלנו ומעלה אותה דרגה אחת מעלה לדרגה הפלנטרי. איך נראית אהבה בין פלנטות? במה הן מתאהבות? על מה הן רבות? האם נולדים להן ילדים קוסמיים?
 

כמה דברים שלא קשורים לכלום וקשורים להכל

1. חבר שלי שאל אותי היום איזה פלאפון הכי הייתי רוצה אם הייתי יכול לקבל כל סלולארי שבא לי.

 אמרתי לו שהסלולארי שאני הכי רוצה הוא זה שאני הכי לא רוצה שיהיה לי: אייפון. הוא שאל למה, ואמרתי שכבר עכשיו הרגעים הכי טובים בחיים שלי זה השעות שאני יוצא מהבית ומנותק מהמחשב. אני עובד בימים אלו על טקסט מערכתי לגבי פייסבוק, טוויטר, באזז וכל המדיה החברתית ומה שהיא עושה לנו. המסר שמקונן לי במוח כבר הרבה זמן הוא בגדול שאם המדיום הוא המסר, אז המסר של הטכנולוגיות החדשות שלנו הוא ADHD.

לפני כחודש ישבתי עם מומחה המדיה החברתית ארד אקיקוס, שהסביר לי על טוויטר וכדי לעשות את זה יותר מובן עבורי העלה ציוץ: "יושב עם עידו הרטוגזון, מסביר לו על טוויטר. בחייאת, תאמרו שלום". תוך שלוש דקות חזרו אלינו מהרשת בשלושים ציוצים, והציוצים הללו לא הפסיקו להכנס כל הזמן שישבנו יחד.
התגובה שלי לפייסבוק על סטרואידים הזה הייתה עירוב של משיכה וזעזוע. סקרנות, רצון עז להתחבר ולחוות את זה על התודעה שלי, והפחד שזה יהיה צעד אחד יותר מדי, צעד שלא תהיה ממנו דרך חזרה. משהו דומה לאיך שהרגשתי כמה פעמים בחיים לגבי הירואין (לא. לא עשיתי).  
לפני שבועיים, ביום שפתח את השרב הגדול שתם שלשום, עמדתי עם ר' וע', בים התיכון כשהמים מגיעים עד מותננו. מיששנו כמחצית השעה חבל מעלה ירוקת, מתמכרים לתחושה שאנחנו קיימים באמת קיימים, שאנחנו ממששים וחשים את הדבר הזה הפשוט כל כך: החבל הזה, מעלה הירוקת. התחושה הייתה כל כך מתוקה ומספקת עד שנתקפתי חשק להעלות על זה סטטוס בפייסבוק ואז השיחה עבר לפייסבוק, לכמה שהוא טפשי ומנתק.
אני מפחד פחד מוות מהאייפון, כי אני מפחד מהרגע הזה שהאינטרנט יהיה כל הזמן על קצה אצבעותי. אני מפחד שהמאבק הזה שאני חווה עכשיו רק כשאני בבית והמחשב דולק, יהפוך לחלק בלתי נפרד מכל רגע מכל סיטואציה – שאי אפשר יהיה לברוח מהאפשרות המתמדת לחיבוריות, שגם אם מצליחים להתמודד מולה, היא תמיד מרחפת ברקע. לא משהו שכופים עליך חס וחלילה, משהו גרוע הרבה יותר, כורח פנימי שאתה נדרש להלחם נגדו תמיד. אפשרות שעומדת להפוך קטלנית יותר ויותר ככל שהאינטרנט יהפוך צמוד יותר יותר ויותר לממשקים שדרכם אנחנו חווים את העולם ויחזק את מעמדו ככלי האפוקליפטי של התודעה.
העניין הוא שיותר ויותר אנשים סביבי מדווחים לי על דברים דומים. הצורך לברוח להודו או למקום אחר שאין בו אינטרנט הופך לוחץ יותר ויותר. אני חושב שיתכן שגדל פה דור שדווקא מתוך האובר-טכנולוגיות ילמד להעריך את הטבע ואת האנטי-טכנולוגיות יותר מכל דור אחר בהיסטוריה. ואולי אני טועה, אולי אנחנו פשוט נקבל אותו לחלוטין כמו כל איבר אחר. האינטרנט הזה: אי אפשר איתו ואי אפשר בלעדיו.
 

2. סמסים מיילים והודעות ופייסבוק מענגים כל כך דווקא משום שהם מייצרים רזולוציות נמוכות,

 קוטעים את השיחה, עוצרים את שטף הסיפוקים המידיים שלא מותיר מקום לציפיה ולמסתורין של האחר. תחשבו על העונג שאנחנו מפיקים ותשומת הלב שאנחנו מעניקים לכל משפט ומשפט בהתכתבות פייסבוקית, לעומת המשפטים הנחפזים שאנחנו זורקים בשיחה רגילה בעל פה שאיש אינו טורח להלהתעכב עליהם או להעריך אותם.

הפייסבוק, הסמס והטוויטר מאפשרים לנו לגלות את הקסם שבכל משפט ומשפט, בכל מילה ומילה.
איך לכתוב את הסמס הזה? את הסטטוס הזה? מדברים על הירידה ביכולות הורבליות, אבל אם מסתכלים על זה קצת אחרת רואים שאנחנו הדור שלומד להתנסח בצורה המדויקת ביותר, משוררים של 140 תווים, והכל בשירות המגניבות והאפשרות להציג אישיות פייסבוקית שתהיה כל מה שאנחנו לא. או כמו שכתב חבר שלי ארנון מרום (אמן פייסבוק מופלא) "כולם פה כל כך יפים שנונים ומאושרים כמה חבל שצריך לפעמים להפגש גם בחיים האמיתיים".
ארד אקיקוס אמר לי שלחשוב ב-140 תווים מחדד לך את המחשבה, אבל מאז שאני כותב סטטוסים בטוויטר אני מבין שלי למרות הכל אני מרגיש בבית במדיום אחר דווקא. יש לי העדפה להתבטא ב-140 מילים, ועדיף 140 משפטים, ואם אפשר 140 עמ', בכלל טוב. 

3. ומשהו לפורים. כמה פתגמים פסיכדליים שמצאתי במאמר אנתרופולוגי

שקראתי על כת LSD משנות השישים ושעשעו אותי:

 “void will be void” (הגרסה הפסיכדלית ל-Boys will be boys)
 
"absence makes your part grow smaller" 

(הגרסה הפסיכדלית ל- abscence makes the heart grow fonder)
 
To be but not to be, that is the quest 

Live and yet die, die and let live 

4. ומשהו אחרון שבאמת לא קשור לכלום

 מלבד לשיר Always crashing in the same car של דיוויד בואי שגרם לי להזכר בשיר המופתי Free Bird של לינארד סקינארד ובסצינה הסוגרת של סרטו המופתי של רוב זומבי Devil’s rejects (שם השיר הזה מופיע), להתקף בצמרמורת נעימה ולפתוח את היוטיוב.

    ***זהירות ספוליר***

     


      

    ***זהירות ספוילר***
    מה שיפה כל כך בסצינה הזו, מה שיפה כל כך בסרט של זומבי, הוא שזומבי גורם לי כצופה להזדהות עם חבורת רוצחים סאדיסטים או לפחות לחוש אליהם כבוד עמוק. They can’t help themselves, או כמו שאומרים לינארד סקינארד. This bird you cannot change. ואיכשהו כשאני רואה את הסצינה הזו אני מזדהה עם ההווי הרצחני שלהם, עד כמה שהוא מזעזע אותי. אני רואה את האהבה והרכות שיש להם אחד לשני, והמרד שזורם להם בעורקים, שגורם להם להסתער על מחסום המשטרה עם אקדחים שלופים, למרות שהם יודעים שהם ימותו – כי הם לא מוכנים להיות חלק מהמערכת. הם מעדיפים למות מאשר לשחק על פי הכללים – ואת זה אני חייב לכבד. אומרים על סם פקינפה שהוא יצר אסתטיקה מופתית של אלימות. בשבילי הסצינה הזו של זומבי, שמערבת את היללות של הגיטרה של עם סבל עז וגרפי וסוג של מרדנות אידאליסטית שגורמת לדחויי השטן להתנשא מעל לסבל הרב בשם אידאל סאדיסטי שקורא להם לקרוא תיגר עוד פעם אחרונה על העולם הזה כולו, ואולי גם להספיק לגרום עוד סבל לאחר. מחריד, אני יודע, אבל משהו באיך שזומבי ביים מרטיט לי את הלב, דווקא בגלל שהוא מלמד אותי להרגיש כל מיני כל כך מוזרים ולא שגרתיים. ואולי לא הצלחתי להסביר את עצמי. בכל מקרה, בעיני זה מופתי. 

     

    חג פורים שמח!

    אופנה היא הכל! – מסקנות ראשוניות על אופנה, חברה, טכנולוגיה, האבולוציה של התודעה ואלכסנדר מקווין

    כמעט שלושה חודשים עברו מאז שנחשפתי להתגלות ששמה ליידי גאגא, התגלות שחשפה אותי לעולם חדש שמורכבת על טהרת האסתטיקה. יקום חדש שהתעלמתי ממנו כמעט לחלוטין רוב ימי הבליח לפתע והשאלה שנקרה בראשי הייתה: איך לא שמתי לב לכל זה עד עכשיו? איך חמק ממני המימד הזה של היקום במשך שנים רבות כל כך? צורך עז התעורר בי לתקן את המעוות.

    במהלך החודשים שחלפו מאז מצאתי את עצמי מבלה את זמני בחנויות בגדים, בסיבובי קניות אינסופיים ומרתקים, מנסה לענות לעצמי על שאלות כמו מהי אופנה? מהו סגנון? איך הם מארגנים את החברה שלנו? איך הם יוצרים את התודעה שלנו? איך הדברים הללו מתכתבים עם הזהות שלי ושל האנשים סביבי? עם החברות והחבורות הקטנות שאני מכיר בעיר ובארץ? ואיך כל זה קשור לכל מה שידעתי וחשבתי קודם כשאופנה ומותגים נראו בעיני כמו משהו חיצוני, שטחי ואפילו רדוד? להלן המסקנות.

    האבולוציה היא מסע כיבוש למימדים: רכישה של עוד ועוד חושים בשביל להכיר את העולם בעוד ועוד צורות. להלן סיפורה של מטמורפוזה טכנודעתית.

    לבוש הוא איבר. אופנה היא חוש. מהרגע שמתחילים לשים לב אליו העולם משתנה. פתאום אפשר לשים לב שהאנשים ברחוב מהווים חלק ממצעד אדיר של רעיונות לגבי היופי. כל יציאה לרחוב הופכת למסע מרתק ביקום של סימנים: מלאה בפרטים כמו צבעים וגזרות, פתחים לתהיה ולהצבת סימני שאלה. כל אדם שחולף מולי ברחוב מעלה שורה ארוכה של שאלות: למה הוא לבש את X? מה הוא חשב לעצמו כשהוא שילב את זה עם Y? זה יפה? זה מכוער? זה מפתיע? זה בנאלי? זה יכול להתאים לי?

    כמו במטריקס, המציאות של הרחוב מורכבת משני סוגי אנשים: אלו שהתעוררו למציאות של היקום המעוצב ולאחרים שנמצאים בתרדמה תלבושתית. באופן מצער הגברים ברובם משמימים למדי למראה. בין הנשים, לעומת זאת, מתגלות כאמניות בחסד. הליכה הרחוב נראית לפתע כמו שיטוט ביריד אמנות בלתי נגמר שבו כל אדם הוא בו זמנית אמן, אוצר אמנות וגלריה מהלכת.

    אמנות להמונים

    הפעם הראשונה שבה נדרשתי לחצי שעה בשביל להחליט מה אלבש הייתה כמו התגלות. ברגע קצר מחלתי לא', אשתי לשעבר, על כל הרגעים שהמתנתי לה בזמן שהשתהתה מול המראה בחיפוש אחר הקומבינציה המושלמת. לפתע הרגע הזה של השתהות מול ארון הבגדים קיבל נופך מתוק של חסד וקסם. רגע שבו כל אחד ואחת זוכה מדי יום להצהיר הצהרה אמנותית. רגע נדיר של הזמנה לביטוי עצמי.

    אופנה. אמנות. אופנומנות. כל חנות בגדים היא גלריה. העיר שלי מלאה בגלריות לאמנות ואפילו לא ידעתי. העיר שלי מלאה בצרכניות וצרכני אמנות, הם מציגים על המדפים שלהם קולקציות ותערוכות. אנחנו לובשים את האמנות שלנו. אנחנו מציגים אותה לראווה ברחוב, בעבודה ובמסיבות. יש לנו אמנות המונית ויש לנו אמנות מעצבים. יש מקום ליצרנים גדולים של אמנות זולה ויש מקום לאמנות יוקרתית של אמני צמרת, ויש גם מקום לאמנות יד שניה. אנחנו חיים בשביל אמנות. באמנות הזו, שאותה אנו לובשים על עצמנו, לכל אחד יש טעם.

    לכל קבוצת אוכלוסיה יש את האמנות שלה, את הסמלים שלה. כל איזור בעיר מציע תפיסה אחרת לשאלה מה היא אמנות: בכמה כסף? עם איזה ערכים? (בורגנות? אינדיבידואליזם? כח? יוקרה?) לאיזה סוגי סביבות ואינטאראקציות?

    לקנות בגדים באלנבי. לקנות בגדים בקינג ג'ורג'. לקנות בגדים בנווה צדק. לקנות בגדים בדרך יפו. לקנות בגדים בגן החשמל. לקנות בגדים בתחנה המרכזית. לקנות בגדים בקסטרו. לקנות בגדים בזארה. לקנות בגדים בגולף. לקנות בגדים באמריקן אפרל. זהויות נרכשות. רוכשים זהויות. מודדים זהויות. סיבוב קניות בגדים הוא סדנה בחיפוש עצמי אחרי שורשי עצמיותך.
    אופנה ותודעה

    לבוש הוא הארכה של הגוף שלנו – הוא מאפשר לנו לעצב את הגוף שלנו מחדש: בצבעים ובצורות שהטבע לא נתן לנו. הוא דרך להביע את החזון האסתטי שלנו לגבי מושג היופי והוא דרך לחלוק עם אנשים מידע עלינו ולאפשר להם להבין אותנו, מה חשוב לנו ובמה אנחנו מאמינים עוד לפני שהם באים איתנו במגע ישיר. הוא מאפשר לנו לשדר אליהם אותות רבי מידע, ובכך מייעל את תהליך התקשורת בין אנשים.

    הדרך שבה אנחנו מתלבשים משנה את התודעה במגוון אופנים. היא משנה לא רק את הדרך שאנשים סביבנו תופסים אותנו אלא גם את האופן שבו אנחנו תופסים את עצמנו: את חופש התנועה של הגוף שלנו, את האופן שבו הוא מזיז את עצמו, את האופן שבו הוא רואה את עצמו, מרגיש את עצמו, חושב את עצמו, תופס את עצמו. עיצוב האופנה הופך לעיצוב של העצמי. לבוש טוב הוא בעל ברית שמחזק אותך בהיותך. הוא תזכורת תמידית למי שאתה ולמה שאתה רוצה לומר. הוא מזכיר לך מי אתה גם כשהרוח שכחה, כי הוא עוטה את בשרך בהחלטה שלקחת ברגע של מעוף מחשבתי.

    השאלה הגדולה כאן היא האם אני מתלבש על מנת להביע את עצמי, את האמת שלי, או על מנת להשיג אפקט מסוים בעולם החיצון. כמובן, שלא חייבת להיות סתירה בין שני הדברים הללו וכמובן שאפשר לפעמים לבחור את זה ולפעמים את זה, ושבדרך כלל אנחנו מתפשרים בין שני הצדדים הללו של האופנה.

    האופן שבו אתה מתלבש למקום מסוים מסביר איך אתה מבין את השדה החברתי ואיך אתה מבין את מקומך בו, אלא שהמעבר בין אנחנואים עשוי לגרום כאב ראש רציני לגולש הקולקטיבים. ערב שעובר בין רוחניקים, לפאב היפסטרי ונגמר בהופעת קריוקי בתחנה המרכזית של ת"א מעמיס מעמסה כמעט בלתי מסתברת על הנסיון הראוי להערכה והמרגש של הלבוש להיות איתנו.

    אז יש רק פתרון אחד. והוא להפוך ל"יפני", שזה, כפי שלימדו אותי א' ידידי וג' ידידתי, הכינוי לאדם שהגיע להארת אופנה ושכל דבר שהוא יזרוק על עצמו יראה מדויק ומושלם.  היכולת ללבוש כל בגד ולבצע לו טרנספורמציה מוחלטת על ידי מי שאתה היא הדרגה הגבוהה ביותר שאליה מגיע מאסטר האופנה, זה שנמצא בסינק כל כך גבוה הבגד, שהוא גורם לבגדים לציית לו, לעבור מטמורפוזה בהתאם לעיניו הפנימיות. הוא אלכימאי שהופך כל סחבה ליצירה בעזרת הדמיון שלו.
    בשבחו של המותג
    וזה מביא אותנו למותגים, אחד המושגים הבלתי מובנים ביותר של תרבותנו. הבטחה רוחנית גדולה שמנוצלת לרוב לרעה. כתבתי כאן בעבר לא מעט כנגד המותג, והאופן שבו מותגים מנוצלים על מנת להנדס אותנו כצרכנים. בהזדמנות הזו הייתי רוצה לדבר על המותג מזווית אחרת דווקא, זו של המהנדס, מעצב המותג.

    במיטבה, קולקציית אופנה היא נסיון להביע חזון מסוים על האופן שבו אנשים יכולים להראות, לנוע ולתקשר – ובהשלכה היא מעין אמירה כללית על העולם שבו אנחנו חיים, ונסיון להגות עולם אחר אפשרי. מעצבי אופנה, כמו מעצבי פנים או ארכיטקטים מעלים רעיונות לאופנים שבהם אנחנו יכולים לעצב את החללים שבתוכם אנחנו פועלים – ועל ידי כך לעצב מחדש את עצמנו. כשליידי גאגא אומרת שאופנה היא הכל היא מתכוונת לומר שמימד האופנה מכיל בתוכו כמו בפרקטל את כל שאר המימדים, כל אחד ואחד מהרובדים שבהם אנחנו תופסים את העולם. האופנה יכולה לגלם בתוכה כל רעיון, רגש, תחושה – לומר לנו כל דבר שאנחנו צריכים לדעת על התרבות.

    עוד מישהו שחלם עולמות. עיצוב של פייר קרדין משנות השישים.

    המותג הוא זיקוק החזון הקוסמי של המעצב. הוא הסמל המכונן ליקום או כוכב לכת החתום בסימן ההכר של הדמיון האינדיבידואלי של היוצר. המותג הזה יכול לכלול גזרות של בגדים, הוא יכול לכלול ניחוחות, דרך מסוימת להחזיק את הגוף, הצהרה אמנותית, רעיונות מופשטים וגם דברים נוספים. באופן תיאורטי המותג יכול להתרחב ולהכיל גם צלילים, שפה קולנועית, ממים, תפיסות מוסר, תפיסות פילוסופיות ובעצם כמעט הכל – בסופו של דבר המותג הופך למה שנקרא סגנון חיים ואני חושב על המעצב הצרפתי פייר קרדין שהרחיב את האימפריה העיצובית שלו לתחומים כמו עיצוב רהיטים, תעשיית הרכב, תעשיית התעופה ואפילו שוקולד כשהוא טוען שהעולם כולו הוא חלק מהתהליך היצירתי שלו. כשהעיצוב ממשיך ומתרחב הוא הופך לדרך חיים – יקום תחושתי-רעיוני מקיף כל שאתה יכול לצלול לתוכו ושמציע לך פילוסופיה פרגמטית לגבי הקיום בעולם הזה, על איך שהעולם הזה יכול להראות ולהיות. מותגים הם יותר מסתם קובץ של בגדים, תיקים או מותגים: הם מסמנים מקורות השראה לגבי מי ומה אנחנו יכולים להיות. ובמובן הזה מעצבים הם סוג של מורים רוחניים פופולריים להמון. (אין במשפט האחרון בכדי לשפוט את התופעה).

    במותג עצמו אין רע. המותג עצמו הוא סוג של אידאולוגיה ותפיסת עולם דינמית (שמתחדשת מעונה לעונה). בלקנות משהו רק בגלל שהוא נושא מותג מסוים, בלי להבין אותו, בלי לחוש אותו לעומק, יש משהו טיפשי. בלאמץ מותג בפנאטיות יש משהו שאינו שונה מפנאטיות דתית או פוליטית. זה עשוי להיות חינני כל עוד זה זמני ומודע לעצמו, אבל אם אדם נותן למותג לעצב את מי שהוא מכף רגל ועד ראש יש בכך משהו מגוחך, ואנטי-סקסי כמו להפוך תוכי של פילוסוף או תורה פילוסופית מסוימת. לעומת זאת באדם שמכיר את המותג, ומשחק איתו מתוך טיפוס על כתפי ענקים ונסיון להגשים את מהותו האופנתית אין שונה מבזה שדרך משחק בהגותם של פילוסופים שונים מבקש להמציא משהו חדש.

    וזה גם ההבדל בין אופנה לסטייל. כמו שכתבו פעם בווג "סטייל הוא מושג עצמאי ממושג האופנה. אלו יש להם באמת סטייל יכולים לקבל או להתעלם מהאופנה. עבורם אופנה היא לא משהו שהולכים בעקבותיו אלא משהו שקובעים אותו, בוחרים מתוכו או דוחים אותו לגמרי." קוקו שאנל, אחת המעצבות הגדולות ביותר של המאה הקודמת הרבתה ללכת כנגד הזרמים האופנתיים של תקופתה: היא לבשה בגדים גבריים, הסתפרה קצר והתהלכה שזופה בעת שהדבר נחשב לסמל של המעמדות הנמוכים. אוריינות אופנה אמיתית דורשת בסופו של דבר להפסיק ללכת על קביים של מותגים, ולהתחיל לבשל לעצמך טראקים ממוקססים משלך כמו די.ג'יי. היא דורשת מהאדם להבין איך הוא רואה את העולם, איך הוא רוצה לראות את העולם ואיך הוא רוצה להראות אותו לאחרים, היא דורשת מכל אחד להפוך למעצב, בדיוק כמו שכל אחד יכול וצריך להיות פילוסוף בזכות עצמו.

    אופנה, לבוש, בגדים, ממלאים את דעתי במחשבות, שוברים אמונות ודעות קדומות. וע' אמרה לי, אתה יודע שזה לא רק אופנה. אתה יודע, שהעניין הזה של איך שדברים נראים נמצא בכל מקום. כן יקירתי, אני מתחיל להבין.

    ***

    ואני לא יכול בלי כמה מילים לכבודו של אלכסנדר מקווין ז"ל שהתאבד לפני כעשרה ימים. אני לא יודע למה אני תמיד נחשף לגאונים שבאמת מרגשים אותי זמן קצר לפני או אחרי שהם הולכים מהעולם. לא הספקתי מספיק לחיות בעולם שאלכסנדר מקווין מעצב בתוכו אבל מה שראיתי הספיק לי כדי לראות בו התגלמות של רבות מהפנטזיות שלי על האופנה וייעודה. אני חושב שמקווין, שמאז מותו חלקו לו כל מיני מחמאות כמו 'המעצב החשוב של תקופתנו' היה באמת ובתמים מעצב פסיכדלי, מעצב שיצר מרחבי תודעה קיצוניים, מוקצנים ומסוכנים. לא סתם זכו תצוגות האופנה שלו לשם התואר "אפוקליפטיות" וכמובן שבמעיינות הכשרון האפלים שלו היה בכדי לרמוז על הסיבות למותו. הקולקציות שלו ייצגו פעמים רבות את הצד הסיוטי של הפסיכדליה, זה שמופיע לעיתים גם אצל ליידי גאגא, ויש משהו צופן סוד באופן שהגדיר את עצמו כ"סכיזופרן אופנה". בין החוויה הפסיכדלית לחוויה הסכיזופרנית יש גבול דק מאוד שקשור בשינוי עדין בנאראטיב ומקווין היה גאון אפל שמותו מרגש את הבלוטות הרומנטיות שלנו כמו מותו של כל גאון צעיר אחר.

    כמו במקרים אחרים של גאונים שהלכו לנו מוקדם מדי, אין טעם לשאול אם הוא גאון בגלל שהוא מת או מת בגלל שהוא גאון, ומה הוא היה יכול לעשות אם הקריירה שלו לא הייתה כל כך קצרה. צריך להתבונן במה שהוא עושה, לומר תודה על כך שהפך את העולם שלנו לכל כך מעניין יותר, ולהביט קדימה לעתיד, יש לי תחושה שעוד נראה בשנים הקרובות המשך לחזיונות המקווינים.

    גלישת אנחנואים

    יוצא לחברה. מכיר אנשים חדשים. יש המון סוגים של אנשים בעולם הזה. המון סוגים שלא הכרתי, או שאף פעם לא התעמקתי בהם. החברה הכללית היא מוזרה- עולם שלם של אנשים שלא רואים את העולם כמוך.
     
    כולנו באים מגטו זה או אחר בעולם, כל אחד והגטו שנולד לתוכו ושטיפח לעצמו – אנשים שאנחנו מכירים, שעובדים איפה שאנחנו עובדים, מבלים איפה שאנחנו מבלים, גרים איפה שאנחנו גרים, שבדרך כלל רואים את העולם פחות או יותר כמו שאנחנו רואים. האנשים האלה שסביבנו – אנחנו.
     
    האנחנו הוא הסם האולטימטיבי. הוא יוצר את התודעה שלנו – תרבותית, פוליטית, רוחנית, גופנית – הוא קובע מה נשתה, ומה נאכל, מה נלבש ואיפה נגור, במה נאמין ובאיזה מפלגה נבחר.
     
    לאורך החיים אנחנו נעים בין קבוצות אנחנו. וגם האנחנואים לא מפסיקים לזוז איתנו ומסביבנו. קבוצת אנחנו המורכבת מחברי ילדות צומחת לקבוצה של אנשים בוגרים, משנה דעות ודרכים; אופנות חברתיות ותרבותיות קמות ונופלות. כל אחד תורם לאנחנו ומעצב אותו וכל אחד מעוצב על ידי האנחנו. וכך, במהלך החיים אנחנו עוברים מכל מיני אנחנו לכל מיני אנחנואים אחרים. מהתנחלות לתל אביב, מתל אביב ליישוב אקולוגי בצפון, מפתח תקווה לתל אביב ומתל אביב לפתח תקווה. מהיפים ליאפים, מערסים לפנקיסטים, מבני עקיבא לאשרם בהודו, ממעמד נמוך לבינוני, מבינוני לעליון. מאמנים, לכותבים, לפרסומאים, לעורכי דין, למתכנתי מחשבים.
     
    כשמכירים אנשים מסוגים חדשים, מכירים כל מיני סוגי אנחנו. לכל אנחנו יש דרכים משלו להגיב על שאלות כמו: איך להתלבש? במה להאמין פוליטית? באיזה ערוצי תקשורת לתקשר עם בני אדם? מה רואים מה שומעים ומה קוראים? האם קוראים? מאמינים או לא? ובמי? איך מחבקים? איך מנשקים? ומתי? מה אוכלים? ואיך אוכלים? זה לא נגמר. (וכמובן שמי שהאנחנו מזכיר לו את מושג ההביטוס של בורדייה לא ישגה שגיאה גסה.)
     
    מסעות אנחנואים, האקט של המעבר היזום בין אנחנו לאנחנו, הם אחת החוויות המרתקות והמספקות ביותר שאני מכיר. זה כמו לנסוע לחו"ל, אבל החו"ל הוא חו"ל תודעתי. אתה נחשף לפתע לצורות מחשבה חדשות לחלוטין. אני חושב שבין הימים החשובים בחיי היו הימים שביליתי בלמידה בישיבות חרדיות, הימים שדילגתי על סלעים בגוש עציון בחברת נוער גבעות, הימים שהלכתי למסיבות טבע, הנסיעות לריינבואו, היציאות לרחובות לילינבלום ואפילו האנשים בבנין של גילמן. זה פשוט לא נגמר.
     
    למעבר בין אנחנו לאנחנו יש פוטנציאל מעייף. אנחנו כמובן עושים אותו בלי להרגיש כל פעם שאנחנו עוברים בין האנחנו של המשפחה לאנחנו של החברים או של העבודה, מעברים שמתרחשים ללא הרף ביום יום שלנו, אבל לא כל מעבר בין אנחנו לאנחנו בא בטבעיות. אנחנואים דורשים עקומות למידה וגם עשויים לסתור זה את זה, לפחות לכאורה. לדוגמה, הקפיצה בין אנחנו היפי לאנחנו יאפי או להפך מצריכה מסע תודעתי ארוך שלרוב דורש שנים. לעבור בין שני האנחנו הללו, לקפוץ בין מצבי התודעה שלנו, באופן קבוע הוא משהו שדורש אימון רב ולא תמיד מתרחש בצורה חלקה.
     
    אבל זו המטרה, אני חושב. לפחות מבחינתי. לגלוש את האנחנואים, לדלג על פני הקונבנציות, ללמוד הכל, כל דרך ואופן שאנשים מסתכלים על העולם וחיים את החיים. מחקר האנחנו הוא סוג של אנתרופולוגיה עצמאית, מסע תודעתי שמרתק את האנתרופולוג שבנו, אבל כזה שאינו מאפשר לנו להשאר בעמדה מרוחקת של חוקר אלא דורש מאיתנו לבצע אנתרופולוגיה משתתפת, להפוך לחלק מהקלאן. הוא מסע רוחני שמטרתו להפוך שוב ושוב לאחר, למה שחשבת שאתה לא ולעולם לא תהיה.
     
    אנחנואים הם שדות של רעיונות ושל רגשות, עוד לא פגשתי אנחנו שאי אפשר ללמוד ממנו. אנחנואים מעצבים אותך, מסע בין אנחנואים הוא מסע פנימי, לשחק עם אנחנואים זה לשחק עם התודעה. לשחק עם אנחנואים זה לא משחק ילדים. אבל זה משחק שאם עושים אותו בתשומת לב, יכול להיות סוג של דרך חיים.
     
    להיות בכל המקומות בו זמנית? להיות כל האנשים בו זמנית? לא, זה לא באמת אפשרי. אבל אפשר לנסות להתנסות בפעילות האורגזמטית הזו, המאמצת, הכיפית והמשתלמת.

     

    הלוצינציות סינמטיות – היסטוריה של הטריפ הקולנועי

    שבוע שעבר צפיתי בסרט "לעזוב את וודסטוק" של אנג לי. לא סרט מבריק במיוחד, אבל הוא זכה בחיבתי בגלל ההתייחסות האינטימית שלו לפסטיבל וודסטוק ובעיקר בגלל סצינת הטריפ (המנדטורית בהתחשב בנושא) שהייתה היפה ביותר שראיתי עד היום וגרמה לי לחשוב קצת על האופן שהקולנוע מתמודד עם החוויה הפסיכדלית.
     
    ההיסטוריה של הקולנוע מציעה שפע של נסיונות למסור את החוויה של הטריפ הפסיכדלי בקולנוע (אני לא מדבר כאן על לוק פסיכדלי כמו שיש בשפע בסרטים כמו צ'ארלי והשוקולדה, Speed Racer או אווטאר, וגם לא על סצינות שבהן דמות עוברת טריפ אבל מבלי שנעשה שימוש באמצעי המבע הפסיכדלי כדי להמחיש אותו, כמו בסרט Flashback, אלא על נסיונות לתאר בעזרת אמצעי המבע הקולנועי את החוויה של דמות בעלילה שמתנסה בטריפ פסיכדלי) והנסיונות הללו לתאר מצב תודעה אחר בעזרת האמצעת האודיו-חזותיים שעומדים לרשותו של הקולנוע מרתקים בעיני משום שהם מציבים אתגר מיוחד ליוצר הקולנועי. הם דורשים ממנו לנסות להעביר את החוויה המאוד אידיוסינקרטית ופנימית של החוויה הפסיכדלית במסגרת מדיום אמנותי.
     
    את תחילת הנסיונות לתאר את החוויה הפסיכדלית בקולנוע אפשר, אם רוצים, לאתר כבר בדמבו של דיסני שבו הפיל דמבו שותה מים מבאר ונכנס למצב הזייתי רב עוצמה בו הוא מועבר ליקום של שיירות פילים ורודים וחזיונות פרקטליים וקליידוסקופיים, אבל מבול סרטי הטריפים הגדול, הגיע באמצע שנות השישים, עם התפשטות הפסיכדליים בחברה האמריקאית. בתקופה הזו נעשו שורה ארוכה של סרטי B זניחים למדי ש-LSD שיחק בהם תפקיד מרכזי  ולרוב סנצסיוצני למדי, כמו Wild in the Streets, פנטזיה פוליטית משוגעת שבו הצעירים (כלומר ההיפים) עולים לשלטון ושולחים את כל מי שמעל גיל 30 למחנות לחינוך מחדש שבהם הם צריכים להתנסות ב-LSD, י Psychedelic Priest (ששמו הוא אולי פראפראזה על האוטוביוגרפיה של טימותי לירי High Priest) שבו מחדיר מישהו LSD לסודה של כומר ג'ון, שחווה סדרה של חזיונות דתיים ויוצא למסע של גילוי עצמי ברחבי אמריקה בחברת היפים ודרופ אאוטס; ואפילו הסרט Skidoo של אוטו פרמינגר עם ג'קי גליסון וגראוצ'ו מרקס בתפקיד אלוהים שמקדם המכירות שלו היה לא אחר מטימותי לירי שמופיע בטריילר שוב ושוב, מכריז שהסרט הזה "ישנה את התודעה של אמריקה" וקורא לכל צעיר וצעירה לקחת את אבא ואמא לסרט כדי לגרום לו לפתוח את הראש לחווית ה-LSD.

     הנסיונות המוקדמים הללו לדבר על החוויה הפסיכדלית היו רובם ככולם סנסציונים באופיים. רבים מהם נעשו במסורת סרטי האקספלוייטיישן,  ולא חוסכים במאפיינים פרובוקטיבים אחרים כמו ערום. רובם וויריסטים למדי ומתיימרים להעניק לצופה הסטרייטי והמבולבל של סוף שנות השישים הצצה לתוך תרבות הנגד הלא ממש מובנת של ההיפים והביטניקים האלה, אבל גם לקרוץ לקהל הצעיר. כולם נראים כיום כחומר שממנו עשוי הקאלט.
     
    הנה עוד דוגמה אחרונה לסרטים בסגנון, מתוך הסרט The Love-Ins


     
    סצינות הטריפים בסרטים הללו, לא באמת חודרות עמוק. הנסיון שלהן לחדור לחוויה הפסיכדלית הוא בדרך כלל די זול ושטחי, לא הרבה יותר מבליל של צבעים וקולות. גם אמצעי ההפקה והאפקטים המוגבלים של שנות השישים לא אפשרו להתפרע באמת עם החזון. בהמשך ההיסטוריה של הקולנוע, סצינות של חוויות פסיכדליות קיבלו Production Value מסוגים חדשים, וגם נוצרו על ידי במאים שההתייחסות שלהם לנושא הייתה מעט רגישה ויצירתית יותר. אספתי כאן כמה מסצינות הטריפים הבולטות בתולדות הקולנוע בנסיון לתת היסטוריה קצרה וראשונית של הטריפ הקולנועי.
     
    הטריפ (1967)
    הטריפ הוא סרט יוצא דופן שהוקדש כולו לתיאור של טריפ אחד. פיטר פונדה שהיה בסוף שנות השישים גם כוכב קולנוע וגם תומך נלהב של תרבות הנגד משחק בתפקיד הראשי בתור גבר שהתגרש זה מכבר מאשתו הבוגדת ויוצא לטריפ ה-LSD הראשון שלו. הסרט, שג'ק ניקולסון (חובב טריפים ידוע בפני עצמו) כתב את התסריט המקורי שלו, בוים על ידי במאי הקאלט רוג'ר קורמן. מדובר בסרט של כמעט שעה וחצי שמנסה ברובו להתחקות אחר החוויה הפסיכדלית ומתעסק הרבה בחוויה הפנימית שעובר גיבור הסרט. יש משהו מאוד נאיבי בסרט הזה, שמורגש שנוצר בשיאה של התקופה הפסיכדלית ונדמה שהוא כמעט מנסה ליצור איזה טיעון עבור החוויה הפסיכדלית.  

    אדם בעקבות גורלו (1969)
    שנתיים אחרי "הטריפ", פיטר פונדה שוב לוקח טריפ על המסך, הפעם בפסטיבל מארדי גרא עם דניס הופר (שביים) ושתי יצאניות. זו אחת מסצינות הטריפים המפורסמות בתולדות הקולנוע. עם תחושה מאוד קלאוסטורופבית, ושימוש עוצמתי במלל של לחשים דתיים. בסה"כ נראה טריפ מאוד רע. וכמה מטומטם צריך להיות כדי ללכת לעשות טריפ בבית קברות?
    (הגרסה היחידה שמצאתי מדובבת לאיטלקית). 

    Altered States (1980)
    Altered States של הבמאי קן ראסל הוא עוד סרט שמכיל שפע של טריפים רעים, למעשה כמעט שניתן לכנות אותו סרט אימה פסיכדלי. אדי, הגיבור שדמותו מבוססת על המדען האקסצנטרי והמבריק ג'ון סי. לילי
    שהמציא את ה-Isolation Tank, ושילב את מחקריו בתאי בידוד אלו עם התנסויות פסיכדליות, יוצא בתחילת הסרט למסע חסר פשרות במטרה לחקור את עולמות התודעה. הוא נוסע למקסיקו, משתתף בטקס פטריות וחוזר משם עם תמיסה פסיכדלית שאותה הוא מנסה בתוך תאי הבידוד שהמציא. במהלך הסרט הוא עובר חוויות פסיכדליות מחרידות למדי של טרנספורמציה ומטמפורפוזה, מרסק את האגו, חופר עמוק לתוך האין ובסופו של דבר (בסוף טוב ומרגש) בוחר לוותר על הנסיון לחדור לגרעין התודעה, ולחזור לחיים עם האנשים האהובים שסביבו.
    הסצינה הזו מתוך הסרט נותנת מושג על מה מדובר. סצינה אינטנסיבית ועמוסה מאוד בדימויים דתיים ותיאולוגיים רבי עוצמה. כאן מדובר כבר בנסיון מושכלל בהרבה לנסות ליצור את התחושה של החוויה הפסיכדלית, אם כי הוא כולל שורה של חוויות זוועה שרובנו כנראה לא היינו מעוניינים לעבור על בסיס קבוע.


     
    הדלתות (1991)
    ג'ים מוריסון והדלתות אוכלים פיוטה במדבר בסרטו של אוליבר סטון. הם שרים שירים, מתחברים לשבטיות ולעצמם, מפחדים מהפנימיות, חשים ניתוק וג'ים רואה במדבר דמות של שמאן ויוצא בעקבותיו לסוג של חניכה. סצינה עשויה היטב שעשתה לי חשק כשראיתי אותה לראשונה בגיל 14 ועדיין עושה.

    (לצפיה לחצו כאן. הטריפ עצמו מתחיל אחרי כ-2 דקות)

    פחד ותיעוב בלאס וגאס (1998)
    עוד טריפ די רע, אבל כנראה גם המצחיק ביותר בתולדות הקולנוע. ג'וני דפ בתפקיד עיתונאי הגונזו המיתולוגי האנטר תומפסון, נכנס לבית מלון בלאס וגאס שהוא מפוצץ על אסיד. טרי גיליאם הגאון עשה עבודה מבריקה בחיקוי של התחושה ההזויה של הטריפ הפסיכדלי. הסרט הזה מ-1998 עושה כבר שימוש משוכלל הרבה יותר במבע הקולנועי על מנת להעביר את החוויה הפסיכדלית: גיליאם משתמש באפקטים שיוצרים עיוות לחלל החזותי. אבל זה יותר מזה, הגרסה שלו לחוויה הפסיכדלית מצליחה לשים את האצבע בצורה יפה מאוד על תחושת המוזרות ההזויה שיכולה להתעורר בתוך טריפ פסיכדלי, כשהעולם שמסביב הופך לקרנבל של מוזרויות מוטאנטיות, שבו אתה משחק את תפקיד המוטאנט הראשי. חוויה שיכולה להיות מדהימה ואף מבדרת למדי, אם כי לא תמיד סימפטית, כפי שהאנטר מגלה במהרה…

    (לצפיה לחצו כאן)
     
    הומר סימפסון טרנינג און
    הומר סימפסון אוכל פלפל בעל השפעות פסיכדליות, רץ למדבר ועובר עם עצמו מסע של התנסות תודעתית. לצערי מצאתי רק 35 שניות מדובבות לגרמנית מתוך הפרק המופלא ההוא, אבל הטריפ של הומר הוא אחד מהזכורים לטובה. הנה חלק מתחילת הטריפ הסימפסוני

     מעבר ליקום (Across the universe) (2007)
    בונו משחק את דר' רוברטס, דמות המבוססת בבירור על דמותו של קן קיזי
    בסרטה של ג'ולי טיימור שעושה רטרוספקטיבה לשנות השישים דרך הדיסקוגרפיה של הביטלס. הקטע הטריפי הזה מתרחש בתוך האוטובוס של קיזי, ועושה שימוש בהפרדה בין שכבות, בתצלומי נגטיב ובסלואו מושן על מנת ליצור הרגשה הזויה למדי. 

     
    לעזוב את וודסטוק (2009)
    והגענו לסצינה שרגשה אותי כל כך וגרמה לי לכתוב את הפוסט הזה. סצינת הטריפ ב'לעזוב את וודסטוק' היא בעיני הטיפול הרגיש ביותר שהטריפ הפסיכדלי קיבל עד היום בקולנוע ויחד עם זה של גיליאם "בפחד ותיעוב בלאס וגאס" זהו אחד משני התיאורים המוצלחים ביותר של החוויה הפסיכדלית בקולנוע עד היום. אלא שבניגוד קוטבי לטריפ של גיליאם שהוא הארדקורי וקשה, פה מדובר בטריפ מאוד רך ונעים שבוים בתשומת לב בלתי רגילה לפרטים. כשאני מסתכל בסצינה הזו אני כמעט יכול להרגיש מה הגיבור של הסרט מרגיש בעוד הוא חודר לתוך החוויה הפסיכדלית ואין לי ספק שמי שביים את הסצינה התנסה בחוויה פסיכדלית אחת או שתיים בחייו. הסצינה מדגישה את המעבר ההדרגתי, של ההזדכות של הצבעים, את התחושות הגופניות האורגזמטיות של הגיבורים. מה שמתרחש בו שם בין דקה 3:50 לדקה בין 4:20 הוא תיאור כל כך ענוג ורגיש של חלק מהשלבים בחוויה הפסיכדלית שהוא גורם לי ממש לחוש פיזית על העור שלי את תחושת הצמרמורת הנעימה, את ההתכווצויות הנעימות בלב. יש פה גם התייחסות מאוד יפה ליציאה המאוד טיפוסית לדינמיקה של טריפים, מתוך תחושת הרחם של הקרוון (בתחילת הטריפ) – אל העולם הקסום שג'ייק מוצא בחוץ. והשיא של הסצינה מגיע בעיני בסיומו, בקטע שבו ג'ייק והשחקנית קלי גרנר עומדים ומתבוננים בקהל העצום הזה בשדה של וודסטוק, שנראה לפתע כמו רקמה אחת רוטטת, והם נשטפים בדמעות מתחושת היופי חסר הקץ.
    (הטריפ עצמו מתחיל אחרי כ-3 דקות ו-20 שניות. וכן, חבל שהרזולוציה לא יותר טובה.)


     
     
    ***
     
    בסופו של דבר אני חושב שלמרות היצירתיות הרבה שניתן למצוא בנסיונות הללו לתאר את הטריפ הפסיכדלי בקולנוע, רובם די עקרים, אולי בגלל שהמאפיינים הויזואלים והשמעיים הם רק חלק אחד ממגוון אפקטים שהחוויה הפסיכדלית מייצרת, אפקטים גופניים ותודעתיים שמתחילים מבפנים ושאותם אי אפשר למסור בסרט. מסיבה זאת הנסיונות למסור את החוויה הפסיכדלית באמצעי קולנועי נידונו בסופו של דבר לכשלון, ואני חושב שמי שבדרך כלל נהנים מהם במיוחד, הם בדרך כלל אלו שכבר התנסו בעברם בחוויה הפסיכדלית ומסוגלים לזהות בקטעים הללו משהו מהחוויות שלהם. פחד ותיעוב בלאס וגאס היה משעמם בעיני בצפיה הראשונה, ולאחר שהתנסיתי בחוויה פסיכדלית הוא הפך לסרט שונה לחלוטין בעיני. פתאום יכולתי להבין ולהזדהות עם רגעים וקטעים בתוכו שקודם לכן נראו תמוהים אם לא סתומים. (יעניין אותי לשמוע מקוראים אחרים, שלא התנסו בפסיכדליים, האם הם מוצאים בכלל עניין, בקטעים הללו או מרגישים שהם מצליחים להעביר להם חלק מהתחושה של מהו טריפ פסיכדלי. מעניין אותי גם לשמוע האם הקוראים שכן התנסו, חושבים שהנסיונות הללו מצליחים למסור משהו מהחוויה הפסיכדלית) כל זה לא אומר שלא שווה לנסות, בסופו של דבר, הנסיונות הללו מעשירים את התרבות הפסיכדלית וגם את התרבות הכללית, שבסופו של דבר מוכיחה שגם בלי לדבר על טריפים באופן מפורש, אפשר לעשות את זה אפילו עוד יותר טוב.
     
    (ועוד כמה סרטים וסדרות עם סצינות של חוויה טריפית ששווים אזכור: Holy Mountain  המופלא של חודרובסקי, Scanner Darkly שיש לו סצינת ברן אאוט מעולה, ביוויס ובאטהד, העשב של השכן, Entourage, מתחת לאדמה, Tenacious D של ג'ק בלאק, רוצחים מלידה, טומי. בטח יש עוד כמה וכמה ששפספסתי).

    העשור הבא של האינטרנט

    בגלריה של הארץ התפרסמה היום כתבה שהייתה אמורה להיות הכתבה השישית בסיכום העשור שלי לעולם הטכנולוגיה, אבל איכשהו נשמטה מהסדרה בעקבות שיקולי לו"זים כפי שהדברים הללו קורים ופורסמה עכשיו בגרסה קצת שונה. להלן הגרסה המלאה של הכתבה המקורית.

    "דמיין לעצמך שאתה יוצא מהעבודה. השעה שתיים בצהריים ואתה ממש רוצה לאכול. אתה פותח את האפליקציה הסלולרית שלך שכמובן מסונכרנת עם פייסבוק וטוויטר ויודעת איפה אתה נמצא. האפליקציה הזו יודעת לומר לך שיש לך בסביבה 18 בחורות, מתוכן 8 שתחומי העניין שלהם בפייסבוק דומים לשלך ושעימן אתה חולק חברי פייסבוק משותפים. אחר כך המערכת אומרת לך, בהתבסס על ידע קודם שלה, כמה מהן פנויות, כמה מהן נראות בסגנון שאתה אוהב ולבסוף מודיעה לך איפה הן יושבות כרגע."

    התרחיש שתואר מעלה נמצא מעבר לפינה לטענת ד"ר אשר עידן יועץ ומרצה למדיה חברתית-שיחתית בארגונים וארד איקוקס שותף ומנהל מקצועי בחברת דהפיוז'ן ומרצה בלהב, הפקולטה לניהול באוניברסיטת תל אביב. הסיבה שתחזית זו לא נשמעת מופרכת היא מכיוון שהיא מבוססת על שורה של טכנולוגיות שקיימות ונמצאות כבר בשימוש. "עד היום הטכנולוגיה הייתה בשלב של פיתוחים" אומרים השניים "העניין היה הברזלים של הטכנולוגיה. עכשיו המרכז הוא אגרגציה של טכנולוגיות: השילוב בין רשתות חברתיות כמו פייסבוק, יוטיוב וכל מה שמאפשר לך להעלות מידע סוציאלי לרשת, לבין כל טכנולוגיות הריל-טיים ווב כמו צ'טים וטוויטר לבין טכנולוגיות מבוססות מיקום. אלו להערכתנו הדברים שיובילו את העולם ב-4-5 השנים הקרובות."

    "האלגוריתמים של המערכות הללו יזינו אותנו במידע ויחסכו לנו את ההתעסקות בחיפושים שאינם רלבנטיים אלינו ספציפית." אומרים השניים "אנחנו עושים מליוני החלטות ביום, והמטרה היא לצמצם את מספרן רק לחשובות באמת."

    הרשת שהיא הכל

     

    Augmented Reality. אינטרנט שמולבש על פני המציאות, ולא לשכוח את הפרסומות.

    האינטרנט של העשור השני של המאה ה-21 צפוי להיות שונה משמעותית מהרשת כפי שהיא מוכרת לנו כיום, שלא במפתיע בהתחשב בכך שהאינטרנט העכשווי של פייסבוק ויוטיוב שונה מאוד מרשת דפי הטקסט הסטטיים שהייתה לנו בסיום העשור הקודם. בעוד מחשוב ממשיך להפוך זול וזמין יותר, צופים רוב המומחים כי האינטרנט תחדול להיות רשת מבודדת מהעולם שאליה אנחנו ניגשים מהמחשב האישי, ותהפוך לרשת האופפת אותנו בענן המורכב מכל הדברים כולם.

    "אנחנו עומדים בפני מהפכה שתוביל לחיבור מהיר ותמידי של אינטרנט בכל מקום ולכל מכשיר אלקטרוני שיהיה זקוק לכך." טוען אמנון כרמל אמנון כרמל, איש הייטק, בלוגר וחוקר בתחום העתידנות והטכנולוגיה "לדוגמה ה-GPS שיש לרבים מאיתנו ברכב יוכל להתעדכן בזמן אמת בדיווחי תנועה. האפשרות הזו קיימת כבר היום כמובן, אך היא מסורבלת ודורשת מודם אלחוטי שהתקשורת דרכו יקרה ולכן גם מדודה ודורשת בדר"כ הפעלה ידנית כלשהי. בשנים הקרובות האינטרנט יהפוך בהדרגה לזמין בכל מקום ובכל עת. כתוצאה מכך נפסיק להתייחס לאינטרנט באופן המקובל כיום ונתייחס יותר אל היישומים שלו. כפי שבעבר הייתה התייחסות רבה לחשמל כקונספט עצמאי, ואילו כיום אנחנו לרוב לא מתייחסים ל'חשמל' בפני עצמו אלא למכשירים שמתחברים לרשת החשמל ולשימושיהם השונים."

    "רבים חושבים שהדור הבא של הרשת הוא האינטרנט של חפצים, מה שנקרא Internet of things" אומר ד"ר אהרן האופטמן, חוקר בכיר במרכז לחיזוי טכנולוגי, אוניברסיטת ת"א. "כל זה מהווה חלק מתפיסה רחבה שנקראת Ambient Intelligence ושאני מכנה אותה בעברית 'בינה אופפת'. הרעיון הוא שאנחנו נהיה מוקפים במגוון גדול של מכשירים "חכמים", חיישנים, אקטואטורים ומסכים שכולם מרושתים ומחוברים ויוצרים אינטרנט של חפצים ושירותים, במקום אינטרנט של דפי מידע, כפי שהוא מוכר לנו היום."

    אתה יכול לתת דוגמה?
    "נניח שאתה מצחצח שיניים בבוקר והמראה חכמה, ומברשת השיניים חכמה. במהלך הצחצוח מברשת השיניים שלך מגלה לפתע שיש לך בעיה בשן. היא מתקשרת עם המחשב ששואל אותך אם אתה רוצה שיקבע לך תור לרופא. זה כמו הבית החכם, אבל בגרסה מתקדמת יותר שבה הרבה מאוד חפצים, הן בבית והן מחוץ לבית, מחוברים לרשת. מדברים גם על שבבי RFID (תגי רדיו) שימצאו על כל מוצר במקום ברקוד וגם על בעלי חיים וצמחים וידעו בדיוק מתי כל כבשה רעבה ומתי כל צמח צריך מים. האינטרנט של חפצים טומן בחובו אפשרויות מאוד מעניינות שקשורות לבריאות, חקלאות, תקשורת, תחבורה ומסחר למשל."

    האינטרנט של הדור הבא יהיה מעין ישות אחת, טכנולוגיה המקיפה וחודרת את כל הדברים כולם. מעין אובייקט אולטימטיבי יודע כל ושרוי בכל. "הענן יהיה ישות טכנולוגית שנמצאת בכל מקום" אומרים אקיקוס ועידן "מאינטרנט של מודמים שעושים צלילי חיוג מעצבנים, האינטרנט הופך לענן סוציאלי שהתפקוד שלו מאחד תודעות בעולם, ומסנכרן את התודעות אחת עם השניה."

    "אני אתן לך דוגמה" אומר אקיקוס, "כל יום שני אני משחק כדורגל, אני חוזר מהמגרש בחמש בערב ומשגר סטטוס בואו לאכול איתי. ותמיד יש מישהו שבא לאכול. אז אפשר לראות את זה כאילו שמתי סטטוס ומישהו הגיב לי אבל בעיני זה משהו אחר. שלחתי סוג של פינג, סוג של אות למערכת הסוציאלית, והיא ידעה להחזיר לי בדיוק את מה שאני צריך."

    עתיד החיפוש

    הופעת האינטרנט ביצעה פרסונליזציה למדיה. מאמצעי תקשורת המוניים כמו רדיו, טלוויזיה ועיתונים, ששידרו מידע אחד לקהל בלתי מובחן, עברנו לרשת מבוזרת שמותירה לגולש את הבחירה בשאלה, למה הוא רוצה להחשף. בעשור האחרון האיצו התפתחויות נוספות את מגמה הפרסונליזציה: הבלוגים ושירותי הרסס שאפשרו לנו לסנן בצורה יעילה יותר ולהתעדכן במידע ספציפי שמעניין אותנו וגם אתרי רשתות חברתיות שריכזו את תשומת הלב שלנו במעגל החברתי הקרוב שלנו. האפקטים של שינויים אלו מגיעים בימים אלה עד הגרעין של הרשת, במנוע החיפוש של גוגל אשר שואף לאחרונה להכליל תוצאות סוציאליות במנגנון החיפוש שלו. בדצמבר האחרון כבר שינתה גוגל את החיפוש שלה כך שיעניק למשתמש תוצאות מותאמות אישית על בסיס היסטוריית החיפוש שלו. בכך חוזקה עוד יותר הנטיה הסובייקטיבית של הרשת. כל חיפוש מניב תוצאות אחרות, בהתאם למי שמחפש. לכל גולש יש יקום אחר משלו.

    על פי אקיקוס ועידן ימשיך החיפוש ברשת ויהפוך לאישי וסוציאלי יותר. "לא מזמן הייתי צריך לצאת מהבית וראיתי שהתפרסמה במזבלה כתבה על 25 הקמפיינים המוצלחים ביותר של המדיה החברתית." מספר אקיקוס "כשיצאתי מהבית ראיתי בפייסבוק שאחד החברים שלי פרסם את הכתבה במזבלה ובסוף קראתי אותה מהנייד. הענן הסוציאלי ידע לכוון אותי בדיוק למה שהייתי צריך. הוא ידע להתאים לי את הלינק בפייסבוק של אדם שאני אוהב לקרוא אותו. כבר היום פייסבוק מציג לך בעיקר את העדכונים של האנשים שאתה מבקר להם בכרטיס. לפי ההתנהגות שלי פייסבוק יודע את התוכן שבו אני מעוניין וזה גם מה שיקרה לחיפוש. בסופו של דבר אדם שרוצה לשמור על שפיות לא רוצה לדעת כל דבר שקורה במדינה. לך בתור אדם יותר חשוב איך מרגישים אבא ואמא שלך, כך שמתבצעת התכנסות לדברים שמעניינים אותך ורלבנטיים לחיים האישיים שלך, ואין בזה שום דבר רע."

    "הענן ידע להגיש לי את התוכן על פי מידע סוציאלי על מה שמעניין אותי ולא דווקא על פי החיפושים האקטיביים. ברמה של החיפושיים האקטיביים, אחת ההתפתחויות שכולם מדברים עליה זה החיפושים הסמנטיים, שמהווים חלק מנושא הרשת הסמנטית [פרוייקט שאותו מוביל טים ברנרס לי, ממציא הרשת, המבקש לכלול ברשת שכבה נוספת של מידע סמנטי ואשר נחשב כבר שנים לדבר הבא – ע.ה.]. לדעתנו, העתיד יהיה השילוב של החיפוש הסמנטי והחיפוש הסוציאלי." 

    ממשקי משתמש

     

    ממשק החוש השישי. בקרוב אצלנו?

    ממשקי משתמש הם תחום שלא עבר טלטלות רבות  ב-40 השנה שחלפו מאז שהמציא דאגלס אנגלברט את הממשק הגרפי מבוסס העכבר-מקלדת. אבל גם כאן הורגשה תכונה מיוחדת בשנים האחרונות, עם חדירת האייפון ועם הופעתו המתקרבת של האייפד, מחשב הטאבלט החדש של אפל, שאמור לא רק לחולל מהפכה באופן שאנחנו צורכים מדיה כמו רשת, סרטים וספרים, אלא גם להפוך את מסך המגע לחווית מחשוב עיקרית בשנים הבאות.

    "את השינויים שקורים בתחום הממשק נראה בקרוב באייפד של אפל" חוזים אקיקוס ועידן, "אבל טכנולוגיות הטאץ' יהיו רק פתרון ביניים. להערכתנו הדברים יתקדמו בהמשך לקראת הפתרון שהציגו ה-MIT Media Lab בפרויקט החוש השישי שלהם: מערכת שמתחברת לאינטרנט הסלולרי, יושבת במין שרשרת על הצוואר ויש לה כמה פוקנציות כמו צילום ואגירה של מידע; ושידור של מידע על קיר או כל משטח חלק, כך שהמשתמש ממש יכול לעבוד עליו. לדוגמה אם תלך לסופר המערכת תדע לקרוא את הברקוד של המוצר שאתה רואה עכשיו ולומר לך אם המוצר הזה פוגע בסביבה, מה המחיר שלו לעומת מוצרים מתחרים, ולמשל שאתה יכול להשיג את המוצר הזה ב-30% הנחה במקום הזה והזה."

    "הטכנולוגיה שתכנס עוד 4-5 שנים תהיה אוגמנטד-ריאליטי" חוזים השניים "חמש שנים מהיום ישב לך צ'יפ במשקפיים וכשתעבור ברחוב ליד מישהו שמוכר לך המערכת מיד תקפיץ את השם שלו או נניח, אם החלטת שאתה לא רוצה קשר איתו, היא תחסום לו את האפשרות לזהות אותך בסביבה."

    הטכנולוגיה העתידנית הזו תהפוך את המסכים לחלק קבוע מהנוף הנשקף למבט שלנו. כך על פי האופטמן: "המשקפיים הללו, שיהיו מבוססים על לייזר שמקרין תמונה ישר על הרשתית, ייצרו תחושה של מסך וירטואלי שמרחף חצי מטר מול העיניים ומקרין תמונות טקסט או וידאו תלת-ממדי באיכות טובה."

    אבל האפשרות מרחיקת הלכת ביותר בתחום הממשקים היא ללא ספק ההתמשקות הישירה של המח והמחשב. על פי כרמל "ה-BMI, ממשק המוח-מכונה הוא כיוון נוסף שיהפוך לנפוץ יותר בשנים הקרובות. כבר כיום קיימות מערכות שמאפשרות שליטה בסיסית במחשב בעזרת מכשיר דמוי EEG שקורא אותות חשמליים מהמוח ומאפשר שליטה מסוימת במחשבים, טלוויזיות ואפילו משחקי מחשב. זה יהיה שימושי מאוד לנכים וישמש כגימיק במקומות אחרים אבל לדעתי עדיין לא יגיע לרזולוציה מספקת לשליטה עדינה כגון השליטה שמאפשר עכבר, ולכן אני לא חושב שה-BMI יהפוך לאמצעי קלט עיקרי בעשור הקרוב."

    לעומתו, ממשק אחד, מסורתי הרבה יותר, שהפופולריות צפויה לצלול בחדות בעשור הקרוב הוא הספר המודפס. "עוד יהיו ספרים בעוד עשר שנים, אבל ללא ספק מדובר על סופו המתקרב של הספר מנייר ואני אומר זאת בצער רב." אומר כרמל "יואב קוטנר אמר בזמנו בעקבות העליה של ה-CD: 'התקליט מת ויש לי 15,000 גוויות בבית'. לי יש כמה מאות גוויות של ספרים בבית. אני עדיין לא מחליף את הספרים מנייר אבל היום הזה מתקרב והלך. אין מה לעשות – יש יתרונות אדירים לספרים דיגיטליים מבחינת מקום, גיבוי, יכולת עריכה וחיפוש, היפרלינקים, אפשרות למידע נוסף, תמונות וקטעי ווידאו ועוד ועוד. הספר הדיגיטלי עדיין בחיתוליו אבל צפוי לו עתיד מזהיר. הרעיון של הנייר הדיגיטלי שצורך אנרגיה מועטה מאוד, אינו מעייף את העיניים ומאפשר הצגה של טקסט קריא וברור יהפוך בעוד כמה דורות של מכשירים (לא יותר משנים בודדות) את הספר הדיגיטלי לפריט חובה בכל בית."

    "להערכתנו הספר ישאר בעיקר בתור משהו אמנותי. הוא יבוא הרבה יותר מהחיבור הרגשי." אומרים אקיקוס ועידן "כלומר כשאתה יושב לקרוא ספר, זה יהיה ברור שאתה עושה באופן מוצהר משהו יוצא דופן, מוציא עצמך משטף המידע ויושב לקרוא ספר. לתת למישהי ספר יהיה כמו לתת לה זר פרחים מקסים וריחני." 

    בנתיב הטכנו-אבולוציה

    העולם של 2019 יהיה מרושת וממוחשב בהרבה מזה של 2009, על כך מסכימים כל המרואינים. יהיו בו הרבה אפשרויות חדשות אבל גם לא מעט סכנות חדשות. "אני חושב שכל ההתפתחויות הלו טובות למין האנושי ולנו כבני אדם" טוען אקיקוס באופטימיות מעוררת קנאה "זו ההתפתחות הטבעית של היקום, ולא משהו שבני האדם יצרו. כל ההתפתחות של האבולוציה היא מקופים, לקופים סוציאלים שיוצרים טכנולוגיה ואז מטכנולוגיה, לטכנולוגיה סוציאלית ועכשיו אנחנו נמצאים לקראת השלב הבא שיביא משהו חדש לחלוטין. אני חושב שיחד עם ההתכנסות לקהילות נחזור להתכנסות לרגשות האמיתיים שלנו והאגו יתפורר אט אט. כל ההתפתחות של הטכנולוגיה היא לא בשביל להרחיק אותנו מעצמנו אלא לקרב אותנו לעצמנו." אשרי המאמין.