מה יבוא אחרי הקפיטליזם

אחת התכונות המזעזעות ביותר של תקופות הוא שהן מעוררות בנו את האמונה שהן נצחיות. ואולי זה לא תכונה של התקופות אלא של המח האנושי. אני לא יודע אם הדינוזאורים ציפו שיום אחד עידן הדינוזאורים יגיע לסיומו אבל אני יודע שאנשים, בתקופת האבן, בימי האימפריה הרומית, בימי הביניים או בתקופת ההשכלה, נטו לתפוס את התקופה שחיו בה כנצחית באופיה (אני מתעלם כאן מהאמונה בימות משיח ואמונות על-היסטוריות שונות). כשאנשים מנסים לחשוב על העתיד הם בדרך כלל חושבים עליו בתור הקצנה של ההיגיון שהניע את התקופה שלהם.

כמו שוויל רייט מציין באחת ההרצאות שלו בשנות העשרים, עם העליה של גורדי השחקים אנשים האמינו שבעתיד כולם יגורו בגורדי שחקים. בשנות השלושים עם ההצלחה של מערכות המטרו אנשים דמיינו את מערכות התחבורה של העתיד כמורכבות מרישותים אנסופיים של מנהרות מטרו. בשנות החמישים, לאחר פיתוח האנרגיה האטומית אנשים נטו לחשוב שבעתיד הכל יונע על כח אטומי ולכל אחד יהיה כור אטומי משלו בבית.

כי לכל תקופה יש היגיון. בתקופת הדינוזאורים גדול היה שם נרדף לכח. ואחר כך היו אלפי שנים שבהן אם רצית להגן על עיר בנית סביבה חומה גבוהה ומבוצרת. בימי הביניים המצאת האוכף גרמה לעליית החשיבות של פרשים מאומנים וחסונים לעומת החייל הרגלי. בזמנים עתיקים לזכרון של זקני השבט לא היה תחליף והם נחשבו לחכמי השבט. התקופה שלאחר המצאת הדפוז יצרה סוג מסוים של אינטלקטואל שמתמחה בקריאת ויצירת טיעונים טקסטואלים מורכבים.

אבל כל תקופה גם נקטעת בסופו של דבר על ידי איזה ברבור שחור, משהו שמשנה את ההיגיון מן הקצה אל הקצה. הדינוזאורים הוכו על ידי שינוי האקלים ועל ידי  יונקים קטנים ששרדו גם בתנאים האקולוגים החדשים. הפרש והחומה של ימי הביניים ירדו מבמת ההיסטוריה לאחר המצאת אבק השריפה שהחזיר את הדומיננטיות של החייל הרגלי ואפשר לראשונה לערים לגדול מעבר לגבולותיהן הצרים של החומות (מה שהוביל לשינוי ציבליזציוני רב הקף וגם הוביל לעליית קרנה של המתמטיקאי שהפכה לפתע ממי שעוסק בתחום במספרים בטלים למי שיודע לחשב את מסלולם של קליעים ולכוון תותחים היישר למטרה). חשיבות הזכרון של הזקנים ירדה פלאים לאחר המצאת הכתב והדפוס. ואילו חשיבתו של האינטלקטואל הבקיא בטקסט שקעה לאחר הופעת צורות התקשורת האלקטרוניות החל מהמחצית הראשונה של המאה העשרים.

התקופה החקלאית עם ההיגיון החקלאי פינתה מקומה לתקופה התעשייתית שהביאה איתה היגיון כלכלי, צבאי ותרבותי חדש לחלוטין. וגם זו ירדה מעל במת ההיסטוריה במחצית השניה של המאה העשרים לטובת עידן המידע שהביא איתו היגיון כלכלי, צבאי ותרבותי חדש.

ההיסטוריה בנויה מאנספור תקופות כאלה שבאות והולכות, הולכות ומשתנות. והתהליכים הללו שתיארתי כאן בפשטנות די פושעת מתרחשים כל העת באנספור רמות פרקטליות כשהם משפיעים זה על זה. כמו שהעידן התעשייתי היה עולם שלם בפני עצמו עם תרבות, כלכלה וצבא משל עצמו כך גם עידן מולקולות הענק שתייאר דה שארדן מתאר אותו בספרו התופעה האנושית היה עולם בפני עצמו, וכך גם תקופת התקופה הקמברית או תקופת הציידות-לקטות.

הספר A Thousand Years of Nonlinear History של ההוגה הדלזיאני מנואל דה לאנדה מציע ניתוח מפורט ומרתק של ההיסטוריה הגיאולוגית, הביולוגית, והלינגוויסטית של כדור הארץ בין השנים 1,000 ל-2,000 ומראה כיצד המערכות הללו זורמות זו לתוך זו ומשתנות כל העת. דבר אינו נותר קבוע.

שום דבר לא נותר קבוע ובכל זאת כל תקופה מקיפה אותנו בצורה אימרסיבית לחלוטין וגורמת לנו להאמין שהיא המציאות האפשרית היחידה. המצב הוא כזה גם היום בשיאו (או שלהיו, תלוי את מי שואלים) של עידן הקפיטליזם (שהוא כמובן אחד מתוך מספר אדיר של עידנים אחרים זעירים יותר שהוא מכיל [למשל, עידן שלטון מערכות ההפעלה] וגדולים יותר שהוא מוכל בתוכם [למשל עידן ההומו-סאפיינס] – ושכל אחד מהם מפעיל היגיון משלו עם מוקדי כח אחרים).

ובאמת רוב האנשים בימינו נוטים להניח שהקפיטליזם כפי שאנחנו מכירים אותו הוא חוק טבע – דרך שלטון וניהול ציביליזיציונית טבעית שאין לערער עליה. קל מאוד להצביע על כך שאין זה כך כפי שעושים הסרט המומלץ והחינמי  The Corporation או הספר המתקרב של דאגלס ראשקוף שמבטיח להציע גניאולוגיה מרתקת לקפיטליזם של ימינו.

אפילו אנשים שמכירים בעובדה ש"חוק הטבע" הקפיטליסטי הוא למעשה אובייקט מיוצר מתקשים לראות את הקפיטליזם נעלם. יש משהו כל כך מעיק בנוכחות של הקפיטליזם, כמו אורח לא רצוי שקשה להאמין שאי פעם יעזוב את הבית. ובכל זאת ברגע שמכירים בכך שההיסטוריה מורכבת מהרבה הרבה תקופות ושינויים, ושגם התקופה שאתה חי בה תעלם, חייבים לראות שגם הקפיטליזם הוא רק הערת שוליים בהיסטוריה של היקום בדיוק כמו התקופה הקמברית, עידן הפרשים והחומות או הרגע הקצרצר ההוא בתולדות היקום אחרי שהגרביטציה נוצרה ולפני שהחומר הופיע.

בתקופה האחרונה אני נתקל בעוד ועוד עדויות להוגים (לא מרקסיסטים) שכבר מסתכלים על הסוף של העידן הקפיטליסטי. הפעם הראשונה שנתקלתי בקולות האלו הייתה, אני חושב, כשביקרתי ביולי 2007 בבלוגפרנס ושמעתי איזה בלוגר אמריקאי מדבר על זה שאנחנו נכנסים לעידן שבו הקפיטליזם, למרות שלא יעלם לגמרי, יהיה רק עוד דבר אחד בין שורה של דברים אחרים, ולא דווקא הדומיננטי שבהם.

פעיל הסביבה פול הוקן מדבר בספר האחרון שלו Blessed Unrest על כך שאנחנו נמצאו בפתחו של עידן חדש שהמרכז שלו יהיה בקהילה. הוקן חוזה עולם שבו המגזר השלישי (האזרחי) הולך ולוקח תחומי אחריות מהמגזר הראשון (הממשלתי) והמגזר השני (העסקי). התחזית הזו של הוקן מצטרפת לתחזיות אחרות על גל של אלטרואיזם שעומד לשטוף את הכוכב, כמו זו של העתידן ג'ון פיטרסן ממכון ארלינגטון לחיזוי העתיד.

גם ההופעה של הסרט האנטי קפיטליסטי צייטגייסט: אדנדום יכולה להחשב חלק מהתנועה החדשה שבאה להציע אלטרנטיבה לקפיטליזם. העתידן ז'אק פרסקו שמופיע בסרט בהרחבה עובד כבר מאז 1975 על פרויקט ונוס, פרויקט עתידני שבא להציע לאנושות אופק חדש לעידן שאחרי הקפיטליזם. ואחרי שלושים ומשהו שנים, עם צייטגייסט: אדנדום נדמה שהרעיונות שלו זוכים לאחרונה למעט יותר אוזן קשבת.

אפילו אלבין טופלר שאיש אינו יכול להאשים אותו ביחסים רעים במיוחד עם הממסד הכלכלי מתאר בספרו האחרון עושר מהפכני את "שידוד המערכות של הקפיטליזם המתרחש עתה – שעלול להביא עליו את קצו" (עמ' 309). במקום הקפיטליזם מציע טופלר את ה"יצרכנות" (שילוב היצרן וצרכן שחלק מכנים Prosumer ואחרים Conducer, ושעדין לא נמצאה לו מילה מוצלחת בעברית [ואתם מוזמנים להציע כאן]), שהיא לטענתו מגזר הצומח במהירות והולך ומאפיל בהקפו על חשיבות הצרכנות הקפיטליסטית.

הקולות של אנשים כמו הוקן, פרסקו וטופלר הם עדיין מיעוט זניח יחסית בקרב המון אנשי עסקים, קובעי מדיניות והדיוטות שרואים בקפיטליזם את השיטה היחידה שעובדת, ויותר מזה את קץ ההיסטוריה. אני לא יודע איזה תקופה תגיע אחרי הקפיטליזם: תקופת הקהילה, תקופת היצרכנות או כל תקופה אחרת. מה שברור לי הוא שבכל תקופה ותקופה בתולדות המין האנושי אנשים תמיד נטו להניח שהסדר שקיים בתקופה שלהם יימשך לנצח, ושזה אף פעם לא קרה. דברים תמיד המשיכו להשתנות. גם הקפיטליזם, כמו כל תקופה אחרת, יגיע לסיומו.

קשרים ברשת

המאמר התפרסם היום במדור קפטן אינטרנט בעיתון הארץ

 

VonHelton מאתר יוטיוב מאמין שאת הרשע צריך להעניש. ולכן קם ופתח את ערוץ המעניש ביוטיוב, שם הוא מעלה מאות סרטונים שמטרתם להלחם בכל מי שקושרים מזימות אפלות. בקליפים שלו תוקף VonHelton את עולם הבנקאות שלדעתו שולט בממשלות העולמיות ובמדיה, את הממשל האמריקאי על כך שיזם לטענתו את התקפות ה-11 בספטמבר ואת המדענים על כך שהם מונעים את פרסום דבר קיומם של מקורות אנרגיה חופשיים ובלתי נדלים שיכולים להחליף את הנפט כבר היום.
 
לפני כמה שנים לא היה לאנשים כמו VonHelton סיכוי להפיץ דעות מהסוג כזה ברבים. כיום יש ל-VonHelton ערוץ אינטרנטי שזוכה למאות אלפי צפיות ותגובות, מה שמעורר את VonHelton להעלות לרשת עוד ועוד וידיואים מופקים ביתית מדי שבוע. האתר יוטיוב הוא מבחינתו של VonHelton כלי הנשק של הציבור והערוץ שלו הוא האקדח שהוא תוקע בפנים של הממסד והמדיה ההמונית.
 
קונספירציות בזק
"הסמל של הבונים החופשיים הוא לוח השחמט, ועכשיו בעידן האינטרנט התחלנו להזיז את הכלים הלבנים נגד הכלים השחורים" אומר א', מנהל האתר "קונספירציות ישראל" (שמסרב למסור את שמו המלא מחשש מנקמתם של הבונים החופשיים ושאר כוחות האופל), האתר הישראלי הראשון שמקודש לתיאוריות קשר. 
 
"קונספירציות ישראל" מלא בכתבות מושקעות בנושאי קונספירציה קיצוניים כמו התיאוריות שטוענות שסדאם חוסיין היה סוכן CIA או אלו שמוצאות קשרי דם בין בוש ואובמה או מציגות הוכחות לכך שאובמה ומקיין משתתפים יחדיו בפולחנים פגאנים קדומים. ההופעה של אתר מפורט כל כך לסצינת הקונספירציה הישראלית מראה שמשהו קורה לסצינת הקונספירציה הישראלית.
 
תיאוריות קונספירציה מתבססות בדרך כלל על מחקר מדוקדק שמתנהל לאורך שנים ומצרפות בין עובדות מוכחות לבין היכולת הפרשנית לרקוח מתוך אותן עובדות סיפור קוהרנטי וחדש לחלוטין. אלא שאם בעבר חוקרי קונספירציות היו מבודדים אחד מהשני ולא יכלו לפרסם את ממצאיהם, הרי שמאז האינטרנט הם יכולים לראשונה לפרסם מחקרים שנערכו לאורך עשרות שנים וגם יוצרים קשרים בין תיאוריות הקשר השונות. המבנה המקושר של האינטרנט הוא מבחינה זו המדיום המושלם על מנת ליצור את הקשרים שדורשות תיאוריות קשר.
 
" אם פעם היה לך מישהו שחקר את משפחת רוטשילד, אחד אחר את הותיקן ואחד את משפחת המלוכה, כל הדברים האלו התחילו להתפוצץ באינטרנט וביוטיוב". אומר א' "כל מיני קשרים שאף אחד לא ראה במשך שנים התחילו להופיע. ברגע שנוצרו הקשרים הקהילה עברה פיצוץ, ואם לפני חמש שנים הכל היה בסוד, היום הדברים יוצאים החוצה בכמויות הולכות וגדלות".
 
"הרשת היא המקום העיקרי שבו קורה היום הפעילות מבחינת תיאוריות קונספירציה" מסכים העיתונאי והסופר דרן מילר שכתב יחד עם פרופסור ג'ים ברודריק את הספר Web of Conspiracy שעוסק בתיאוריות קונספירציה ברשת. "הרשת שמה חומרים שפעם היה קשה למצוא אותם במרחק קליק", מוסיף מילר. "בעבר נדרשו שנים מרגע ההתרחשות של תקרית ועד שהופיעו תיאוריות קונספירציה. כיום חוקרי קונספירציה מצרפים את העובדות חצאי עובדות כדי ליצור תיאוריות חדשות במהירות שיא".
 
"תיאורטיקנים של קונספירציה משתמשים ברשת בשביל לחקור ולקדם את התיאוריות שלהם. מה שהרשת מעניקה להם הוא את הכח והנוכחות שהיו שמורות פעם רק לחוקרים 'לגיטימיים'". 
 
 אסור לדבר על המלכה
אפשר לתאר את התפקיד של הרשת ביצירת מתקפת הקונספירציה שהתרבות הפופולרית נתונה בה כרגע בשני שלבים. בשלב הראשון שהתנהל מאז אמצע שנות התשעים החלו חוקרי קונספירציות לתקשר ביניהם ולפתח תיאוריות קונספירציה חדשות בהשראת המידע שהרשת ספקה להם. בשלב השני שמתרחש מאז אמצע שנות האלפיים, הווב 2.0 ויוטיוב הפכו קונספירציות למוצר צרכני בעל פופולריות עצומה שיוצרי וידאו ביתי מכל העולם משתתפים בהכנתו. כל הסכרים נפרצו.
 
סרטי קונספירציה כמו צייטגייסט, Loose Change וEndgame הם רק כמה מסרטי הקונספירציה שהפכו ללהיטי יוטיוב בשנים האחרונות. הסרטים שזכו למליוני צפיות באתר עוררו תגובות קיצוניות, נלהבות ונזעמות, לא מעט ממי שנפגעו מהטענה שהשלטון האמריקאי הוא האחראי למתקפת ה-11 בספטמבר. ההצלחה של הסרטים הללו סימנה את הפיכתן של תיאוריות הקשר אינטרנטיות משעשוע למקצוע של ממש. מגיש הרדיו אלכס ג'ונס שאחראי על הסרט Endgame ועל מאות סרטוני קונספירציה ויראלים אחרים כבר חולש על רשת אתרי אינטרנט שעוסקים כולם בנושאי קונספירציה ומוכרים ספרים וסרטי DVD.

"הטכנולוגיה של ימינו מכוונת את תנועת הקונספירציה" אומר מילר שרואה ביוטיוב את המדיום המושלם להפצת תיאוריות קונספירציה. "תחשוב על סרטים כמו Loose Change שעוסק ב-11 בספטמבר. אם המסקנות שלו היו מופיעות בצורה כתובה כמה אנשים היו בכלל שמים אליו לב?"
 
אבל הסיפור האמיתי של הקונספירציות ברשת וביוטיוב אינו בשמות הגדולים אלא בהשפעה הדמוקרטית שהייתה לווב 2.0 על סצינת הקונספירציה. " הקצב שבו תיאוריות קונספירציה נוצרות היום הופך את זה לקל יותר עבור כל אחד להיות מעורב ולפרסם מחקרים ורעיונות חדשים משלו. לפני האינטרנט תיאוריות קונספירציה היו עניין לבודדים. עכשיו כל מי שיש לו מחשב, מודם ותיאוריה הוא שחקן" אומר מילר. שינוי אמצעי הייצור של תיאוריות הקונספירציה גרם לרבבות גולשים מסביב לעולם להרתם להפקת סרטוני קונספירציה מה שהוביל להיווצרות זנב ארוך של גרסאות אלטרנטיביות של האמת.
 
תנועת המחאה We Are Change, היא אחת מהתוצאות של שגשוג הקונספירציה 2.0 הזה. התנועה שחרגה כבר מזמן מגבולות האינטרנט מורכבת מאלפי אנשים שיוצאים לרחובות עם מצלמות ויוצרים ביחד מאות סרטונים רשת שמטרתם להתחקות אחר האמת האפלה. התנועה מחזיקה סניפים במדינות רבות בארה"ב ובעולם ומקיימת פעולות מחאה בעולם האמיתי מתוך דרישה "להעלות את השאלות הקשות שהתקשורת הממוסדת מסרבת להעלות".
 
"We Are Change מהווה לדעתי דוגמה של איך העם יכול לעשות מהפכת מידע לא אלימה" אומר ט. מהאתר קונספירציות ישראל "זו תנועה שהתחילה משני אנשים שהלכו עם מצלמת וידאו לבית של [דיוויד] רוקפלר ושאלו אותו למה הוא כותב בספר שלו על סדר עולמי חדש. מתוך זה התחילו אנשים אחרים שראו את זה לקחת מצלמות ולצלם ותוך שנה כבר היו אלפים ומאות אלפים של פעילים ברחובות. זה הגיע למצב שהיום ילדים מגיעים בארה"ב לבית ספר עם חולצה של 9/11 Was an Inside Job ולא נותנים להם להכנס לכיתה."
 
אבל לא בטוח ששגשוג הקונספירציות ביוטיוב ימשיך לעד. כוחות אפלים, או סתם פקידים ביוטיוב, כנראה נבהלו מנחשול הקונספירציות שמשתולל במסגרת האתר. ט. מספר שנותרו לו באתר 200 סרטים בלבד מתוך 1,000 סרטים שהעלה לשם. זהות הסרטים שנמחקו מעלה השערות מפתיעות בשאלה מי מחזיק באמת בכח בעולמנו. "כל הסרטים שהיו לי על משפחת המלוכה והבונים החופשיים נמחקו" הוא מתלונן. גם א. מסכים "אתה יכול לדבר על ה-CIA או הפוליטיקאים כמה שאתה רוצה, אבל ברגע שאתה מתחיל לדבר על הותיקן או המלכה עברת את הגבול".

הרעיון המושלם

הוא כמו הפשע המושלם.
נכנסים, מבצעים, יוצאים בלי שום בעיות

לרעיון המושלם אין שום התנגדויות
יום אחד אני חולם לעלות על הרעיון הזה
לסטארט-אפ, לסרט, ליצירת אמנות, לטכניקה שיווקית
כשיהיה לי אותו, הכל בחיים שלי יהיה מסודר

זה כל מה שצריך. רק רעיון אחד.
מושלם.

דאבל קליק על התאים האפורים

המאמר התפרסם היום במדור קפטן אינטרנט בעיתון הארץ.

 

ככל שניקולס קאר משתמש יותר ברשת, כך הוא מרגיש שהאינטליגנציה שלו נוזלת מבין החריצים שבמוחו. כך טען הסופר האמריקאי במאמר שפירסם ביולי בכתב העת "אטלנטיק". המאמר הוכתר בכותרת "האם גוגל עושה אותנו טיפשים".

"אני לא חושב כמו בעבר", מתלונן בו קאר. אם בעבר היה יכול לשקוע בספר טוב לשעות ארוכות, הרי עכשיו הריכוז שלו נוטה לנדוד כבר לאחר שניים-שלושה עמודים. "אני נעשה חסר שקט, מאבד את חוט המחשבה שלי ומתחיל לחפש משהו אחר לעשות".

את הגורם לשינוי מאתר קאר במבנה האינטרנט. אחרי שנים של שימוש ברשת, המוח שלו מצפה לקבל מידע בחתיכות קטנות ומתעצל להתמודד עם מבני מידע מורכבים יותר. הרשת, הוא טוען, בעצם משנה את המוח האנושי.

אי אפשר לקרוא

דיונים בהשפעתן של טכנולוגיות המידע האלקטרוניות על החשיבה האנושית מתקיימים כבר שנים בקרב חוקרים אקדמיים כמו סוון בירקרטס ומריאן וולף, שקאר מזכיר אותם במאמרו, אבל נראה שמשהו בסגנון של קאר נגע בעצב רגיש. מתברר שרבים יודעים בדיוק על מה הוא מדבר.

בתוך ימים ספורים התמלאה הרשת בדיונים של קוראים, בלוגרים, עיתונאים ומבקרי טכנולוגיה, שחלקם הזדהו עם החוויות של קאר ואילו אחרים ראו בהן טכנופוביה צרופה. בינתיים התפתח הדיון, שהסופר אנדרו קין כינה "ויכוח האוריינות הדיגיטלית הגדול", לזירת התגוששות המונית, שמשתתפים בה כמה ממבקרי הטכנולוגיה המובילים של זמננו: קווין קלי, סטיוון ג'ונסון, קליי שירקי, דני היליס ואחרים.

גם בישראל התפתח דיון ער בעיתונות הטכנולוגיה ובבלוגוספירה בנוגע למאמר של קאר. העיתונאי יוסי גורביץ כתב בבלוג  "הסיפור האמיתי והמזעזע של", כי הוא מצליח לקרוא רק כשהוא באוטובוס או ברכבת. בבית הוא מתקשה להסתגר עם ספר, כתב גורביץ: "הרשת שם, מרחק תריסר פסיעות לכל היותר, והיא קורצת. אולי שלחו לך אי-מייל? אולי – מה אולי, בטוח – אחד הבלוגים החביבים עליך התעדכן?"

בחודשים שחלפו מאז פורסם המאמר התפתח מרוץ חימוש: כל צד אוסף הוכחות בעד ונגד התיאוריה של קאר. מחקר אחד של יוניברסיטי קולג' שבלונדון טען שצעירים היום כבר לא קוראים טקסטים אלא רק סורקים אותם. לעומת זאת, מחקר מאוניברסיטת קליפורניה טען כי הרשת משפרת את היכולת לקבל החלטות במהירות ולסנן מידע. ואילו מחקר שפירסם הקינגס קולג' שבלונדון טען כי יכולתם השכלית של הצעירים בני ימינו הידרדרה בעשור האחרון וכי הם מתקשים להבין רעיונות מדעיים בסיסיים.

סמיילי וזהו

רוני אבירם, מנהל המרכז לעתידנות בחינוך באוניברסיטת בן גוריון, מבין את קאר. "בצעירותי הייתי בולע בהנאה דוסטויבסקי. היום אני לא מסוגל ואנשים צעירים ממני אפילו לא מנסים", הוא אומר. "בדורות קודמים אנשים גדלו בנרטיווים לינאריים, אבל ההומו-דיגיטלוס לא מסוגל לנרטיב כזה, עם התחלה, אמצע וסוף, ולכן הוא לא מסוגל לחשיבה שיטתית ולבניית תפישת עולם מסודרת".

איך זה משפיע על הזהות שלנו?

"מי שלא מסוגל לספר נרטיב, לא מסוגל לספר לעצמו נרטיב על עצמו והזהות שלו. זה מצטרף לאובדן היכולת לרפלקסיה. רפלקסיה דורשת פסק זמן ושקט פנימי. לאנשים צעירים אין את זה, מכיוון שהם לא מסוגלים להתמקד ליותר משבריר שנייה והם מוצפים ברעש פנימי. לכן זה גם אובדן הרציונליות והלוגיקה. גם לוגיקה היא לינארית".

אז הרשת היא נשק יום הדין של החשיבה האנושית?

"זו לא רק הרשת. בעשרות השנים האחרונות התרבות האנושית עברה תהליך של דרדור השפה. ראה את המעבר מהמכתב לטלפון, מהטלפון לפקס, ממנו למייל, ומשם לפורום ולצ'ט ולאס-אם-אס. אנחנו חוזרים 4,000 שנה אחורה בזמן לשיטה ההירוגליפית, כאשר אנשים כותבים בשפה מדוברת לקונית. גם שפה מדוברת אפשר לדבר בצורה עשירה, אבל השפה המדוברת לקונית כי היא כפופה לטמפלטים (השלמות מלים) של האס-אם-אס. אנשים צעירים מתכתבים היום באוצר מלים של לא יותר מ-300 מלה. במקום שנעבור תהליך של בידול מושגי, אנחנו חוזרים למצב שבו אותו סמיילי מסכן ועוד כמה סימנים לידו אומרים הכל. לאנשים יש חמישה מצבים רגשיים וככה הם מתקשרים".

גם וגם

אבל יש גם מי שחושבים אחרת. בשנים האחרונות יותר ויותר מאמינים שהמדיה הדיגיטלית דווקא מפתחת את האינטליגנציה. חוקרים כמו דאגלס ראשקוף, סטיוון ג'ונסון וג'יימס פול ג'י טוענים כי האינטרנט ומשחקי מחשב מפתחים כישורים כמו עיבוד נפחי מידע גדולים, ניווט במערכות מידע מורכבות, הבנה ופעולה ברשתות המורכבות ממספר גדול של פריטים מקושרים ועוד. לעומת קאר הטוען שהאינטרנט עושה אותנו טיפשים, האנשים הללו טענו שהוא דווקא עושה אותנו חכמים.

הסופר דון טפסקוט, מחבר הספר "Growing Up Digital", הוא אחד מהם. "ילדים היום גדלים כשהם מתקשרים, משתפים, מאמתים מידע, יוצרים תוכן וצריכים לזכור דברים", הוא אומר בשיחה המתקיימת בדואר האלקטרוני. "הדרך שבה אתה מבלה את הזמן בגיל ההתבגרות היא קריטית למוח, והילדים של היום חכמים יותר כי יש להם מבנה מוחי טוב יותר. אנשים שמשחקים הרבה משחקי וידיאו, למשל, מעבדים מידע ויזואלי יותר מהר מאנשים שלא".

כשהוא מדבר על הילדים של זמננו טפסקוט נשמע מלא הערצה גלויה. "ילדי דור הרשת מהירים ממני בהחלפת משימות וטובים ממני בחסימת רעש רקע. הם עובדים בצורה אפקטיווית עם מוסיקה שמתנגנת וחדשות שנכנסות מפייסבוק. הם מתעדכנים ברשתות החברתיות שלהם בזמן שהם מתרכזים בעבודה. אני חושב שהם למדו לחיות בעולם שבו הם מופצצים במידע.

"לקאר חסרה אירוניה", מוסיף טפסקוט. "הוא אומר שגוגל עושה אותנו טיפשים, אבל עושה זאת במאמר מלומד וכתוב לעילא. אני לא חושב שזה נכון. בכל מדד אפשרי של התקדמות אינטלקטואלית אנחנו יוצרים היום יותר רעיונות, המצאות ותובנות מבכל זמן אחר בהיסטוריה".

בין נבואות הזעם של קאר לטכנו-אוטופיזם של טפסקוט, אפשר גם להציע דרך שלישית. סוג מסוים של אוריינות, זו הקשורה לספרים, אכן מצוי בנסיגה, אבל בו בזמן מופיעים לצדה סוגים אחרים של אוריינות, למשל אוריינות חזותית ואוריינות משחקית, שמגיעות לרמות גבוהות מאי פעם. התשובה לשאלה אם האינטרנט עושה אותנו חכמים או טיפשים היא כנראה גם וגם.

השינוי בתחום הזה לא התחיל עם המצאת הרשת ולא יסתיים בקרוב, הוא רק קורה כעת במהירות גבוהה יותר מאי פעם. "המוחות שלנו מסתגלים לצורות חדשות של חשיבה", אומר קאר, "כזו שמעריכה מהירות ויעילות של עיבוד מידע על פני עומק ומיקוד. התהליך הזה משנה אותנו והוא משנה את התרבות".

 

המלצת צפיה: יס מן

Yes!

הסרט החדש של ג'ים קרי, יס מן, זכה לביקורות מעורבות מהמבקרים. השבוע צפיתי בסרט בפעם שניה וחשבתי על זה שאולי הסרט הזה נתפס כעוד קומדיה נוסחתית רק בגלל שחלק מהמבקרים ממהרים להקל ראש במסר שלו ובאפקטיביות שבה הוא מעביר אותו.
 
זה נכון שהסרט יס מן הוא סרט נוסחתי אבל בלי להתיימר יותר מדי הוא גם אחד הסרטים הרוחניים האפקטיבים ביותר שאני ראיתי בימי חיי. המסר שהוא מעביר נראה לחלק פשטני וזול, אבל לטעמי יס מן הוא דווקא דוגמה יפה לשילוב בין קומדיה מטופשת לבין מסרים רוחנים מדויקים ונכונים.
 
המהלך שיס מן בנוי עליו הוא מהלך פשוט מאוד. קארל אלן (ג'ים קרי) הוא טיפוס שלילי שסוגר עצמו בפני העולם החיצון ומתחמק מכל ניסיון למגע של העולם החיצוני. אורח החייים של קארל מביא אותו לבסוף לרגע משבר שבו הוא מחליט להצטרף לסדנה בשם "כן!" שגורסת ש"'כן' הוא ה'לא' החדש" ומלמדת את המשתתפים בה לומר כן לכל הזדמנות שנקרית בדרכם.
 
כשקארל מתחיל לנסות את השיטה החדשה מתחילים לקרות דברים מופלאים. בלי לחשוף את העלילה של יס מן, אני יכול לומר שיס מן הוא אחד התשדירים המוצלחים ביותר שקראתי לרעיון שהחיים הם משחק אחד גדול שיש לשחק אותו בשמחה. יס מן מדגים שוב ושוב איך כשלא מתעצלים ונותנים לחיים הזדמנות הם מתגמלים אותנו בשפע של חוויות חדשות ואפשרויות לצמיחה. אז נכון, הרעיון הזה כנראה נראה לרבים נדוש וקלישאי, ובמיוחד כשהוא מופיע בסרט הוליוודי, אבל לטעמי במציאות שאנחנו חיים בה, בעולם ציני ומשועמם מעצמו, זהו מסר שאי אפשר להדגיש מספיק.
 
הסרט הזה הצליח, בערב שראיתי אותו, לשנות לי את מצב הרוח מהקצה השלילי אל הקצה החיובי, לגרום לי לחשוב עליו בימים שאחר כך וגם לשפר את ההתנהגות שלי. בשביל כמה אנשים שאני מכיר הוא  הצליח לשנות את ההתנהגות ודפוסי החשיבה, ולו לימים בודדים. בעיני סרט שמצליח לעשות את זה לאנשים הוא די נדיר. אז אם אתם בדאון איזה ערב, מומלץ לנסות את יס מן כבוסט טבעי למצב הרוח.

נ.ב.
בכלל, למי שמתעניין בפרודיות על ניו-אייג', מומלץ מאוד לראות את הסצינה שבה קארי מגיע לסדנת ה"כן" של טרנס באנדלי בתחילת הסרט, כנראה הפרודיה המשעשעת ביותר על תופעת "הסוד" עד עתה. Hilarious. 

איך התחלתי להאמין באלוהים

המאמר פורסם בערוץ הניו-אייג' של אתר אנרג'י-מעריב

יש בעולם המון סוגים של דרכים לחלק את האנשים, ואחת מהדרכים האלה היא בין אנשים שמאמינים לאנשים שלא מאמינים. ופעם, לפני לא כל כך הרבה שנים, אני הייתי בין מי שלא האמינו.

מוזר להזכר שהייתי פעם אתאיסט. אבל בימים ההם רק האיזכור של אלוהים היה מספיק על מנת להוציא אותי מדעתי. בכיתה ג' כשלמדנו את סיפור 'יונה' בכיתה הרגשתי שאני רותח מזעם. בסיום השיעור ביקשתי מהמורה רשות לומר לכיתה כמה דברים. בלב הולם ביקשתי מהתלמידים לשקול בדעתם מה היה קורה אם טרוריסטים היו חוטפים מטוס, דורשים שיוסגרו לידיהם היהודים בו ומאיימים שאם לא יעשה הדבר ה זה הם יהרגו את כל יושבי המטוס. תארו לעצמכם, הצעתי, שלאחר שאותו יהודי היה מסגיר עצמו בידי החוטפים כדי להציל את שאר הנוסעים היה מגיב העולם על ידי כך שהוא משבח את הטרוריסטים ומגנה את היהודי במקום להפך. בסיפור הזה, לא קל לנחש, אלוהים היה הטרוריסט ויונה היהודי. אחרי שאמרתי את הדברים האלה הסתכלה עלי המורה בצורה קצת מוזרה. בהפסקה שאלה אותי אחת הילדות אם זאת הייתה סוג של בדיחה.

הרבה שנים עברו מאותו היום ועד שאלוהים נכנס לי ללב. זה קרה בערך בגיל 19-20. אני הייתי סוג של פקיד בבסיס תל נוף וחברי היקר רע עמית שהוליך אותי בנבכי הקלאסיקה של הספרות העולמית במשך שנים של שירות צבאי מהורהר, אומלל ומאושר הגיע יום אחד להפסקת הצהריים ליד השק"ם כשהוא נרגש ורוטט ומספר לי שמצא אידאל חדש לחייו. לאידאל החדש הזה קראו אליושה והוא היה דמות בתוך ספר בשם "האחים קרמזוב" שסבתא שלי ז"ל סיפרה לי עליו בפעם האחרונה שפגשתי אותה לפני מותה, כשהייתי בן 13. וזה היה החזון החדש: לא עוד להיות האינטלקטואל המרושע והמנוון איוון קרמזוב, מעתה נהיה נפשות זכות, מעתה נהיה אליושה. לא הבנתי לגמרי על מה הוא מדבר. אבל זה היה נשמע שווה בדיקה.

כמה ימים מאוחר יותר כבר הייתי עמוק בתוך האחים קרמזוב. ושם זה קרה אני חושב, הטרנספורמציה הזו, הרגע האלכימי הזה שבו מתחולל השינוי הפנימי והכל כך בלתי מוסבר הזה מחוסר אמונה לאמונה.

איך להפוך מאתאיסט למאמין ברגע אחד

הקונברסיה, אותה חווית המרת חומרי הלב שוויליאם ג'יימס עוסק בה בהרחבה בספרו "החוויה הדתית לסוגיה", מתרחשת במגוון צורות שונות. יש אנשים שמגלים את אלוהים במעין זינוק אמונה, אחרים משתכנעים דווקא על ידי מערכת תיאולוגית מגובשת היטב ויש מקרים שבהם המרת הדעת היא תוצאה של שינוי כימי במח, מכוון או לא מכוון, או של רגע התגלות ספונטני.

לקונברסיה אין חוקיות, אבל אני חושב שאולי אי אפשר להניע אותה מבחוץ. אולי כמו שלייבוביץ' נהג לטעון, היא יכולה להגיע רק אם יש באדם משהו שכבר מוכן לרעיון. כי אלוהים חייב לנבוט מבפנים בסתר בעבור כל אדם שמגלה את האמונה שבתוכו. ועד הרגע האחרון לפני שהיא מתרחשת הקונברסיה נראית בלתי אפשרית כמו פיגוע 11 ספטמבר בלב התאומים הרציונלים שבמח שלך.

אז מה גרם לזה? איך הפכתי מאדם ספקן לאדם מאמין? הרי עד היום הוכחות לקיומו של אלוהים (או לאי קיומו) לא נחשבות בעיני כלום. אז איך השתכנעתי?

כשאני מנסה להזכר ברגע ההוא שבו הדברים השתנו בשבילי מקצה לקצה אני נזכר בדבר אחד – יופי ואור.

יופי ואור, ואידך זיל גמור. כל אחד צריך לגלות עבור עצמו את ההוכחה שלו לכך שאלוהים קיים. הוכחות אונתולוגיות, היסטוריות או מדעיות עובדות רק בתיאוריה. מה שצריך זה חוויה ישירה ודוסטוייבסקי הוא זה שנתן את הדחיפה קלה שלי לעבר תהום ההתנסות.

אני זוכר את עצמי רוכב ברכבת ההפתעות הסוערת של קרמזוב במשך מספר שבועות ואז יום אחד לקראת סיומו של הספר זה קרה. רגע שאני יכול לתאר אותו רק כנס. פתאום באמצע הקריאה, נדמה לי שזה היה כשאליושה נשא את הנאום שלו על קבר הילד הרך, הכל התחבר, המציאות כולה הופיעה לפני שקופה וצלולה. קשה לתאר מה ראיתי שם, ואני גם לא בדיוק זוכר. אני רק זוכר שזה היה רגע של התגלות מהסוג הזך ביותר שנובע ישירות מהלב. אני יודע כמובן שבקנה מידה רציונלי לא היה פה הוכחה לכלום, אבל זה כל מה שהייתי צריך. מה שאני זוכר הוא שבאותו רגע אמרתי לעצמי שבעולם שקיים בו דבר יפה ומושלם כל כך חייב להיות גם אלוהים, כי עצם קיומו של הדבר הזה כבר מצדיק את קיומם של כל הדברים הטובים והרעים בעולם. הייתי בן 20 ואני זוכר שנשבעתי לעצמי שלעולם לא אשכח את הרגע הזה. שתמיד, לא משנה לאן אגיע בחיים האלה, אזכור שהיופי האינסופי הזה קיים. הזכרון שהיופי הזה קיים יהווה הקמיע שלך, הבטחה תמידית של האל שהוא איתך כאן בעולם.

 

קראתי פעם שמישהו מפורסם אמר, לא זוכר מי, שגם לו כל שאר העם הרוסי היו רשעים היה דוסטוייבסקי לבד מצדיק את קיומו לאורך ההיסטוריה כולה. דוסטוייבסקי.

השבוע חשבתי עוד קצת על הספר הזה שנשאר תמיד בראש רשימת הספרים האהובים שלי הבנתי שהתובנה הזו שהייתה לי אז בסיום קריאת הרומן של דוסטוייבסקי עוסקת בדיוק באותו דיון אלמותי בין אליושה לאיוואן קרמזוב באותו בית מרזח שבו נפגשו לסגור את כל הסוגיות שבין השמיים לארץ. בדיון שנפרש על פני מספר פרקים ארכניים (אבל מרתקים) מתאר איוון קרמזוב את כל הזוועות, העוולות והרעות שמעולל המין האנושי על פני האדמה. איוון מתאר את סבלו של הילד הקטן והתמים שאציל רע לב משסה בו את כלביו. גם לו יחזור ישו בסוף הימים, אומר איוון, לא יוכלו הוא וכל מלכות השמיים לכפר על כאבו של הילד הקטן הזה. שום דבר, וגם לא כל צבאות השמיים, לא יוכל לכפר על דמעות העלבון שזרמו על לחיו של הילד המת.

כל הזמן הזה אליושה יושב מולו ודומע, אבל יש לו אמונה אחת שהוא לא מוכן להרפות ממנה. האמונה שכשיגיע ההוד הגדול הזה של מלכות השמיים הוא יכפר על כל זה. לא ברור איך, אבל לפתע הכל יקבל את המשמעות שלו. כל העוולות שהתרחשו על פני האדמה יגאלו ויהפכו לחלק מהסדר הגדול.

והדבר הזה שאליושה האמין בו הוא בדיוק מה שהתגלה בפני אז. ירידת מלכות שמיים אל תוך התודעה וההבנה שהנה: הנה הדבר הקדוש הזה. הדבר הקדוש הזה שמעמיד את כל מה שסבלת כל ימיך, ואת כל מה שסבלו כולם בהקשר אחר וקדוש.

אמונה באמונה
ומאז אני מאמין באלוהים?

הדברים כמובן לא פשוטים עד כדי כך. ראשית כל בגלל שאת המילים "להאמין" ו"אלוהים" אפשר להבין בכל כך הרבה צורות שהדיבור עליהן הוא כמעט חסר משמעות.

שנית בגלל שהתודעה שלי קפריזית מדי בשביל שבועות נצחיות. היא קופצת ומדלגת בין הרים ועמקים מנטלים. בבשבועות ובחודשים אחרי שקראתי בקרמזוב חייתי בתחושה של היי. פתאום זה היה נראה טיפשי להיות עצוב בגלל העולם הזה, כשיש את הדבר ההוא, המושלם כל כך, חבוי בין הדפים של קרמזוב. אחר כך גם זה חלף.

חלף וחזר. וחלף וחזר. החיים שלי הם מאז סיפור הרצוא ושוב של הניסיון לגעת שוב ושוב בדבר ההוא שמעניק להכל משמעות והקשר. אבל אף פעם לא שכחתי לגמרי את הדבר ההוא שראיתי בין הדפים של האחים קאראמזוב. אפילו כששכחתי מה זה היה בדיוק שריגש אותי כל כך שם, אני תמיד לוקח איתי את הזכרון הזה לכל מקום. אתה ראית את הדבר הזה. והוא היה שם. והוא ציווה עליך לזוכרו לכל ימי חייך.

יש מבחינתי משהו מאוד הגיוני בסוג הזה של אמונה כי כמו החוויה הפסיכדלית היא מבוססת על נסיון אישי ולא על דוגמות או שאלות שאין לך ידע אמיתי עליהן. יש רבנים שניסו להוכיח לי שמעמד הר סיני חייב היה להתרחש כמו בתורה בעזרת נימוקים כאילו מדעיים. לייבוביץ' הגדיר מתישהו את הנצרות כדת שמבוססת על האמונה באירועים ההיסטוריים של שנת 33. המוסלמים אומרים שמוחמד נלקח על בהמה פלאית בשם אל-בוראק שלקחה אותו למסגד אל-אקצה.

מאיפה אני יודע אם מעמד הר סיני התרחש? או אם ישו עשה ניסים בגליל? או אם מוחמד טס לאל-אקצה? כיצד אני יכול לבסס את כל תפיסת עולמי על משהו שמישהו אחר סיפר לי שקרה ומישהו אחר סיפר שלא?

כשאני חושב על אלוהים, אני לא חושב על אלוהים עם זקן או אלוהים מגולח. אני חושב על אלוהים שנמצא בכל מקום, קרוב אלי עד כדי אחדות ורחוק ממני עד כדי אחרות מוחלטת. האלוהים הזה לא יכול להיות מבוטא בשום דוגמה או הגדרה, בגלל שהמהות שלו היא שהוא חומק מכל הגדרה או ניסיון לכנות אותו בשם.

האמונה שלי נובעת מהחוויה של מגע ישיר עם הדבר ההוא, אבל היא גם מבוססת על משהו אחר בסיסי הרבה יותר שהפגישה עם הדבר האחר ההוא הוא מה שמקיים אותה. היא מבוססת על אמונה באמונה. אמונה בכך שהשאלה האם יש אלוהים זהה לשאלה האם העולם טוב, זהה לשאלה האם לבטוח באדם שמולי, זהה לשאלה האם להאמין באנושות, זהה לשאלה האם להאמין בעצמי. האמונה שלי מבוססת על ההחלטה הנחושה לענות על התשובות האלה תמיד שוב ושוב ב"כן". לא בגלל שאני יודע, אלא בגלל שאני מאמין – כי לאף אחת מן  השאלות האלה אי אפשר לפי דעתי לתת תשובה עובדתית. כל מה שאפשר לתת עליהם זה תשובה של אמונה.

האמון הזה שצריך לתת ביקום, בבני האדם ובעצמך אינו מושתת על כל מידע מוקדם. זה לעמוד שוב ושוב מול מצב של בחירה מתוך חוסר ידע מוחלט אם את העולם ברא אלוהים או השטן ולבחור שוב ושוב לתת אמון. לחבק תמיד את היקום, לפני שאתה יודע אם הוא בא אליך במתנות או בסכין שלוף.

וזה, אני חושב, מה שעשה אליושה קארמאזוב.

נ.ב.
הפך בשנה האחרונה ללהיט ורב מכר. הגיע הזמן להתחיל לייבא מחו"ל גם טרנדים טובים.

נגד האידאולוגיה

לפילוסוף הפסיכדלי טרנס מקנה היה קייס נגד אידאולוגיות. אחד מהמשפטים המפורסמים של מקנה "תרבות ואידאולוגיה אינן חברות שלך" נועד להזהיר את כל מי שמוכן להקשיב מפני ההשפעה המסממת שיש לאידאולוגיות על המח האנושי. על פי מקנה העולם מורכב מדי על מנת שניתן יהיה לצמצם אותו במודל אחד . ולכן כל מי שמנסה לראות את העולם דרך עיניים של איזושהי אידאולוגיה מתחיל בהכרח לפספס המון פרטים שנדחקים הצידה משום שהם לא מתאימים לתמונה המונוליתית שאותה אידאולוגיה מנסה לייצר מהעולם.

המגרעה הזו משותפת לכל האידאולוגיות, ויהיו הן: מרקסיזם, קפיטליזם, פמיניזם, שוביניזם, פונדמנטליזם, ליברליות, טכנו-אוטופיזם, סיינטיזם, אוכל אורגני או כל דבר אחר. לא יהיה מיותר לציין שהדבר תקף גם לגבי אידאולוגיות פרשניות או פילוסופיות כמו סטורקטורליזם, דקונסטרוקציה, the cultural turn בסוציולוגיה, הפסיכואנליזה או הביהביוריזם ואפילו שיטת ארגון המשחק של סקולארי.

אידאולוגיות ככלל נוטות לצמצם את החופש היצירתי שלנו כאינדיבידואלים ואת החופש שלנו להבין את העולם במגוון של דרכים ולצמצם אותנו לכיוון אחד. במובן הזה הן הופכות אותנו לג'אנקים אידאולוגים שניזונים מהתמכרות לצורת פרשנות אחת ומאבדים את הטעם של כל האחרות

אידאולוגיה למעשה היא סוג של סם שיוצר הטיה רעיונית מאוד חריפה. רוברט אנטון ווילסון כינה זאת מודל-תאיזם (Model Theism). לדבריו כל מי שמאמץ לעצמו מודל אחד שדרכו הוא מביט על העולם הופך אוטומטית למאמין דוגמטי שסוגד למודל שלו.

התהליך שמתרחש לאחר שהמאמין בחר באידאולוגיה שלו הוא כבר ידוע מראש. ווילסון סיכם אותו במשפט: What the thinker thinks, the prover proves. התהליך הזה שבו אנחנו מחפשים ללא הפסק סימנים בעולם על מנת להצדיק את האידאולוגיה שלנו הוא שאחראי לעובדה המבלבלת שכאשר מתרחשים אירועים כמו נפילת ברה"מ, ה-11 בספטמבר, האינתיפאדה השניה או כל אירוע פוליטי אחר אחר, כל אחד מהצדדים בויכוח מצליח כמעט תמיד לראות באירועים הצדקה לתפיסת העולם שלו.

וכך, מלבד במקרים נדירים קפיטליסטים ומרקסיסטים מצליחים להחזיק בדעות שלהם גם לאחר נפילת ברית המועצות וגם לאחר נפילת שוק המניות. אנרכו-פרימיטיביסטים ימצאו תמיד הוכחות לכך שפעם היה טוב יותר, וטכנואוטופיסטים לכך שפעם היה רע יותר. תומכי תיאורית ההתחממות הגלובלית ימצאו בכל מקום אינספור עדויות להתרחשותה ומי שמתנגד לה ימצא אנספור עדויות לכך שהיא אינה הזיה עלובה. כל אחד מהצדדים יתעלם בדרך כלל מהנתונים שאינם תואמים את האידאולוגיה ויבצע מאמץ פרשני לגייס את כל הנתונים הקיימים לטובת האידאולוגיה שלו שלו.

בשם ההשפעה המסממת של האידאולוגיה יוותרו כולם על האפשרות שלהם לראות את המציאות כמו שהיא ויאמצו במקום את נקודת ההשקפה של אידאולוגיה מסויימת. זהו הסימום האידאולוגי.

לתקן את נזקי האידאולוגיה

בשנות התשעים נהוג היה לדבר על סוף עידן האידאולוגיות. הדיבורים הללו שהלכו טוב יחד רעיון "קץ ההיסטוריה" של פרנסיס פוקויאמה עסקו ברעיון שעכשיו אחרי שהקומוניזם העולמי קרס, ואחרי שגם הפשיזם הלך לעולמו (נניח) אנחנו חיים בחברה מערבית ליברלית שכבר אינה מונעת על ידי אידאולוגיות. על פי הפרשנות הזו המאה העשרים הייתה המאה האידאולוגית ואילו המאה העשרים ואחת תהיה המאה הפוסט-אידאולוגית.

אלא שהפרשנות הזו לסוף האידאולוגיה היא כמובן צרה למדי. העובדה שרוב המדינות בעולם על מודל כלכלי ליברלי במשך תקופה מסויימת במהלך שנות התשעים עדיין לא אומרת שאידאולוגיות, באשר הן, נעלמו. במובן העמוק, שעליו דיבר מקנה. אנשים עדיין מפתחים וחיים אידאולוגיות מסביב לכל מיני דברים: מהמזון שהם אוכלים ועד המבנה של היקום שלנו.

ובכל זאת, הדיבור על הסוף של האידאולוגיה, במובן העמוק של הדבר, לא מרפה מהתרבות. בזמן האחרון נחשפתי לשני הוגים שדיברו כנגד אידאולוגיות בקונטקסטים מאוד שונים ומרתקים ונתנו לי תקווה שאולי אנחנו אכן נעים לקראת סופה של האידאולוגיה.

הראשון שהייתי רוצה להזכיר כאן הוא הפעיל הסביבתי פול הוקן. בספר האחרון והנפלא שלו Blessed Unrest טוען הוקן שעליית תנועות זכויות האדם והסביבה בעשרות השנים האחרונות מבטאת תהליך אדיר מימדים שמתרחש בחברה המערבית. התנועה הזו שמורכבת לדברי הוקן מכמליון ארגונים ו-100 מיליון חברים מסביב לעולם עשויה לדעתו של הוקן להפוך לתנועה המשמעותית ביותר של המאה ה-21.

אבל מה שמעניין אותי במיוחד הוא האופן שבו הוקן מבחין בין תנועות האדם והסביבה שצצות כיום מסביב לעולם בקצב מסחרר לעומת התנועות האידאולוגיות של המאה העשרים.

ראשית, בניגוד לרוב התנועות החברתיות עד כה שהתבססו על ארגונים בעלי מבנה מרכזי שמאוחר יותר התפצלו הרי שמאות אלפי תנועות האדם והסביבה של ימינו לא צמחו מתוך נסיון ליצור גוף אחד שירכז כח וסביב מנהיג אחד אלא דווקא מתוך נסיון לפזר את הכח. הקשרים ביניהם אינם קשרים ארגוניים אלא קשרים שנוצרים בצורה אורגנית בין ישויות עצמאיות.

שנית, התנועות הללו אינן מציעות איזושהי אידאולוגיה מסודרת שמנסה לארגן את כל העולם באופן מסוים. הוקן מתאר את התנועות הללו כתנועות המבוססות על רעיונות. ורעיונות, לעומת אידאולוגיה אינם דוגמות שצריך להגן עליהם בכל מחיר. רעיונות הם משהו שאפשר לבדוק אותו. אם הוא עובד ממשיכים איתו ומשכללים אותו, אם לא, זורקים אותו לפח ומנסים רעיון חדש. בסופו של דבר, הוקן מתאר את התנועה הסביבתית כתנועה שבאה לתקן את הנזקים שיצרו האידאולוגיות של המאה העשרים.

לצוד את האידאולוג שבפנים

אדם אחר שנתן לי תקווה שיותר ויותר אנשים מבינים ויבינו את הכשל האינהרנטי שיש באידאולוגיה הוא הפסיכולוג פיליפ טטלוק. טטלוק שחוקר כבר מעל ל-20 שנה את מידת ההצלחה של מומחים לחזות את העתיד הגיע בסופו של דבר למסקנה מעניינת: מה שקובע את מידת ההצלחה של מומחים לחזות את העתיד אינו קשור דווקא בתוכן של תחזיות העתיד שלהם, אלא באופי שלהן.

בהרצאה שנשא עבור קרן העכשיו הארוך ושקיבלה את הכותרת "למה שועלים הם חזאים טובים יותר מקיפודים" עושה טטלוק שימוש בחלוקה שעשה ההוגה ישעיה ברלין בחיבור שלו "הקיפוד והשועל".

כותרת החיבור של ברלין נסמכת על המשורר היווני ארכילוכוס שאמר "השועל יודע דברים רבים, אך הקיפוד יודע דבר אחד גדול". על פי וויקיפדיה העברית:

"ברלין יוצא מן התמצית הרעיונית המובאת בפתגם זה, ומשתמש בה כמטאפורה כאשר הוא דן במתח שבין ראיית עולם מוניסטית לפלורליסטית. לפי ברלין, נחלקים ההוגים והיוצרים לשתי קטגוריות:
קיפודים – אלה הרואים את העולם מבעד לעדשה חד-ממדית; עם סוג זה של הוגים נמנים לדוגמה דנטה אליגיירי, אפלטון, פסקל, הגל, דוסטויבסקי, ניטשה, איבסן ופרוסט.
שועלים – הוגים המתבססים על מגוון רחב של התנסויות ואינם מצטמצמים לשיפוט על בסיס רעיון יחיד. לדוגמה: שייקספיר, הרודוטוס, אריסטו, מישל דה מונטן, ארסמוס מרוטרדם, מולייר, גתה, פושקין, אונורה דה באלזאק וג'יימס ג'ויס."

טטלוק משתמש באבחנה של ברלין על מנת לדבר על שני סוגי מומחים שנותנים תחזיות לעתיד. סוג אחד הוא זה שמאבחן תופעה אחת גדולה: משבר אקולוגי, סינגולריות טכנולוגית, עליית הטרור וכו' ומפרש בהתאם לה את המציאות כולה. הנטיה האידאולוגית של הקיפוד גורמת לו להשתמש במודל אחד לקריאת  המציאות ולהתעלם מפיסות מידע שונות ממנו. קיפודים גם נוטים להיות פסקניים בהרבה בתחזיותיהם מאשר שועלים (למשל להצהיר שאין כל סיכוי שמאורע יתקיים, או שהוא יתקיים בהכרח) שנוטים לשלב בין כל מיני פיסות רעיונות שהם תופסים בדרך על מנת להציג תחזיות מורכבות יותר ולא מוכנים לקבל שום דבר כעובדה גמורה לכאן או לכאן.

המחקר של טטלוק מראה שבמקרים מסוימים, כאשר קיפוד עולה על רעיון גדול שכולם פספסו ונחוש לרדת לחקר השלכותיו יש לקיפודים יתרון בצפיית מאורעות גדולים מאוד כמו קריסת הקומוניזם. עם זאת ברובם המכריע של המקרים למרות שהקיפודים נטו להיות נחרצים ודעתניים בהרבה מהשועלים הם גם טעו לעיתים הרבה יותר קרובות. העובדה שהם עובדים עם מודל אחד בלבד גורמת להם לפספס שוב ושוב דברים אחרים שמתרחשים במקביל למודל שלהם ולצאת בתחזיות חד ממדיות מדי לכאן ולכאן.

את השאלה מה זה אומר על כל מיני עתידנים בני ימינו נשאיר להזדמנות אחרת. מה שמעניין זה שזוהי ההוכחה הטובה ביותר שראיתי עד עכשיו לכך שאידאולוגיה היא סם שפוגע בשיפוט שלנו כבני אדם.

המגמה להפוך לאידאולוגים היא כמובן  לא נחלתו של צד אחד או אחר. וזו גם הסיבה שאחד הדברים שמקנה דרש מהתנועה הפסיכדלית הוא לבחון את עצמה שוב ושוב על מנת שלא תהפוך לאידאולוגית. אידאולוגיה היא חלק מהמדיום האנושי ולכולנו יש איזושהי נטיה להפוך לאידאולוגים. אני בעצמי זוכר כמה התמכרויות אידאולוגיות שעברתי בחיי כמו גרמניות, ציונות, שמאלניות, ימניות, אורתודוקסיה יהודית, טכנואוטופיזם, רפואה אלטרנטיבית ועוד כמה שאני בטוח שעדיין מסתובבות לי במערכת. כדאי להסתכל בפנים ולשאול את עצמנו איזה אידאולוגיות מזינות אותנו.

מחקר פסיכדלי אקדמי ועוד כמה קישורים פסיכדלים שהצטברו

מחקר בתחום הפסיכדליה היה להיט באקדמיה של שנות השישים. באותה תקופה עליזה כשפסיכולוגים נהגו להזמין כמויות סיטונאיות של LSD ממעבדות סנדוז בשוויץ ביצעו חוקרים (בעיקר בתחום הפסיכולוגיה) מעל לאלף מחקרים קליניים עם חומרים כמו פסילוסיבין, מסקלין, LSD ו-DMT והגיעו להשגים די מדהימים בתחומים כמו פסיכולוגיה, תיאולוגיה, עידוד יצירתיות וטיפול במגוון של בעיות.

לתקופה מסוימת נחשבו סמים פסיכדלים כחומרים פלאיים, אבל שורה של נסיבות הובילה להוצאתם מחוץ לחוק. כך שהחל משלב מסוים באמצע שנות השישים החלו האוניברסיטאות שעד אז עודדו מחקרים בחומרים החדשים לתקוע מקלות בגלגלים של מי שביקשו לחקור סמים פסיכדלים ובמקרים מסוימים אפילו להשמיד חומרים יקרי ערך על המחקרים שנערכו בחומרים הללו.

חיבוק האהבים בין האקדמיה "החופשית" למשטרות העולם נמשך מאז כבר עשרות השנים. ברוב הספריות האוניברסיטאיות, בוודאי בישראל, לא תמצאו יותר מקומץ של ספרים מהספרות הענפה שנכתבה על פסיכדליה. הנושא כולו נחשב מוקצה, סובל מסטיגמות של "תמהוניות" ונחשב כנושא משהו שאקדמאי רציני ירחק ממנו כאש. מאמרים אקדמאים זורמים כידוע למקומות שבהם נמצאים מענקים ותקציבי מחקר והעובדה שמאות המחקרים שנערכו בשנות השישים עוד לא התחילו אפילו לגרד את קצה הקרחון של החוויה הפסיכדלית והתופעות המשויכות לה לא הצליחה לשכנע את האוניברסיטאות שמצבי תודעה שמליוני אנשים התנסו בהם באופן מזה אלפי שנה ושתרבויות שלמות הושתתו עליהם הם אובייקט ראוי למחקר. על כך התווספה כמובן הבעיה הפעוטה שהרשויות נטו להעמיס קשיים ולאסור כל מחקר בחומרים פסיכדלים אף על פי שהמחקרים הפסיכדלים בשנות השישים נחשבו בטוחים למדי ולא הובילו לאף אסון יוצא דופן (לעומת מחקרים אחרים שחברות התרופות מנהלות בשגרה).
 

האביב הפסיכדלי

מאז תחילת שנות האלפיים ניכרת בכל זאת התעוררות בתחום המחקר הפסיכדלי. זרזיף קטן של מחקרים פסיכדלים הצליח לעבור את הפילטרים הנוקשים של הממסד, לקבל אישור ואף להגיע לפרסום. ביניהם לדוגמה המחקר שפרסמו בשנת 2006 חוקרים מאוניברסיטת ג'ון הופקינס ושהראה שפטריות פסילוסיבין מהסוג שנאסר לאחרונה בהולנד יכולות לגרום לחוויות מיסטיות אותנטיות הזהות לאלו שמיסטיקנים מדווחים עליהן מזה מאות שנה.אפילו בארץ ביצעו בשנים האחרונות טיפולים בנפגעי הלם קרב בעזרת MDMA, החומר הפעיל באקסטזי והגיעו לתוצאות יפות.

ארגון MAPS י (Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies) שנוסד ב-1986 על ידי הפעיל הפסיכדלי ריק דבלין מקשר כיום בין מדענים פסיכדלים מסביב לעולם ומשתדל באמצעים הפיננסים המועטים העומדים לרשותו לסייע להם לתכנן, לממן ולקבל אישורים למחקרים פסיכדלים. ועם זאת זה עדיין שבריר מזערי ממה שניתן לעשות במחקר לגבי האופן שבו חומרים פסיכדלים יכולים לסייע בחילול טרנספורמציה חיובית בחברה שלנו.
 
אחת הדרכים החשובות שבה אפשר להפיץ את הידע על הכוח שיש לחומרים הללו לעזור לאנשים וגם לנו כחברה היא בעזרת מחקרים מדעיים ריגורוזיים שיראו את האפשרות להשתמש בהם בצורה בטוחה, חיובית ואפקטיבית. כאשר התקווה היא שכאשר החיוב וחוסר הסיכון שבשימוש מבוקר בחומרים הללו יגובו במחקרים מדעיים תיווצר מתישהו בעתיד האפשרות לרפורמה ביחס החברתי אליםה. כלומר, העובדה שמחקרים כאלו התנהלו כבר לפני 40 שנה לא מנע מאף אחד לעצור אותם בגסות כבר אז, אבל זה לא אומר שאי אפשר לנסות שוב.

 

PSQ

יוזמה אחת כזו שרציתי לספר עליה כאן היא היא יוזמה בשם ה-Psychedelic Salon Quarterly שהיא מעין ספין אוף של אתר ה-Psychedelic Salon, אחד האתרים הפסיכדלים המשובחים ביותר ברשת. לפני שאני מספר קצת על ה-PSQ אני מרגיש שאני חייב לספר קצת על ה-Psychedelic Salon ואני גם מרגיש שזה קצת לא פיירי שלא סיפרתי עליו עד היום משום שהאתר הזה נתן לי בשנה האחרונה יותר משנתן לי איזשהו אתר ברשת, Ever.
 
ה-Psychedelic Salon היא תוכנית פודקסטים פסיכדלית שאותה מנחה הסופר והפעיל הפסיכדלי לורנזו האגרטי. במסגרת התוכניות שלו משמיע האגרטי הרצאות של דמויות מפתח בהיסטוריה של של הקהילה הפסיכדלית כמו טרנס מקנה, טימותי לירי, אלדוס האקסלי או סשה שולגין וגם של הוגים פסיכדלים עכשווים כמו דניאל פינצ'בק, אריק דיוויס, ברוס דיימר, האמן הפסיכדלי אלכס גריי (שבהרצאה משותפת עם אשתו ובתו מספר איך זה לחיות חיי משפחה פסיכדלים)

ועוד רבים רבים ואחרים. אני לא יכול להמליץ על האתר הזה מספיק, משום שהוא באמת פוצץ לי את המח ברמות שקשה לי לתאר. אני אישית משתדל להקשב להרצאות של הסלון לפחות שעה בשבוע ואם יש לכם עניין בתודעה שלכם, ביקום או סתם ברעיונות שהם לחלוטין Out There, אני ממליץ מאוד  לשמוע בנסיעה במכונית או לשים אותן על האייפוד, או להשמיע בבית כשאתם עושים ספונג'ה או בכל הזדמנות אפשרית. להרצאות האלה יש תכונה מופלאה שכשאתה משלב אותן ביום יום שלך הן גורמות לכל פעולה לקבל משמעות נוספת, קוסמית ולהתרומם מעל הפרוזאיות היומיומית שלה.
 
ה-PSQ הוא ניסיון לרתום את הקהילה הבינלאומית שנוצרה סביב הסלון על מנת ליצור מחקר פסיכדלי אקדמאי ועצמאי, לאפשר למחקרים פסיכדלים לחזור ולהתפרסם וליצור קהילה למחקר פסיכדלי. דין הדוק מהצוות של ה-PSQ מסר לי שהם מחפשים כרגע סקירות למאמרים בתחום וגם מאמרים אקדמיים בנושאים של פסיכדליה. אז אם אתם חוקרים פסיכדלים או רוצים לתרום למחקר האקדמי של הפסיכדליה, ה-PSQ יכול להיות מקום טוב לפנות אליו בנושא – כאן.

 

ועוד שני לינקים סטלניים משעשעים

ואם אני כבר כותב כאן על הסלון, נדמה שזה הזמן לשחרר כאן עוד כמה לינקים פסיכדלים ששעשעו אותי בחודשים האחרונים. אחד מהפודקסטים המצליחים האחרים בסצינת הפודקסטים הפסיכדלים המשגשגת ברשת הוא רשת הפודקסטים הסטלניים של ה-DopeFiend שמכילה קבוצה של פודקסטים פופולרים לסטלנים.

אני אישית פחות מקשיב לפודקסטים של הדופ-פינד בגלל שאני נהנה יותר מההרצאות האינטלקטואליות והמובחרות שהאגרטי משדר בסלון הפסיכדלי אבל אוהדי התוכניות הללו טוענים שהם כוללות אינפורמציה יקרה ומובחרת בתחומי הפסיכדלים (בעיקר כל מה שקשור לקנביס). ה-Dopecast לדוגמה הוא תוכנית כמו תחנת רדיו מיקום סטלני מקביל לשלנו. היא כוללת הרבה ראיונות עם סטלנים מדופלמים ומוזיקה משובחת, ויכול להיות משעשע להאזין לה. אבל הסיבה האמיתית שהתחשק לי לכתוב כאן על ה-Dopecast היא התוכנית השערורייתית ששידרו שם החברים ב-11 באוגוסט מפסטיבל ה-Big Chill הבריטי. מי שרוצה לדעת איך נשמעים אנשים שמנסים לבצע שידור רדיו לאחר שהתמסטלו משילוב של קנביס איכותי, פטריות פסילוסיבין וכמויות מסחריות של גז צחוק צריך לנסות להריץ לדקה העשירית של הפודקסט הזה. ככה כנראה זה היה נשמע אם מישהו היה מחדיר LSD למשקאות של השדרנים בגלי צה"ל.

 
ולינק משעשע אחרון שקיבלתי השבוע מחבר:
בארי קופר, קצין משטרה לשעבר שנואש מהשקרים של המלחמה בסמים הוציא DVD שבו הוא מלמד את הצופים כיצד להחביא קנביס מהמשטרה וזכה לחקירה צולבת וקיתונות בוז מהשדרנים השמרנים של רשת FOX האמריקאית. כך זה נראה.

נ.ב.

כרגע קראתי ב-Reality Sandwich את המאמר הזה שפורסם ב-Scientific American ונותן סקירה נרחבת, מקיפה ומעמיקה יותר של כל מה שכתבתי עליו כאן בנוגע לתחיה של המחקר האקדמי של פסיכדליה בשנים האחרונות. מומלץ למתעניינים בתחום.
 

מותה של העיתונות הישראלית – או למה אתר רשימות כל כך חשוב

בשבועות האחרונים הם נופלים אחד אחרי השני. מהדורות הדפוס של עיתונים ברחבי העולם נסגרות בזו אחר זו, רק השבוע שמענו על סגירת הטריביון. עוד אינספור מגזינים ועיתונים אחרים ממשיכים להנמיך את תעריפי הכותבים ביתר שאת. זה כאילו הם חיכו כולם למשבר הכלכלי, אבל למעשה זה המשך של מגמה לא כל כך מזדחלת שמתרחשת כבר מזה שנים.
 
צריך להגיד את זה בפה גלוי. לעולם העיתונות הישראלי (וכמובן יותר ויותר גם בחו"ל) אין יותר כסף לשלם לעיתונאים. וגם אם יש לו כסף אין לו שום רצון לשלם להם על כתיבה שיהיה בה איזשהו משמעות. לעיתונות הישראלית יש כסף לשלם מקסימום לחבורות של פסאודו-עיתונאים שיסקרו את הודעות היח"צ שמגיעות להם לתיבת המייל ויאספו פיסות רכילות או לעיתונאים שיסקרו נושאים בעלי ערך כלכלי.
 
את התוצאות ניתן לראות בשטח בצניחה חדה ומהירה ברמתם של האתרים הישראלים, אחד אחרי השני. לאחרונה אפשר להרגיש בצורה ברורה את סופה של מגמה מזדחלת. בעיתונות הישראלית פשוט אין מה לקרוא. לא נותר בעיתונות הזו אתר אחד או עיתון אחד שמיועד לאנשים חושבים. הכתבות המעטות של העיתונאים הרציניים שנותרו במערכת מוקפות בלהקות של ידיעות קצרצרות וחסרות ערך וגם הן מוכנסות במידה גוברת והולכת למיטות סדום שמטרתן לעקר אותן מכל תוכן.
 
בשבועות האחרונים אני מנסה להבין בעקבות הנסיון שלי בעולם העיתונות האם ניתן עדיין לומר בכלל משהו בעל משמעות במסגרת העיתונות. עד כמה האמת והשיח הצהבהב של התקשורת הישראלית יכולים לחפוף ועד כמה הם Mutually Exclusive. האם שני הדברים האלה, מה שהוא בעל משמעות, ומה שניתן לדבר עליו חופפים זה לזה במידה מסוימת או נחים רחוקים זה מזה כמרחק מזרח ממערב. המסקנה שאליה הגעתי היא שגם אם מתקיימת עדיין לעיתים חפיפה מינימלית בין שני הדברים האלה הרי שמדובר בשני מעגלים הנעים במהירות מסחררת בכיוונים הפוכים.
 
לעיתונות הישראלית אין יכולת או רצון לטפל או לדבר על אף אחד מהנושאים שעומדים כרגע כעל הפרק: לא במשבר הסביבתי-כלכלי, לא במשבר החברתי-תרבותי, ולא במשבר התודעתי. אם אפשר להתייחס לנושאים הללו בעיתונות הישראלית כיום הרי שזה רק כאנקדוטות מנותקות מכל הקשר כאשר כל אמירה בעלת משמעות נעטפת בהרבה צהוב מבריק ודביק. לעיתונות הישראלית יש כיום כלים בעיקר לטפל ביוסי בובליל, רכילות, תמונות גסות והפחדות מהפצצה האיראנית.
 
במצב זה העיתונות משרתת ביודעין או שלא ביודעין לא כרשות רביעית שמפקחת על המשטר אלא כחלק מהמישטור של התודעה של האוכלוסיה. במילים אחרות היא בסה"כ מנגנון נוסף שמטרתו לאפשר לנו להעמיד פנים שבחברה שלנו מתנהל שיח אמיתי. בעוד העיתונות עוברת תהליך מואץ של הצהבה וטריוויאליזציה והאקדמיה עוברת תהליך מזדחל של גטואיזציה שבו חוקרים מתוחמים בתחומים מצומצמים ומחוסרי כל קשר לעולם האמיתי הרי שמה שנמצא באמצע בין השניים, האיזור שבו מתנהלת מחשבה אמיתית וכנה, נעלם במהירות אל תוך האופק. העיתונות והאקדמיה, מי שהיו אמורים להיות בועז ויכין של המחשבה הציבורית רקובים ומכורסמים עד היסוד. העשיה בתוכם הופכת קשה עד בלי נשוא.
 
התהליך הזה שנוח כל כך לאותם גורמים שמעוניינים להמשיך את הרס הכוכב, המרקם החברתי והתודעתי מביא אותנו למצב הנוכחי של אוליגרכיה קפיטליסטית הנשלטת על ידי בעלי ההון. צורת השלטון הזו היא דיקטטורה המבוססת על ריכוז עקבי של הנכסים בידיים של מספר משפחות שליטות, ציבורים גדולים המכורים לסמים תודעתיים קשים בדמותם של סדרות ריאליטי ושאר לוח השידורים הטלוויזיוני ולחיצות סדירות וקצביות על בלוטות החרדה של הציבור מה"אויבים שמסביב".
 
למה רשימות כל כך חשוב
כבר שנים רבות שאני פותח את היום כל בוקר עם תפוח ועיתון. הבעיה היא שבשבועות האחרונים אני מגלה שכבר אין לי מה לקרוא בעיתון שלי. נשארתי עם תפוח בלי עיתון. אין מה לקרוא. אין רשות רביעית.
 
וזאת הסיבה שהנפילה של האתר של פרויקט רשימות השבוע הייתה סמלית וחשובה כל כך. כי במצב הקודר שבו נמצאת החשיבה והכתיבה בישראל 2009 הבלוגים הם המקום היחיד שבו אנשים שיש להם את הנכונות לכתוב משהו בעל משמעות עוד יכולים לעשות את הדבר הזה.
 
הבלוגים, נכון להיום, הם המקום האחרון שבו יכול להתנהל שיח בעל עומק, המקום היחיד שאפשר עוד לומר בו משהו בעל משמעות, המקום היחיד שמאפשר לתקשר. וזה כל כך נכון, אבל גם עדיין כל כך לא מגובש. בגלל שסוף עידן העיתונות הזה מלווה בתחושה אפוקליפטית ולא מלווה בינתיים בתחושה שהבלוגים יכולים להוות אלטרנטיבה מסודרת. או במילים אחרות, מה הלאה?
 
האם אנחנו זקוקים לאלטרנטיבה מסודרת כזו? בעבר העליתי את ההצעה לפתוח פורטל שירכז את הפוסטים האיכותיים ביותר של הבלוגוספירה ויהווה אלטרנטיבה לפורטלים המסחריים הגדולים. אני חושב שזה היה יכול לקדם את הנראות והנגישות של הבלוגוספירה הישראלית בשביל רוב קהל הקוראים, אבל לא בטוח אבל שזה מה שאנחנו זקוקים לו ומה שנכון מבחינת המדיום הבלוגי. ולדבר אחד הבלוגוספירה לא תוכל לדאוג בטווח הנראה לעין, בטח לא בארץ. היא לא תוכל לשלם לאנשים את השכר דירה. ולמרות כל המעלות שלה, אנשים עדיין צריכים לשלם שכר דירה.
 
פרוייקט רשימות חייב להמשך. הוא חייב להמשיך בגלל שהוא (כמו שאר הבלוגוספירה) מהווה את אחת הזירות האחרונות שבה יכול להתקיים שיח אמיתי ולא זומבי מהסוג שכבר מז
מן לא מתנהל בתקשורת ההמונים. מפתה לומר שבמדינה מתוקנת הפרויקט הזה היה מקבל תקצוב נדיב ממשרד התרבות, אבל כולנו יודעים שאם זה היה המצב הוא גם היה מאבד ממה שהופך אותו למוצלח ונכון כל כך. אותו הדבר תקף גם לגבי האפשרות לגבות כסף מהכותבים, שעד כמה שהיא אולי הכרחית, כך היא גם בעייתית מאוד מאוד.
 
פרוייקט רשימות חייב להמשך בגלל שהוא כיום אחד המקומות האחרונים בתרבות הישראלית שדברים טובים עדיין קורים ויכולים לקרות בו. במצב של סימום הולך וגובר של התודעה על ידי מדיית ההמונים, הוא קריאה בודדה למשהו אחר.

 

נ.ב.

פרשנות אופטימית יותר למצב תתקבל בשמחה

מופע הסטנד-אפ הקוסמי

המאמר פורסם בסופשבוע בערוץ הניו-אייג' של אתר NRG-מעריב

 

הומור ורוחניות הם לא שני דברים שהולכים בדרך כלל ביחד. ההופעות של רוב הקומיקאים בטלוויזיה ניחנות בדרך כלל ברמת הרוחניות של בדיחת קרש. לעומת זאת רוב המורים הרוחניים (אם כי לא כולם) נוטים להיות טיפוסים די כבדים.
 
השילוב הנדיר הזה שבין הומור לתובנה רוחנית אמיתית ונדירה וביקורת חברתית אמיצה הוא שהפך את הסטנד-אפיסט האמריקאי ביל היקס לאחד הקומיקאים הגדולים של כל הזמנים. היקס שתפקד בו זמנית כנביא וסטנדאפיסט היה קומיקאי מנפץ מוסכמות ששילב בהופעתיו בין ביקורת חברתית, תובנות רוחניות והשתלחות חסרת רסן בממסד הדתי ובצרי המוח באשר הם.  ההופעות שלו היו מופע נדיר שעירב בין תכנים פילוסופיים וחברתיים מהמעלה הראשונה לבין הרבה צחוק פרוע מה שגרם להיקס לתאר אותן כ"חומסקי מעורב בבדיחות גסות".
 
היקס נגד הנוצרים
מספרים על היקס שהיה כוכב קומי כבר בבית הספר היסודי. הכומר שחינך אותו בכנסיה בימי ראשון אמר לאימו שתשגיח על התפתחותו בתשומת לב יתרה. ביל אכן לא טרח אי פעם להזהר זהירות יתרה בדוגמות הנוצריות שנדרש להאמין בהן מתוקף השתייכותו המשפחתית. הנצרות ודתות ממוסדות אחרות היו מבחינתו בעיקר כר שופע לבדיחות. בתגובה ההורים של היקס לקחו אותו בגיל 17 לפסיכואנליטיקאי אבל זה לא מצא שום בעיה בהתפתחות שלו ורמז שההורים הם אלה שכנראה זקוקים  יותר לטיפול מאשר הבן.
 
אבל הכומר צדק. היקס הפך לאיום על הנצרות הממוסדת. הבדיחות שלו על הנצרות העמידו את הדת הגדולה הזו באופן מגוחך, לדוגמה התמיהה שלו בשאלה למה הרבה נוצרים עונדים צלב על הצוואר "אתם חושבים שכשישו יחזור הוא ירצה לראות צלב? זה כמו לגשת לג'קי אונאסיס [אשתו של נשיא ארה"ב הנרצח ג'ון קנדי, ע.ה.] עם סיכה של רובה ציד על דש הבגד."
 
התגובות לא אחרו לבוא. היקס זכה להרבה תגובות שליליות במהלך ההופעות שלו. באחת ההופעות שלו שמופיעות ביוטיוב הוא מספר על אנשים שניגשו אליו באגרסיביות אחרי הופעה ואמרו לו "אנחנו נוצרים. אנחנו לא אוהבים את הדברים שאתה אומר". התגובה של היקס: "אז תסלחו לי".
 
למה אלוהים יצר את הרפובליקנים
אחד הדברים שהפכו את היקס לידועים לשמצה במיוחד בחוגים מסוימים היו הנטיות הפסיכדליות הבלתי מוסתרות שלו. היקס תמך במופגן בשימוש בסמים פסיכדלים. הוא מילא את ההופעות שלו בהתייחסויות להוגה הפסיכדלי טרנס מקנה ואפילו לתיאורית הקוף המסומם שלו שטוענת שסמים פסיכדלים היו חלק משמעותי באבולוציה של המין האנושי. "אף פעם לא מראים חדשות חיוביות על סמים בטלויזיה" הוא מתלונן באחת ההופעות שלו. "זה לא מוזר? בגלל שרוב החוויות שהיו לי על סמים היו חיוביות לאללה. מי המטומטמים האלה שהם מוצאים? הייתי רוצה להתקשר לחדשות ולומר להם: בואו לבית שלנו. תראו את טומי. הוא חזיר. צלמו אותו. הוא עושה את זה כבר שעות".
 

בהמשך אותו הקטע הוא תוהה. "מה עם סיפורי LSD חיוביים? האם לא יהיה שווה לבסס את הדעה שלך פעם אחת על מידע ולא על טקטיקות הפחדה, דעות קדומות ושקרים. רק פעם אחת. אני חושב שזה יהיה שווה ידיעה. 'הערב, איש צעיר על אסיד הגיע למסקנה שכל החומר הוא בסה"כ אנרגיה המתרכזת  לתנודה איטית. שכולנו ישות מודעת אחת אשר חווה את עצמה בצורה סובייקטיבית. אין מוות, החיים הם חלום ואנחנו הבדיה של עצמנו".
 
גם חוקי המריחואנה זכו לביקורת חריפה בהופעות של היקס. לדעתו של היקס מי שמוציא את המריחואנה מחוץ לחוק בעצם אומר שאלוהים עשה טעות. בגרסה של היקס לבריאת העולם הנוצרית, אלוהים בורא את העולם ואז מגלה ששכח בתוכו המון גראס מפוזר בכל מקום. כדי למנוע מאנשים לעשן אותו, הוא נאלץ להמציא את הרפובליקנים.
 
גם הדעות של היקס על התרבות הפופולרית לא היו בדיוק פופולריות בקהל הרחב.  היקס קונן על כך שאנשים רואים בלהקות בנים כמו הנערים החדשים בשכונה "דוגמה חיובית ילדים". "לעזאזל עם זה!" הוא קרא "ממתי בינוניות והתמסחרות הם דוגמה חיובית לילדים שלך. אני רוצה שהילדים שלי יקשיבו לאנשים שחיו עד הסוף. לא אכפת לי אם הם מתו בשלולית של הקיא של עצמם. אני רוצה מישהו שמנגן מכל הלב המזורגג".

 


 
החיים הם נסיעה בפרק שעשועים
כל זה לא הפך את החיים של היקס לקלים. היקס סבל במשך שנים מההתמכרות שלו לסמים כמו אלכוהול וסיגריות כמו גם מהעובדה שקומיקאי מיינסטרים כמו דניס לירי לקח את החומר שלו, התאים אותו לקהל הרחב (ואם צפיתם ב-MTV בשנות התשעים אתם בוודאי זוכרים את לירי) וזכה איתו להצלחה כלכלית רבה יותר ממה שהוא זכה לה אי פעם. בתגובה לכך אמר למראיין על לירי "יש לי סקופ בשבילך. אני גנבתי את המופע שלו. הסוויתי אותו עם פאנצ'ים וכדי באמת להטריף אנשים העליתי אותו לפניו".
 
בפברואר 1994, שנה בלבד לאחר שהרולינג סטון בחר בו לקומיקאי הלוהט של השנה, נפטר ביל היקס מסרטן. הוא אפילו לא הספיק להגיע לגיל 33.
 
יש משהו בהומור של היקס שמערב בטבעיות בין חציפות מחוסרת כבוד כלפי המוסכמות החברתיות לבין תובנות  עמוקות על המציאות וזה גורם לי להאמין שבתקופה אחרת הוא היה יכול להיות סוג של חכם זן מטורף לחלוטין שהיה מפיל את התלמידים שלו מצחוק עם קוואנים משעשעים במיוחד.
 
האם היקס היה קומיקאי או מורה רוחני? לטעמי הוא היה שני הדברים האלה גם יחד ושניהם תמכו זה בזה. בסופו של דבר כמו שהיקס לא שכח לומר בהופעות שלו בבסיס של הכל עומדת השאלה הנצחית האחת של הבחירה בין פחד לאהבה והאמירה הזו היא אצלו כל כך נכונה וכל כך מצחיקה בו זמנית.
 
וכל כך מרגש לראות אותו שם על הבמה, צעיר כל כך והוא עוד מעט עומד למות, שולח את הצופים שלו הביתה עם התובנה הבאה:
 
"העולם הזה הוא כמו סיבוב בפרק שעשועים וכשאתה בוחר לעלות עליו אתה חושב שהוא אמיתי כי המוחות שלנו רבי עוצמה עד כדי כך. והנסיעה עולה ויורדת וזורקת אותך לכל הכיוונים. יש בה קטעים מהנים וקטעים מפחידים והיא בוהקת בצבעים בהירים ורועשת מאוד. וזה כיף לזמן מה. יש אנשים שהיו בדרך זמן רב והם מתחילים לתהות: האם זה אמיתי, או שזה רק סיבוב? ואנשים אחרים זוכרים והם חוזרים אלינו ואומרים: אל תדאגו, אל תפחדו לעולם. בגלל… שזה רק סיבוב. ואנחנו הורגים את האנשים האלה".