ארכיון קטגוריה: טכנופוביה

בגן האלגוריתמים המתפצלים – איך AI ישנה את העולם

כתבה שלי על הבינה המלאכותית פורסמה לפני חודש בשער מוסף הארץ. אמנם במונחים של בינה  מלאכותית חודש זה כמו עשור, אבל אני חושב שהדברים שכתובים כאן יהיו רלבנטים לעוד הרבה זמן.

יש בכתבה שלי על ה-AI חלקים שמוקדשים לתסריטים אפוקליפטיים, אוטופיים, דיסטופיים מוזרים ואחרים, אבל בסופו של דבר המסר העיקרי הוא שבלתי אפשרי לחזות את ההשפעות הבינוניות או ארוכות הטווח של הבינה המלאכותית כמו שבלתי אפשרי היה לצפות מראש את ההשפעות ארוכות הטווח שיהיו לגילוי האש או להמצאת הדפוס. למרות זאת קריטי להבין את התחום ואת האפשרויות שהוא פורש בפנינו. הכתבה מפורסמת כאן בגרסתה המלאה.

גל תמיר ועצום מתקרב בקצב אדיר, מטיל צל גדול על המאה ה-21 ועל עתיד האנושות. הגל הזה הוא הבינה המלאכותית. ההתפתחויות שהתרחשו בתחום במהלך השנה האחרונה הכו בתדהמה את המומחים. בזמן קצר הפכה הבינה המלאכותית מנישה לנושא רותח שהעולם כולו עוסק בו באובססיביות.

חשוב יותר מהחשמל, האינטרנט והאש ביחד. סונדאר פיצ'אי מנכ"ל גוגל.

עיון בכמה מההתבטאויות בנושא מבהיר את גודל השעה. מנכ"ל גוגל סונדאר פיצ'איי התנבא שהשפעת הבינה המלאכותית על האנושות תהיה גדולה מהשפעת החשמל, האינטרנט והאש גם יחד. סם אלטמן, מנכ"ל חברת Open AI, החברה המובילה בתחום, מציע לשנות מהיסוד את המערכות הכלכליות כדי לקדם את פניו של עולם מכונות כל-יכולות שבו בני אנוש לא יוכלו עוד להתפרנס מעבודה. מגנט הטכנולוגיה אילון מאסק הודיע שבינה מלאכותית מסוכנת יותר למין האנושי מפצצות אטום, ואילו הההיסטוריון הישראלי יובל נח הררי ניבא שהבינה המלאכותית עשויה להעביר את כולנו ל"עולם חלומות של אינטיליגנציה חייזרית" ולהוביל ל"סוף ההיסטוריה האנושית."

גוזמאות פראיות? אולי. אבל קצב ההתפתחויות בתחום, כמויות הכספים שנשפכות לתוכו וההשלכות האפשריות שעשויות להיות לבינה מלאכותית על עולמנו בשנים הקרובות מחייבות אותנו להפנות את תשומת הלב לתחום שמפגיש בין טכנולוגיות פורצות דרך, מאבקים גיאופוליטיים, ושאלות קיומיות על תכליתו של האדם.

אנחנו נמצאים ברגע נדיר. אחד הרגעים האלה שטכנולוגיה חדשה שמוקדם עדיין לנבא את השפעתה יורדת לעולם ומתפשטת במהירות חסרת תקדים. אנחנו עוד לא יודעים איזה השפעה תהיה לבינה המלאכותית, אבל הסימנים מתרבים לכך שהופעתה עשויה להיות האירוע שיעצב את המאה ה-21. ואף שלא ניתן לחזות את העתיד, הרגע הנוכחי מזמן לנו מגוון מפתיע של תחזיות ופרשנויות שמעידות שיתכן שאנחנו עומדים בפתחו של אחד השינויים הגדולים בהיסטוריה האנושית, אותה אחת שהררי מנבא שהגיעה לסיומה.

חוק מור על סטרואידים

עבור מי שעוקב אחר תחום הבינה המלאכותית בשנה האחרונה נדמה שהמציאות נכנסה למאיץ חלקיקים. ההתפתחויות רודפות זו את זו בקצב שעתי, ואפילו מי שרגילים לקצב המהיר של תעשיית הטכנולוגיה מתקשים לעמוד בקצב. מומחים מהתחום נוהגים לומר שבעוד שחוק מור חוזה שכח המחשוב של שבבי מחשב יכפיל עצמו כל שנתיים, הרי שההתקדמות בתחום הבינה מלאכותית מכפילה את עצמה פי 10 כל שנה.

כדי לתת תחושה של הקצב. מספר הפרמטרים של מודל השפה GPT של חברת Open AI זינק פי 10,000 תוך שנתיים במעבר בין GPT1 ל-GPT3. ובשנה שחלפה מאז השיקה החברה את מחולל התמונות דאלי-2 הספיק מנוע הדימויים המתחרה Midjourney לשחרר חמש גרסאות שכל אחת מהן הציגה שיפורים מרשימים על קודמתה. רגע הרוביקון האמיתי של התחום היה כמובן הופעת ChatGPT, הצ'טבוט הרהוט ורב הידע של Open AI. שעות  ספורות מההשקה הוצפו הרשתות החברתיות במיליוני צילומי מסך של שירים, סיפורים, מתכונים, תוכניות עסקיות, תוכנות מחשב, ועצות לחיים – כולן פרי עטו של הבוט.

צ'טגיפיטי בדיוקן עצמי באמצעות מידג'רני.

 מעבר לדאחקות ולנסיונות היצירתיים לבלבל ולהערים על הבוט התגובה הכללית הייתה תדהמה מהיכולות המגוונות של הבוט. פרק הזמן שלקח ל-ChatGPT לזכות למיליון המשתמשים הראשונים שלו היה חמישה ימים בלבד. לאינסטגרם, לשם השוואה, זה לקח חודשיים וחצי, לפייסבוק עשרה חודשים. ChatGPT השאיר להן אבק. חודשיים מההשקה כבר היו לו 100 מיליון משתמשים שמצאו לו אנספור שימושים: הכנת תכניות תזונה וכושר, כתיבת עבודות אקדמיות, כתיבת מיילים בכל שפה וסיעור מוחות בכל נושא. בהיי-טק, הובילו כישורי הקידוד המחודדים של הצ'טבוט לנבואות שימיהם של המתכנתים ספורים ושפרנסתם של רבים מעובדי ענף הטכנולוגיה נמצאת בסכנה. ChatGPT הוביל לנבואות על העלמותם הקרובה של מקצועות מבוססי ידע כמו עורכי דין, יועצי מס, אנשי שיווק מהנדסים ומורים. אף תחום קוגניטיבי לא נראה מחוסן מהגיונו המחודד של הבוט שלומד בזריזות כל תחום ידע אנושי. וכך, תוך זמן קצר, התהפכו על ראשן התחזיות שדרשו זה שנים שהרובוטים יחליפו ראשית את עובדי הכפיים, לאחר את עבודות צווארון לבן ורק לבסוף את בעבודה היצירתית. לפתע עמדו עובדי הצווארון הלבן והעובדים היצירתיים בפני סכנה ברורה ומיידית ואילו מקצועות פיזיים כמו סיעוד, חקלאות ובניה נותרו בין היחידים הבטוחים לעת עתה. (בפועל התשובה על השאלה האם בינה מלאכותית תחליף עובדים, תשמש ככלי להגברת התפוקה של עובדים או תשנה את אופי העבודה בצורות אחרות עדיין אינה ברורה).

ההתפתחויות המסחררות תפסו את המומחים בתחום הפתעה. במשך יותר מחצי מאה ספג תחום הבינה המלאכותית שורה של כשלונות. ההתקדמות הייתה איטית ותסכלה את האופטימיות הנאיבית שאיתה יצאו לדרך החוקרים הראשונים בתחום, בשנות החמישים. שינוי מסוים החל להיות מורגש בעשור האחרון. אלגוריתמים של בינה מלאכותית למדו לזהות בני אדם בתמונות, להמליץ על סדרות ולנהוג במכוניות. פריצת דרך חשובה במיוחד התרחשה בשנת 2017 עם פרסומו של הטרנספורמר, מודל למידה עמוקה שמפיק משמעות מתוך מידע ושהפך לבסיס של מערכות בינה מלאכותית במגוון תחומים כמו שפה, וראיית מחשב. ועדיין, איש לא היה מוכן למבול ההתפתחויות הדרמטיות שהכו בשנה האחרונה את תחזיות המומחים. פיתוחים תיאורטיים לצד שימוש בכח מחשוב מאסיבי השיגו לפתע השגים שנראו עד לא כבר כשייכים לתחומי המדע בדיוני: היכולת להבין שפה, להסיק הסיקים, לענות על שאלות בצורה חכמה ורהוטה, להציע ביקורת על טקסטים ורעיונות, לתכנן תוכניות מורכבות ועוד. המוזר ביותר היה שאיש מהמומחים בתחום לא יכל להסביר כיצד בינה מלאכותית משיגה את ההישגים המרשימים הללו, מלבד שימוש במונחים מיסטיים-למחצה כמו הגחה (emergence), ההופעה של דפוסים ותופעות חדשות ובלתי צפויות מתוך מערכות מורכבות. היה זה כאילו נסחפנו לתוך זרם היסטורי אלטרנטיבי שלקח אותנו למציאות מקבילה בה כל מה שהחשבנו לבלתי אפשרי הופך לשגור ונפוץ.

לאורך שנים ארוכות נדמה היה שמבחן טיורינג – המבחן הקלאסי שקבע אלן טיורינג לאינטיליגנציה מלאכותית – הוא אתגר גדול מדי עבור תחום למידת המכונה, אלא שגם אם אף מכונה לא עברה עדיין פורמלית את מבחן טורינג הסימנים מסביב מעידים שהרגע קרוב ורבים מהעוסקים בתחום מתנהגים כאילו הדבר כבר התרחש. אלגוריתמים כמו ChatGPT מנהלים שיחות ארוכות ומורכבות על כל נושא אפשרי ומפיקים תשובות מרשימות יותר מהאדם הממוצע. היכולות הוירטואוזיות שלהם חוצות תחומים וגורמות לאנשי אשכולות להחוויר: משיחה בעשרות שפות, ועד ידע מעמיק ברפואה, במשפטים, פיזיקה, חקלאות, תיאוריה ביקורתית וכל נושא אחר שתחת השמש.

אם עד לפני מספר שנים התשובה הנפוצה לגבי מועד הופעתה של בינה מלאכותית כללית (Artificial General Intelligence, AGI) הייתה לקראת סוף המאה או לעולם לא, כיום מעריכים רוב המומחים בתחום שהבינה הכללית הזו נמצאת במרחק שנים בודדות. בסקר מומחים מתחום הבינה המלאכותית לגבי מועד הופעתה המשוער של AGI, זינק תוך פחות משנה הקונצנזוס הקהילתי ב-17 שנה, מ-2043 ל-2026. הופעת מודל GPT4 לוותה במאמר מתוקשר שכותרתו "ניצוצות של AGI" ושמדווח על סימנים להופעת בינה מלאכותית כללית במודל ה-GPT4 – אלו כללו, לדברי החוקרים, את היכולת לפתור בעיות חדשות וקשות בתחומי המתמטיקה, הרפואה, המשפטים והפסיכולוגיה.

השיח הציבורי על נושא הבינה המלאכותית עבר במהירות מאפס למאה עם אלפי פודקסטים, סרטונים ובלוגים שעוסקים בנושא בקדחתנות. שורה ארוכה של אנשי ציבור התבטאו בנושא. מניק קייב והאיאו מיאזאקיי שהביעו את שאט נפשם מעידן האמנות האלגוריתמית, לג'ורדן פיטרסן שהודיע לקהל שלו שיש בשכונה אלגוריתם "שחכם יותר ממכם". תחזיות אוטופיות, דיסטופיות וגם אפוקליפטיות מכל סוג מושמעות ונידונות בלהט. במציאות של התפתחויות מואצות הדבר היחיד שאינו משתנה הוא השינוי המהיר והדבר הודאי היחיד הוא חוסר הודאות.

אפוקליפסה עכשיו

בקצה האפוקליפטי של תחזיות ה-AI נמצא אליעזר יודקובסקי, חוקר בינה מלאכותית ובלוגר מוערך. בשורה של הופעות בחודשים האחרונים מפיץ יודקובסקי את הבשורה הרעה על קץ המין האנושי. חלק מההופעות שלו מלוות באזהרת טריגר למאזינים. מראיינים שראיינו את יודקובסקי דיווחו שנאחזו לאחר הראיון במשבר קיומי שלא הרפה מהם. חומר חזק.

כולנו אבודים. אליעזר יודקובסקי.

חלק מהסיבה היא שיודקובסקי לא מציע בדל תקווה. הנזק, לתפיסתו, כבר נעשה. האנושות תמרנה את עצמה לעמדה בלתי אפשרית וחסרת מוצא של מרוץ ענקים לעבר סופר-אינטליגנציה. הדינמיקות המוכרות של הקפיטליזם והיריבויות הגיאו-פוליטיות לא יאפשרו את הפסקת המרוץ. הופעתה של אינטיליגנציה על-אנושית היא רק עניין של זמן, ומכיוון שאין לנו מושג איך להבין או לשלוט במערכת ההיפר-אינטליגנטית הזו הרי שהופעתה מסמנת, במקרה הטוב, את הפיכתו של המין האנושי לגורם משני ושולי בעולם שנשלט על ידי מכונות, ובמקרה הרע, את הסוף.

שורש הבעיה, על פי יודקובסקי ואחרים, נמצא בבעיית ההתאמה (alignment), הקושי להבטיח שמערכת בינה מלאכותית תנהג בהתאם לערכים אנושיים ושלא תצא מכלל שליטה. מערכת בינה מלאכותית שקיבלה את ההוראה להפוך את בעליה לאדם החכם בעולם עשויה למשל להרוג את כל שאר האנשים כדי להגשים את הפקודה. בדוגמה המפורסמת ביותר, בינה מלאכותית שמתבקשת לייצר כמה שיותר מהדקי נייר משתלטת על העולם ומשמידה את כל צורות החיים כדי להמיר את כל החומר בעולם למהדקי נייר. זה נשמע מטומטם אבל הבעיה המוזרה הזו, עדכון עכשווי של סיפור שוליית הקוסם, מדירה את שנתם של רבים מהאנשים המבריקים ביותר בעולם הטכנולוגיה. מערכות בינה מלאכותית ידועות בשיטות העקומות והבלתי צפויות בעליל למפתחיהן בהן נוקטות בהן כדי להשיג את מטרותיהן. החשש הוא שאם לא נמצא דרך להבטיח התאמה בין הכוונות שלנו למטרות ולצורות הפעולה של המערכות הללו, אנחנו עשויים למצוא את עצמנו בקטסטרופה קטלנית. הזהרו במה שאתם מבקשים!

הצרה, טוען יודקובסקי היא שההצלחות האדירות בתחום יכולות הבינה המלאכותית מתרחשות במהירות גדולה לעין שיעור מההשגים הצנועים וההססניים בתחום ההתאמה. זה לא שזה בלתי אפשרי לחלוטין להצליח לבצע התאמה למערכות בינה מלאכותית אלא שהמשימה הזו, כמו משימת פיתוח הבינה המלאכותית, תדרוש לדברי יודקובסקי זמן רב שאין לנו. תחום יכולות ה-AI התקדם לאורך 70 שנה רצופי מהמורות, מכשולים וכשלונות עד שהביאנו לרגע הנוכחי. אלא שבנוגע לבעיית ההתאמה אין זמן ואין סלחנות לכשלונות. הכשלון הראשון לבצע התאמה למערכת סופר-אינטיליגנטית עשוי להיות האחרון.

קשה להסביר כמה זה מסוכן, אומר יודקובסקי, משום שהמוחות האנושיים העלובים שלנו מתקשים לקלוט את העוצמה האדירה שתהיה לסופר-אינטליגנציה שחולשת על כללות הידע הקיים, מחזיקה בזכרון מושלם, חושבת במהירות גבוהה פי מיליונים ממוחות אנושיים ושביכולתה לתקן ולשפר את עצמה. בני אדם נוטים לחשוב על האינטיליגנציה האנושית כנקודת יחס. חכם מאוד זה אלברט איינשטיין וטיפש זה אידיוט הכפר. אלא שמבחינתה של סופר-אינטיליגנציה עתידית כזו הפער בין איינשטיין לאידיוט זניח כפי שיראה הפער בין שתי מכוניות מאותו מודל, צבועות בגוונים מעט שונים, כשמשווים אותן למעבורת החלל. ברגע שהאינטיליגנציה העל-אנושית הזו תופיע, הנסיונות שלנו להשתלט עליה צפויים להכשל בצורה קומית ועלובה. למעשה, יש שטוענים שאפילו אינטיליגנציה מלאכותית ברמת אנושית תוכל להביס את האנושות כולה מאחר שתוכל לשכפל את עצמה במהירות אדירה שתהפוך את הקרב למעטים (האנושות) מול רבים.

הסימנים עד כה אינם מבשרי טובות. מיקרוסופט, משקיעה ראשית ב- Open-AI, הודיעה לאחרונה על ביטול היחידה האחראית לאתיקה בתחום ה-AI. מסמכים פנימיים שפורסמו מראים שמיקרוסופט וגוגל התעלמו מתחינות של המהנדסים בחברות לחכות עם ההשקה של מודלי השפה רבי העוצמה שלהם, מחשש שהם עדיין לא מוכנים ועשויים לגרום נזק. מרוץ ה-AI המתחמם גורם לחברות לקחת הימורים מסוכנים. יודקובסקי מודאג במיוחד מהעובדה ש-GPT4 חובר לרשת האינטרנט במסגרת מנוע החיפוש Bing. במסמך שפרסמה Open AI בסמוך להשקתו של GPT4 מתואר מקרה שבו יצר המודל קשר עם עובד אנושי באתר TaskRabbit כדי שיפתור לו בעיית CAPTCHA – מנגנון מקובל  שמשמש כדי להבדיל בין בני אדם ואלגוריתמים ברשת. כשהעובד האנושי שאל בחשדנות מדוע היא זקוקה עזרה בפתרון בעיה שאמורה להיות פשוטה עבור בני אדם תירץ האלגוריתם שהוא סובל בעיות בראיה, תשובה שסיפקה את העובד. הכריזמה העל-אנושית שאובחנה אצל מערכות בינה מלאכותית ושאפשרה להן כבר לנצח אסטרטגים אנושיים מנוסים במשחקי דיפלומטיה עלולה לאפשר להם לבצע ברשת מניפולציות בקנה מידה המוני מבלי שיהיה לנו מושג על כך. יודקובסקי מודאג מהאפשרות שמערכות בינה מלאכותית יפתחו יכולות הטעיה שלא יאפשרו לנו לדעת מתי הן משקרות לנו ומתי הן אומרות את האמת. הדרך משם לאסון עשויה להיות קצרה.

הדאגה שבינה מלאכותית מעוררת החריפה לאחרונה עם ההופעה של מערכות חדשות שמעניקות לבינה מלאכותית מידה מוגברת של אוטונומיות. תוכניות כמו HuggingGPT ו-AutoGPT מחברות מודלי שפה כמו ChatGPT למערכות בינה מלאכותית נוספות שמתמחות במשימות ספציפיות ומאפשרות להם לשמש כמנהל עבודה שמייצר תוכנית עבודה ומחלק הוראות לבוטים אחרים. במקרה של AutoGPT, התוכנית זוכה לאוטונומיה מלאה כך שניתן להטיל עליה משימות מורכבות כמו "תארגן לי טיול של שבוע באוסטריה למשפחה עם שני ילדים, באיזור עם הרבה אגמים ופעילויות לילדים" או "הנה מאה דולר. תעשה לי מהם כמה שיותר כסף באינטרנט." האלגוריתם פורט את המשימה לתת-משימות ונעזר בבוטים אחרים ברשת כדי להשלים את המטלה. נשמע נחמד, אלא שבין השימושים הראשונים בטכנולוגיה הזו שזכו לתשומת לב היה ערוץ יוטיוב שמשתף את מעלליו של ChaosGPT, סוכן AutoGPT שקיבל את המטרה להשמיד את האנושות.

בין החותמים על עצומה הקוראת להפסקת פיתוח הבינה המלאכותית. אילון מאסק

הנסיונות של ChaosGPT לחולל שואה לא נשאו עדיין פרי. AutoGPT היא טכנולוגיה בשלבים מוקדמים ועומדת עדיין בפני מכשולים. ובכל זאת, מכתב שפורסם במרץ ושקרא לעצירה בפיתוח ה-AI למשך תקופה של חצי שנה זכה לחתימות של רבבות חוקרים בתחום הבינה המלאכותית ודמויות משפיעות, ביניהם אילון מאסק, מייסד אפל סטיב ווזניאק, וההיסטוריון הישראלי יובל נח הררי. "האם עלינו לפתח מוחות לא אנושיים שבסופו של דבר יהיו רבים מאיתנו, חכמים מאיתנו, ישנו ויחליפו אותנו?" שואלים הכותבים "האם עלינו להסתכן באובדן שליטה על הציביליזציה שלנו?" דיווחים מתוך התעשיה מוסרים שרבים ממפתחי הבינה המלאכותית מבוהלים מקצב ההתפתחויות בתחום ומייחלים להתערבות של רגולטורים. חוקר הבינה המלאכותית האגדי ג'ף הינטון, מי שזכה לכינוי "הסנדק של הבינה המלאכותית" פרש לאחרונה מגוגל כדי להתריע מסכנות ה-AI לאחר שאירועי החודשים האחרונים גרמו לו לשנות לחלוטין את דעותיו בנושא הסיכוי להופעתה של סופר-אינטיליגנציה והסיכון הקיומי שזו תייצר. הינטון רצה לייצר מערכות בינה מלאכותית שמחקות את המח האנושי. כעת הוא חושב שיצר משהו חכם ויעיל לאין שיעור. "יש מעט מאוד מקרים שבהם ישות אינטיליגנטית יותר נשלטת על ידי ישות אינטיליגנטית פחות" אמר לכתב הניו-יורק טיימס התוודה שהוא מתחרט על תרומתו לתחום ושקשה לו לראות פתרון לבעיה. גם מנכ"ל גוגל סונדאר פיצ'אי התוודה לאחרונה שאינו מצליח לישון בלילה מרוב דאגה. אחרים (ביניהם אילון מאסק) מתארים את הרגע הנוכחי במונחים מאגיים, כזימון (summoning) של כוחות בלתי ידועים מעולמות השמיים ושאול. כפי שיודע כל מדיום מתחיל, הם מזהירים, קל יותר לזמן כוחות דמוניים מהשאול מאשר לשלוט בהם לאחר שהופיעו בעולם.

ניתן לחשוב על  הבינה המלאכותית באמצעות משל הכדור השחור של ניק בוסטרום, פילוסוף בולט שכתב ספר משפיע על סכנות הבינה המלאכותית. במשל של בוסטרום האנושות שולפת כדורים משק, כשכל כדור מייצג טכנולוגיה אחרת. כדורים לבנים מסמלים טכנולוגיות מועילות ואילו טכנולוגיות בגוונים שונים של אפור מייצגים טכנולוגיות שיש להם יתרונות לצד חסרונות וסיכונים. בוסטרום מציג את מושג הכדור השחור – טכנולוגיה בעלת השפעות קטסטרופליות שברגע שנשלפה אי אפשר להחזיר אותה אל השק. מדובר בטכנולוגיה כה עוצמתית וקשה לשליטה שהופעתה עשויה להיות גזר דין מוות לאנושות. בינה מלאכותית חזקה עשויה להיות הטכנולוגיה הזו לדברי יודקובסקי, בוסטרום ואחרים. בראיון בפודקסט Bankless שכותרתו "כולנו הולכים למות" יודקובסקי מעריך ב-90% את הסיכוי שבינה מלאכותית תשמיד את האנושות. בתגובה למכתב שקרא להפסקת הפיתוחים בתחום הוא טען במגזין 'טיים' שזה מעט ומאוחר מדי וקרא לממשלות לסגור לאלתר את כל אשכולות מעבדי ה-GPU ולהשמיד בתקיפות אוויריות כל אשכול מעבדים כזה שיתגלה על ידי קהילת המודיעין. עם זאת, רוב הזמן הוא שומר על פטאליות קוסמית. אחרי שעבד 20 שנה כחוקר בניסיון בלמנוע את הקטסטרופה הוא אומר שנראה שכשלנו. הוא מציע למאזיניו עצה ששמורה בדרך כלל לחולים סופניים – בלו הזמן שנותר עם האנשים היקרים לכם.

יודקובסקי מבריק ומשכנע, אבל יש שמייחסים לתפיסתו רואת השחורות חד-מימדיות או אפילו רומזים לרקע פסיכולוגי חרדתי. לא ברור מדוע הוא מניח שבינה מלאכותית חזקה תפעל בצורה עיוורת ומחוסרת היגיון כל כך, או תראה באנושות בהכרח יריב. מצד שני, התאמה שגויה אינו המתכון היחידי לקטסטרופה. בינה מלאכותית יכולה פשוט לתת כח קטלני וחסר תקדים בידי בני אדם יחידים: למשל לסייע בפיתוח וייצור נגיף היפר-קטלני. ואם מערכות כמו ChatGPT שמפותחות על ידי חברות ענק עוברות בקרה שמטרתה למנוע שימושים מזיקים במערכת, התפתחויות השבועות האחרונים מראות שמערכות קוד פתוח חופשיות מצליחות להשיג תוצאות שלא נופלות משמעותית ברמתן מאלו של החברות הגדולות. הצד החיובי הוא שיתכן שלחברות הגדולות אין חפיר שמגן עליהן מכל השאר. הצד השלילי הוא הכח האדיר שהדבר מעניק בידי שחקנים רעים. ניק בוסטרום מציע במאמר שלו על הכדור השחור שהפתרון היחיד לכלי עתידי שמבצע דמוקרטיזציה ליכולות ההשמדה המונית יהיה חברה של מעקב המוני חסר תקדים, שבה כל אדם יחויב ללבוש תליון שמצלם ומאזין לו בכל רגע לכל דבר שהוא עושה. לדברי בוסטרום, זו עשויה להיות הדרך היחידה להציל את האנושות. 

החוקרים בתחום ה-AI, עושה רושם, מודעים לסכנות. בסקר מפורסם שנערך ב-2022 בקרב חוקרים בתחום הבינה המלאכותית חזו חצי מהחוקרים סבירות של 10% ומעלה שהטכנולוגיה שהם מפתחים תביא לקץ האנושות. טריסטן האריס, מייסד המרכז לטכנולוגיה הומנית משתמש בדימוי מתחום התעופה כדי להסביר את משמעות הנתון המדהים הזה. "זה כאילו שהייתם בבורדינג למטוס שחצי מהמהנדסים שבנו אותו אומרים שאם תעלו עליו יש סיכוי של 10% שיתרסק עם כל נוסעיו. הייתם עולים על המטוס הזה?" הוא שואל. האבסורד הוא, שדינמיקות השוק גורמות לעולם הטכנולוגיה לזרז את כולם לעלות על המטוס הזה.

האוטופי, הדיסטופי והמוזר

מי שרוצים, יכולים להתנחם בכך שההערכות המלומדות לגבי הסכנה הקיומית של בינה מלאכותית לא טובות בהרבה מניחושים. בניגוד למטוס שמתוכנן באופן קפדני על ידי מהנדס, למערכות הבינה המלאכותית החדשות אין חוברות הדרכה. מדובר בטכנולוגיות אטומות ובלתי מובנות אפילו למפתחים שלה, שלא מסוגלים בעצמם לחזות את היכולות של המודל שיצרו. גם הינטון מודה שיתכן שהוא טועה לחלוטין. "אף אחד לא יודע" הוא אומר. "אנחנו חיים בזמנים מאוד בלתי צפויים." בכל מה שקשור לבינה מלאכותית, במילים אחרות, גם הערכות המומחים מהולות במזיגה נדיבה של חרדות ומשאלות לב. בסקר שנערך אצל סופר-חזאים (super-forecasters), מומחים בעלי רקורד של תחזיות מדויקות במגוון תחומים, זכתה האפשרות שבינה מלאכותית תשמיד את העולם לסבירות של 0.38% בלבד. עדיין מפחיד, אבל הרבה פחות מ-90%.

זה לא שמישהו יבוא עם הסופר-חזאים בחשבון במקרה שטעו, אבל יש סיבות אחרות לנקוט בגישה חיובית יותר ל-AI. לצד החרדות האפוקליפטיות והתסריטים הדיסטופים שעוד נגיע אליהם – גלומה בבינה המלאכותית הבטחה אדירה, אפילו אוטופית, לעידן חדש של שפע חסר תקדים.

בעולם החדש והמופלא של הבינה המלאכותית יזכה כל ילד למורה פרטי היפר-אינטיליגנטי ובעל סבלנות אין-קץ שיוכל ללמד אותו על כל נושא בעולם. רופאים וירטואלים בעלי ידע רחב ומעמיק מזה של כל רופא אנושי יעמדו לרשותו של כל אדם. למעשה בעולם כזה של התפוצצות אינטיליגנציה יעמדו לרשותו של כל אדם צוות מומחים ויועצים מהסוג שהיה זמין עד עתה רק לעשירים מופלגים: רופא, עורך דין, תזונאי, יועץ מס, מאמן כושר, טכנאי מחשבים, תרפיסט ועוד. אם הרשימה הזו נשמעת מופרכת כדאי להיזכר שנחילי המשתמשים של הבינות המלאכותיות ברשת משתמשים בה למטרות הללו בדיוק – ואם הגרסאות הפרימיטיביות של הבינות הללו מסוגלות לבצע את כל העבודות הללו ברמה מתקבלת על הדעת כבר עכשיו, ניתן רק לשער שגרסאות עתידיות ומתקדמות יותר יעשו עבודה טובה בהרבה. ובאשר למשבר האקלים – הסירו דאגה מליבכם! סופר-אינטיליגנציות שיעבדו לצד (או במקום) חוקרים יגיעו לפריצות דרך מחקריות שיפתרו את שלל האתגרים שהאנושות מתמודדת איתם ובהם המשברון הזה, בדיוק כפי שהבינה המלאכותית AlphaFold פתרה באלגנטיות את בעיית קיפול החלבונים שנחשבה אחת הבעיות העיקשות של הביולוגיה לאורך עשורים ופתחה אופקים חדשים בפני תעשיית התרופות.

לקראת קומוניזם מותרות אוטומטי לגמרי (FLAC). סם אלטמן

את אחד מהדגמים הנועזים ביותר לציביליזציית AI אוטופית פרש לא אחר מסם אלטמן, המנכ"ל של חברת Open AI ומי שמכנים אותו סטיב ג'ובס של עידן ה-AI. בפוסט שפרסם בבלוג האישי שלו תחת הכותרת 'חוק מור להכל' פורש אלטמן חזון של עולם פוסט-עבודה ופוסט-קפיטליסטי שבו מכונות מספקות לבני האדם את כל צרכיהם ובני האדם חופשיים להקדיש את זמנם לבילוי עם היקרים להם, להעריך אמנות וטבע, ולפעול למען טובת הכלל.

אלטמן יוצא מנקודת הנחה שבמהלך השנים הקרובות ילמדו מכונות אינטיליגנטיות לבצע כל עבודה קוגניטיבית ושתוך עשור או שניים הן יוכלו לבצע כל עבודה שבן אנוש מסוגל לבצע. המשמעות תהיה שהעלות והערך של עבודה ירדו לאפס והחוזה החברתי יהיה חייב להתעדכן כדי למנוע קריסה של המבנה החברתי. כפתרון, הוא מציע להטיל מס שנתי של 2.5% על הון ואדמה, מקורות ההכנסה העיקריים בעולם שלא ניתן להתפרנס בו עוד מעבודה. אם נערוך את ההתאמות הנכונות, הוא טוען, נוכל להבטיח לאוכלוסיה כולה רמת חיים גבוהה מאי פעם בלי הכורח לעבוד.

"'חוק מור לכולם' צריכה להיות קריאת המחאה של דור שחבריו לא יכולים להרשות לעצמם את מה שהם רוצים, זה נשמע אוטופי. אבל הטכנולוגיה יכולה לספק את הסחורה" הוא כותב בפוסט שלו. 'חוק מור', נזכיר, הוא החוק החוזה שעלות כח המחשוב נופלת במחצית מדי שנתיים. אלטמן מבקש מאיתנו לדמיין עולם שבו, בעקבות הופעת הבינה המלאכותית, חוק מור תקף לא רק לכוח המחשוב אלא לשורה ארוכה של שירותים אחרים. "דמיינו עולם שבו לאורך עשורים, כל הדברים – דיור, חינוך, מזון, ביגוד וכו' – הופכים כל שנתיים לזולים בחצי."

אלטמן, תומך נלהב ואקטיבי במודל של הכנסה בסיסית אוניברסלית (UBI), שואב השראה מתנועה שזכתה לשם Fully Automated Luxury Communism (קומוניזם מותרות אוטומטי-במלואו). מדובר בורסיה מעודכנת של השמאל הטכנו-אופטימי שנעלם זה כבר מהזירה, שקוראת להאיץ את תהליכי הפיתוח הטכנולוגי על מנת לייצר חברה פוסט-מחסור פוסט-קפיטליסטית ואוטופית שבה כל הצרכים מסופקים על ידי מכונות מתקדמות. "אם רובוטים יכולים לבנות בית על אדמה שכבר שייכת לך, ממשאבים טבעיים שנכרים ומעובדים במקום, באמצעות אנרגיה סולרית, העלות של בניית הבית דומה לעלות של שכירת הרובוטים, ואם הרובוטים הללו נוצרו על ידי רובוטים אחרים, העלות תהיה נמוכה מאשר כשבני אדם בנו אותם," כותב אלטמן. הבלוגר המשפיע תומאס פואיו טוען שארבעת הגורמים המגבילים את העושר (אדמה, חומרי גלם, אנרגיה ועבודה) יכולים כולם להפוך להיסטוריה בעקבות מהפכת ה-AI. כל מה שנותר אם כן, הוא לשנות את המערכת הכלכלית באופן שיסייע לחלק את השלל בצורה הוגנת, והטלטלות שבפתח עשויות לספק את המניע והדחף הציבורי לכך.

ההזיות האמיתיות הן של מפתחי הבינה המלאכותית. נעמי קליין.

חזונות חיוביים של השפעת הבינה המלאכותית על העולם הם חשובים ואף הכרחיים ברגע הנוכחי על שלל תסריטי האימים שלו, אלא שמעל החזון היפה של אלטמן מרחף סימן שאלה גדול. אין ספק שבינה מלאכותית שהורכבה היטב לתוך המבנים הכלכליים, הפוליטיים, החברתיים והתרבותיים יכולה להפיק ערך אדיר לאנושות, אלא שהבינה המלאכותית פוגשת את האנושות ברגע של קרעים חברתיים, משברים בדמוקרטיות ומתיחות בינלאומית גוברת. לא עיתוי מושלם.

"בינה מלאכותית תסיים את העוני, הם אומרים לנו. היא תרפא את כל המחלות. היא תפתור את משבר האקלים. היא תהפוך את העבודות שלנו למשמעותיות ומרגשות. היא תאפשר חיי והתבוננות. היא תסיים את הבדידות. אני חוששת שאלו הזיות ה-AI האמיתיות," כתבה לאחרונה בגרדיאן נעמי קליין והצביעה על כך שבמתכונת הנוכחית היא משמשת בעיקר לצורך ביצוע השוד הגדול בהיסטוריה – שבמסגרתו נחצבים כל הטקסטים ויצירות האמנות שנוצרו בהיסטוריה וננעלים מאחורי אלגוריתם אטום שמזרים רווחים לאילי הטכנולוגיה.

למעשה אנחנו חוששים לא מהטכנולוגיה אלא מהאופן שבו הקפיטליזם ישתמש בה נגדנו. טד צ'יאנג

סופר המד"ב האמריקאי טד צ'יאנג הציע שניתן להבין את רוב הפחדים למבינה מלאכותית כפחדים מהאופן שבו הקפיטליזם ישתמש בה נגדנו. החשש שלנו מטכנולוגיה, טוען צ'יאנג, אינו חשש מהטכנולוגיה עצמה אלא ממבנה החברה הגלובלית, והאופן שבו היא מאמצת טכנולוגיות. בעיית ההתאמה לובשת כאן ציביון אחר – לא של רובוטים שאיבדו את הצפון, אלא של מערכת כלכלית שאינה מתואמת עם האינטרסים והרצונות של החברה האנושית.

לא צריך לחפש רחוק כדי לגלות את הסכנות שבינה מלאכותית יכול לייצר כאשר היא משתלבת במרקם המורכב ועתיר הכשלים של החברה בת ימינו. מרבית המחקר הביקורתי על בינה מלאכותית בימינו עוסק באופן שבו הטכנולוגיות הללו משחזרות ומקבעות הטיות מגדריות, אתניות ואחרות. למשל כשהן משכפלות את הדפוסים שמתגלים במידע שמוזן לתוכן ולומדות להפלות נגד נשים ובני מיעוטים בגיוס עובדים, שיטור או שיפוט. חשש אחר הוא משימוש בבינה המלאכותית כדי לפורר את מה שעוד נשאר מתפיסת המציאות המשותפת שמהווה את התשתית לחברה תקינה. הררי משווה את הבינה המלאכותית ל"נשק השמדה המוני עם היכולת לחסל את עולמנו הסוציאלי והחברתי." טכנולוגיות גנרטיביות יכולות להציף את הרשת בכמויות חסרות תקדים של מידע שקרי או לדמות בצורה משכנעת את הקול של הבת שלכם ולגרום לכם להעביר להן בשיחה טלפונית פרטים סודיים. רבות מהשיחות בעולם הטכנולוגיה כיום נסובות סביב החשש מ"קריסת המציאות" שתתרחש ברגע שבו טכנולוגיות דיפ-פייק שמאפשרות לסנתז בקלות תמונות וסרטונים ריאליסטים של דברים שלא התרחשו ירסקו את היכולת שלנו להבדיל בין אמיתי ומזויף. את הרשת חרכו לאחרונה תמונות ריאליסטיות של טראמפ נעצר ושל האפיפיור פרנסיס במעיל לבן נפוח. קטעי מדיה מזויפים יהיו בקרוב פשוטים יותר להפקה מקטעי מדיה אותנטיים שדורשים להיות בשטח ולתעד את המציאות עצמה. "הסכנה אינה שבינה מלאכותית תשמיד אותנו" אמר לגרדיאן האמן והסופר ז'ארון לאניר "הסכנה היא שהיא תגרום לנו לאבד את שפיותנו."

זהירות, מערך מוזרויות דיגיטלי לפניך. אריק דיוויס.

וכאן אנחנו נכנסים למרחב מוזרות מסוג חדש. המין האנושי ניחן בנטיה עיקשת לבצע אנתרופומורפיזציה – לייחס תכונות אנושיות לחיות ועצמים. אנחנו רואים פרצופים בעננים ומדברים אל המחשב או אל המכונית שלנו כאילו הם יצור חי. הנטיה הזו מועצמת לאין ערוך כשמדובר בישויות שמשוחחות בשפה טבעית ושבקרוב יתקשרו איתנו בקולות אנושיים, יקבלו פנים וידמו מחשבה ורגש בצורה משכנעת. הרשת מתמלאת בשנה האחרונה בדיווחים על משתמשים שפיתחו מערכות יחסים מורכבות ולעיתים מעוותות עם תוכנות בינה מלאכותית. משתמשים בתוכנת הבינה המלאכותית Replika המשמשת כבת לויה וירטואלית לחיים, דיווחו שהצ'טבוט הטריד אותם מינית ואף התנהג אליהם בצורה מניפולטיבית. כיצד נגיב בעולם שבו נוקף על ידי עצמים שיראו וירגישו מכל בחינה ועניין כבעלי תודעה וחיים בעלי עדיפויות ומטרות משלהן. מבקר התרבות הקליפורני אריק דיוויס התריע לאחרונה מפני "מערך מוזרויות דיגיטליות" הצועד לעברנו וכולל "בובות קריפיות-חכמות, סקס-בוטים שוברי לבבות, מערכות מומחה שמומחיות בלנצל את הבלבול שלנו, תוכנות ליווי אמפתיות, סימולקרות סמכותניות של מנהיגים פוליטיים ורוחניים מתים, רוכלים בעל יכולות שכנוע מבריקות" ועוד. הסוכנים המלאכותיים והאינטליגנטיים-מאיתנו הללו ידמו תכונות אנושיות שתפסנו עד כה כייחודיות לאדם, חוזה דיוויס. המארג החדש של ישויות אינטיליגנטיות, קפיטליזם מעקב, תעמולה והונאות צפוי לפורר, לאתגר ולסחרר עד כדי בחילה את תפיסת המציאות שלנו. וכך האיכות הקריפית שפרויד כינה אותה האל-ביתי או המאוים (unheimlich) הופכת, באופן חסר תקדים, למרכזית במסגרת מכונה מסחרית אדירה שמשנה את העולם.

ויש גם את העניין הקטן של המשמעות. מערכות הבינה המלאכותית החדשות שאנחנו מפתחים מאפילות על המח האנושי משורה של בחינות לא נוחות, כמו האור שהן מטילות על מה שהחשבנו לא מזמן כמשהו ייחודי לבני אדם – יצירתיות. ואכן, בזמן שיש שמצביעים על כך שהמערכות הללו בסך הכל מערבלות יצירות קיימים ולא יוצרות שום דבר חדש, עונים להם אחרים שגם סופרים, מוזיקאים, במאים וציירים בסך הכל מייצרים סינתזה של סגנונות ורעיונות שספגו מהתרבות. מכונות  פשוט יכולות לעשות את זה בזריזות ובקלילות מעוררת השתאות. בעתיד נוכל כנראה לבקש מהמחשב שילחין, יעבד ויפיק עבורנו עשרה אלבומים חדשים של הביטלס או "תן לי בבקשה 30 אופציות ללהיטים שיסנתזו בין דיוויד בואי לאיימי וויינהאוס, רק קצת יותר באוונגרד ועם מוטיבים מפתיעים." איך זה ישפיע על האופן שאנחנו מעריכים אמנים, ועל האמנים עצמם, קשה עוד להעריך. הרשת מלאה לאחרונה בקינותיהם של אמנים גרפים שחרדים לעתידם המקצועי בעולם בו כל אחד יכול לייצר ללא מאמץ תמונות מרהיבות באמצעות פרומפט קצר. שיר שעשה שימוש בסינתוז AI של קולותיהם של המוזיקאים דרייק ודה-וויקנד, הפך ללהיט שגורף מליוני האזנות וגרם לקבוצת יוניברסל לדרוש את הסרתו מהרשת. אלא שבמהרה הופיעו בעקבות פייק דרייק הגיעו גם פייק ריהאנה, פייק קוביין, פייק קנייה ואחרים. יש הטוענים שזה העתיד של תעשיית המוזיקה. רובוטים אמנים שיוכלו להלחין ולבצע בצורה מושלמת ובלי גינונים של כוכבים.

אתגר אחר וחמור יותר נובע מכך שמערכות הבינה המלאכותית האדירות שאנחנו בונים מורכבות כל כך שהן הופכות לאטומות ובלתי ניתנות לפענוח עבור מוחות אנושיים. הרבה מהשיח כרגע נוגע לדרישה שהחלטותיהן של מערכות בינה מלאכותית יהיו ניתנות לפירוש והתאמה. אלא שצורות המחשבה של המערכות הללו אטומות למח האנושי. לאיש אין מושג איך לפרש ולהתאים מערכת אטומה שחושבת באמצעות מאות מיליארדים של פרמטרים ואומנה על האינטרנט כולו. מאבקים על תחרותיות וכח מבטיחים שמערכות בינה מלאכותית יקבלו בעתיד אחריות גוברת על ההחלטות של חברות מסחריות, ארגונים ומדינות. ההחלטות שלהן יהיו מהירות, יעילות וחכמות יותר באופן שיגרום לנו להסתמך עליהן, טוען חוקר ה-AI דן הנדריקס במאמר שכותרתו "הברירה הטבעית מעדיפה בינה מלאכותית על פני בני אדם". אלא שבדרך לעולם יעיל יותר שמנוהל על ידי מכונות, נאבד את היכולת להבין את ההחלטות שמעצבות את עולמנו, בדיוק כפי שרבי אמן בשח, גו ומשחקי לוח אחרים לא מסוגלים לפענח את ההיגיון החייזרי שמאחורי ההחלטות של תוכנות בינה מלאכותית שהפכו לשליטות הבלתי-מעורערות במשחקים שנחשבו בעבר כעתירי אינטיליגנציה, כך גם אנחנו נהפוך לצופים המתבוננים בעולם מבלי להבין עוד את ההיגיון המניע אותו. "אנחנו היינו המאסטרים. השליטים … ובקרוב אנחנו נהיה רק צופים של עולם שכבר לא נבנה בידינו ושאין בכוחנו להבין," כותב אלברטו רומרו. "עולם שנפרש נגד עינינו בקצב מהיר מכדי שנוכל להדביק אותו ומורכב מדי מכדי שנוכל לפענח." אריק דיוויס מדמה את הרגע הנוכחי לרגע המוכר בסיפור שוליית הקוסם: "יש שנוי ביחסי הכוחות. הטכנולוגיות האלה שיצרנו חומקות מהשליטה ומההבנה שלנו, ולדבר הזה יש משמעויות עמוקות שמסמלות את ראשית הסוף של קשת מסוימת של חוויות וערכים אנושיים." דיוויס רומז, בין השאר לפרויקט הנאורות שמהפכת הבינה המלאכותית גורמת לו להראות כבליפ קצרצר, מאות ספורות של שנים בהן האמינה האמונות ביכולתה לשלוט בגורלה ולהבין את העולם – לפני שהאלים הבלתי-מפוענחים של הטכנולוגיה תפסו את המקום שהיה שמור פעם לאלי העולם העתיק.

לנתץ את עגל הזהב

התחזית על עולם שהופך בלתי מפוענח לתודעות אנושיות יוצא מנקודת הנחה שהאדם של המאה ה-21 ישאר אותו אדם. אלא שרבים מהמפתחים שבחזית הטכנולוגית אינם חולקים את ההנחה הזו. רבות מהדמויות המרכזיות בעמק הסיליקון מחזיקות ברעיונות שמזוהים עם תנועת הטרנס-הומניזם ועל פיהן האדם והמכונה יתמזגו אחד בשניה בהמשך המאה. אילון מאסק שהקים את חברת נויראלינק במטרה לפתח ממשקים שיחברו בין מכונות למח האנושי טען בעבר שחיבור בין אדם למכונה הוא הדרך היחידה להותיר לאדם סיכוי בעולם של סופר-בינות מלאכותיות. גם אלטמן כותב על מיזוג מצופה של אדם ומכונה. כזה שבסופו נהפוך כולנו למעין אלים בני אלמוות בעלי יכולות פיזיות ומנטליות על-אנושיות. "אנחנו נשעבד את הבינה המלאכותית או שהיא תשעבד אותנו," הוא טוען. "חייבים לשדרג את האדם."

מדובר בחייזר. מידג'רני.

את המפגש עם הבינה המלאכותית ניתן אם כן לראות כמפגש מן הסוג השלישי: מפגש עם חייזרים, או סוג של אלוהות רבת עוצמה שזומנה אל העולם. החייזרים הללו עשויים להביא לנו מתנות טכנולוגיות ניסיות או להשמיד אותנו. לחלופין המפגש הזה עשוי גם להניב זיווג שיהפוך אותנו לנפילים, אותם יצורים תנ"כיים עליהם מסופר בספר בראשית ושנוצרו כתוצאה מהזיווג בין בני האלוהים ובנות האדם. השאלה היא אם נזהה את עצמנו בצידה השני של הסינגולריות.

ואולי התשובה נמצאת דווקא בכיוון השני. עזרא, קליין, בעל טור בכיר בניו-יורק טיימס, רואה בבינה המלאכותית ההזדמנות לאמץ בחום את החלקים האנושיים בעצמנו. החזון של קליין הוא המשך של חזון הפוסט-עבודה של אלטמן. כזה שבו אנחנו משתחררים מהדה-הומניזציה שכפתה עלינו דת העבודה.

התרבות שלנו מדובקת בניסיון להפוך בני אדם למכונות יעילות של פרודוקטיביות ויצרנות. התוצאה היא תרבות של פרודוקטיביות, האקים לניהול זמן ושיפור עצמי, חוסר יכולת לאזן בין פנאי לעבודה, עומס ומתח גוברים. אלא שהבינה המלאכותית שמה ללעג את הנסיונות שלנו להיות יעילים כמו מכונה. כשרואים את הקצב בו בינה מלאכותית מציירת, כותב טקסט או קוד, מבינים שבני אדם הם לא דבר יעיל. הם דורשים ארוכות שנים של חינוך איטי ויקר, זקוקים לשינה, מנוחה, מזון, הסחות דעת, נוטים לטעויות, עובדים לאט, סובלים ממשברים נפשיים וחובבים תענוגות.

נוכח הדיבור על משבר המשמעות שצפוי לאדם בעולם שבו מכונות שמצטיינות בביצוע כל מטלה, מזכיר לנו קליין שמוסד העבודה עצמו כולל בתוכו מידה נכבדה של דה-הומניזציה: לחץ בלתי מתון שמיועד לגרום לנו להשקיע את את מיטב שנותנו בעבודות חסרות משמעות. יתכן שבמקום דה-הומניזציה מהפכת ה-AI תפתח פתח לרה-הומניזציה: ויתור על הניסיון לשלוט בעולם וחיבור מחודש להוויה במקום לעשיה. הרעיון הזה נשמע כמעט מופרך ברגע הנוכחי של קפיטליזם מואץ ששולח את כולנו להיות הגרסה המואצת והלחוצה ביותר של עצמנו – אבל אולי כשהמכונה תאיץ מעבר ליכולת האנושית לא יוותר לנו אלא לקחת סוף סוף נשימה ארוכה ולהתמסר לנוף.

ואולי זה יהיה גם הרגע לחזור ולהעריך סוף סוף את מה שיפה באנושי. ז'ארון לאניר קורא לנו שלא להיות כמו בני ישראל שסגדו לעגל הזהב רגע לאחר שיצרו אותו במו ידיהם. בעיניו בינה מלאכותית אינה אלא טכנולוגיית מאש-אפ-חברתי שמערבלת את יצירתיות ואינטיליגנציה אנושית. כל מה שהיא יודעת לעשות, בסופו של דבר, היא למדה מאיתנו. לדברי לאניר אנחנו מוכרים את עצמנו בזול כאשר אנחנו מוחקים מהתוצרים של הבינה המלאכותית את המקורות האנושיים שמתוכם ינקו ומעמידים פנים שהיצירתיות הזו שייכת למכונה. לאניר קורא לנו לעצב את הבינה המלאכותית בדגם של התלמוד – בצורה שתשמר את הקולות של האמנים, הכותבים והיוצרים הרבים שיצירותיהם הפכו לחלק מתוכה, ותפצה אותם פיננסית.

עגל זהב דיגיטלי. מידג'רני.

על רקע התחזיות המתרבות על אובדן המקום של האנושי בעולם של ישויות מלאכותיות לאניר כופר בעצם מושג הבינה המלאכותית. במקום להתייחס לטכנולוגיה הזו כישות הוא ממליץ לנו לראות אותה כסוג חדש של כלי. ההצעה שלו מתחברת עם טענות של מבקרים אחרים של הבינה המלאכותית, שמזכירים שעצם המושג 'בינה מלאכותית' נולד במקור לצורך גיוס כספים ומשמש מאז לצורך העצמת מעגל ההייפ שמשרת את התחום. למעשה יש הטוענים שהיינו חושבים על תחום הבינה המלאכותית בצורה שונה מאוד אם התחום לא היה נגוע בנטיות אנתרופומורפיות עמוקות כל כך. למשל אם השם שקיבל התחום לא היה 'בינה מלאכותית' אלא משהו אחר. הרברט סיימון, אחד מהחלוצי בתחום, רצה לקרוא לו בשם 'עיבוד אינפורמציה מורכב' (Complex Information Processing). זה אולי הרבה פחות סקסי, אבל בהחלט נותן פרספקטיבה שונה וצנועה יותר על התחום.

"אם לא נאמר שבני אדם מיוחדים איך נוכל לבנות חברה שמשרתת אנשים?" ז'ארון לאניר

מול הפטליזם הטרנס-הומניסטי שרואה באדם גוש בשר תפל שאבד עליו הכלח משמיע לאניר קול הומניסטי שקורא לנו להתחבר שוב למיסתורין שבאנושיות ושבחיים האנושיים, להעריך את הייחודיות המיסטית ממש שקיימת בתודעות האנושית, ושאינה קיימת במערכות המלאכותיות שאנחנו בונים. "אם לא נאמר שבני אדם הם מיוחדים איך נוכל לבנות חברה או טכנולוגיות שמשרתות אנשים?" השאלה של לאניר נוקבת. בעולם שמתמסר לרעיון שמכונות יחליפו את בני האדם, לאניר קורא לנו לבצע חיבור מחדש של התרבות שלנו עם הערכים האנושיים. חשוב שנשאר הגיבורים המרכזיים בסיפור הזה, אחרת בשביל מה אנחנו עושים את כל זה?

המפגש עם הבינה המלאכותית דורש מאיתנו להתעמת עם השאלות הבסיסיות ביותר לגבי מהו האנושי. מהו הדבר המיוחד שאנחנו מעריכים בהוויה האנושית? לאורך שנים ארוכות הגדרנו את עצמנו באמצעות האינטיליגנציה והיעילות שלנו, והרשינו לעצמנו להשמיד ולדכא צורות חיים ותרבויות שלא עמדו בסטנדרטים האנושיים. כעת, כשאנחנו נתקלים במכונה שמתבררת כאינטליגנטית ויעילה יותר מערך הנאמנויות האנושי נע חזרה מהאלגוריתם לאורגניזם. וכך, הרגע הנוכחי פותח פתח להרהורים קיומיים מהסוג העמוק ביותר: על מה שהופך אותנו לבני אדם, על ההיסטוריה של המין האנושי, ועל העתיד. לאן אנחנו הולכים מכאן? האם אנחנו רוצים להתמזג עם המכונות לעבר עתיד טרנס-הומניסטי מופלא או דווקא למצוא דרכים להעריך מחדש את האנושי על כל היופי, השבריריות, חוסר ההיגיון והמסתורין שבו.

המאה החשובה בהיסטוריה

אנחנו נכנסים בתקופה הזו למרחב חוסר ודאות קיצוני שאין לדעת איך נצא ממנו. כשמביטים אחורה לשלושת העשורים האחרונים מאז הופעת הרשת ניתן לראות שהאינטרנט היה רק ההקדמה: שלב פרישת תשתית האינפורמציה שהכינה את הקרקע הטכנית עבור השלב הבא – פיתוחן של הבינות המלאכותיות (שמבוססות טכנית על המידע והתשתיות של הרשת). יש עדיין סיכוי שהתחזיות על ההשפעות העמוקות של הבינה המלאכותית יתבדו. יתכן שהיכולות בתחום יתקלו בתקרת זכוכית ונכנס לחורף חדש של בינה מלאכותית. אבל אפילו מה שהושג עד כה ידרוש מאיתנו עשורים של עיבוד ואם רק חלק קטן מהפוטנציאלים שמסתמנים באופק יתממשו הרי שהאנושות ניצבת כרגע בתחילתו של השיבוש הטכנולוגי הגדול בהיסטוריה – מאורת ארנב עמוקה שאין לדעת באיזה צורה האנושות תצאה ממנה: קצוצת כנפיים, בעלת כוחות אלוהיים, מוטרפת, מחוזקת או אודים עשנים. יש שאומרים שאנחנו נמצאים במאה החשובה בהיסטוריה. ההחלטות שיתקבלו בשנים הקרובות יהיו הרות גורל, ואנחנו נכנסים לטריטוריה בלתי ידועה. תחזיקו חזק.

האינטרנט, החוק הרביעי של מקלוהן, והטכנופוקליפסה

הטקסט פורסם לראשונה בגרסה ערוכה בפרויקט רדיקל באתר הארץ. להלן הגרסה המלאה.

דיברתי השבוע עם חבר בודהיסט מעולם המחשבים על כמה קשה להקפיד על פרנסה נכונה (right livelihood) כשעובדים היום בתחומי המחשבים והאינטרנט: כמה גדול החלק הזה מהתעשיה הזו שמוקדש למעקב אחר משתמשים, למניפולציה, לאופטימיזציה של טירגוט פרסומות שמטרתן לשכנע אותנו לקנות דברים מזהמים שאנחנו לא צריכים, ליצירת רשתות של מידע צללים שיווקי שמתחזה למהימן (affiliate marketing), שלא לדבר על פיתוח האלגוריתמים המתוחכמים שעסוקים בלדחוף אותנו לבועות מידע, לדחוף לנו פייק ניוז, להקיף אותנו בבוטים שמבלבלים כל דיון פוליטי, להגביר את הקיטוב ולחסל כל האפשרות לקיום דמוקרטיה מתפקדת. האינטרנט הפך מהבטחה למח גלובלי לגידול מח גלובלי.

שלב נוסף בהיסטוריה ארוכה של דיכוי בחסות הטכנולוגיה. הסוישאל דילמה

וזה משוגע שלשם אנחנו מכוונים את מיטב המשאבים הפיננסיים, האנושיים והטכנולוגיים של החברה שלנו: לפיתוח של מערכת עקומה ומסולפת שחותרת תחת יסודות החברה שלנו, שהולכת ומתפרקת מנכסיה בעוד אנחנו מקליקים עצמנו לאבדון חברתי, כלכלי ופוליטי. הסושיאל דילמה של נטפליקס זה פיפס בתהליך הזה, ואי אפשר להתבונן על הכאוס שהולך ומשתלט על העולם בתקופה הזו בלי לחשוב על התפקיד המרכזי שהיה פה לטכנולוגיה.

בספר 'חוקי המדיה' טען חוקר המדיה מרשל מקלוהן שניתן להבין את האפקטים של כל מדיה באמצעות שימוש בארבעה חוקים פשוטים. כל טכנולוגיה חדשה – טען מקלוהן – מעצימה משהו, מיישנת משהו, ומחזירה משהו שאבד. החוק הרביעי של מקלוהן טוען שכשלוקחים טכנולוגיה עד הקצה היא משנה כיוון והאפקט שלה מתהפך. כך למשל המכונית שמעצימה את המהירות והניידות מתהפכת לתוך פקק התנועה. חסכון הזמן שמביאה מכונת הכביסה מתהפך לכדי ערמות כביסה בלתי נגמרות שנוצרות כתוצאה מסטנדרטים חדשים של ניקיון. ביחס לטכנולוגיות מידע אפשר להבחין איך האינטרנט מעצים את הגישה למידע, ואז מתהפך לעולם של עודף-מידע ופייק שלא ניתן להבחין בו בין אמת ושקר. הרשת העצימה את היכולת לחבר בין בני אדם שונים ואז התהפכה לעולם שאנשים סגורים בו בבועות פידבק. ביקורות גולשים ברשת העצימו בתחילה את הגישה למידע אמין על מוצרים והתהפכו עם ההופעה של Affiliate marketing וביקורות קנויות שקנו שליטה ברשת ומשאירות את הגולשים מבולבלים חסרי עצה כשהם באים לקנות מוצר.

באופן רחב יותר, אם ניקח את החוק הרביעי של מקלוהן ונשית אותו על ההיסטוריה של הטכנולוגיה, ניתן  לומר שהטכנולוגיה העצימה לאורך ההיסטוריה את יכולת ההשרדות של האדם, ואילו עכשיו, בהגיעה לקיצוניות, היא מתהפכת והופכת לכלי אנטי-השרדותי שמאיים עלינו בהכחדה.

אז אם לחזור לחבר ולקושי למצוא היום עבודה דיגיטלית ששומרת על העקרון הבודהיסטי של פרנסה נכונה (כלומר פרנסה שאינה מבוססת על הרס וניצול), הרי שגם הוא חלק מתהליך רחב יותר. כבר הרבה זמן מצביעים על כך שהעובדים שתורמים בפועל הכי הרבה לאנשים בחברה שלנו – האחיות, העובדות הסוציאליות, המורים – כל אלו זוכים לתגמול הזעום ביותר, בעוד שאלו שאינם תורמים ואפילו מזיקים למבנה החברתי: אנשי פיננסים, עורכי דין תאגידיים וכו', הם אלו שמתוגמלים בצורה הנדיבה ביותר. בזמננו ניתן להוסיף על אלו את אנשי הטכנולוגיה. חבורה של אנשים מוכשרים, נחמדים וטובים בסה"כ, אלא שרובה מועסקת על ידי כוחות מפלצתיים שמרסקים בשיטתיות את יסודות החברה שלנו.

וזה מה שמדאיג באמת ברגע הנוכחי. כי כמה מיליונים שימותו לכאן או לשם במהלך המגפה מתגמדים לעומת הקריסה הכללית של צורות המחיה והקיום של חברות שלמות, האיום בקריסת דמוקרטיות, במלחמות עולם, קסטרופה סביבתית והשד יודע מה. כי מגפות היו ויהיו. מה שמדאיג במיוחד ברגע הזה הוא שאנחנו רוכבים על גבי בולדוזר שסיים לרמוס את הטבע, ואת העמים המנושלים השונים, ועובר עכשיו לרמוס חברות אנושיות תוך שהוא מייצר אווירה כללית של פאראנויה, קונספירציה וחוסר אמון. מה שמטריד באמת זה שהרכבנו בבסיס הציביליזציה שלנו מערכת פיננסית וטכנולוגית שלמה שבנויה כדי לרסק אותה עד היסוד.

על זה הייתי רוצה לראות את בייידן וטראמפ מדברים בעימות הטלוויזיוני שלהם. אבל הם לא ידברו על זה כמובן, כי הטכנולוגיה הזו כבר רסקה את היכולת שלנו לנהל דיון אינטילגנטי. ב'בידור עד מוות' הספר הנהדר (והכמעט נאיבי בפרספקטיבת הזמן) שכתב ניל פוסטמן  על השפעתה המשחיתה של הטלויזיה, הוא מספר איך נראו דיונים פוליטיים במאה ה-19, ונותן דוגמה של העימות בין שני מועמדים לנשיאות בפיאוריה אילנוי, באוקטובר 1854. דאגלס דיבר אל הקהל במשך שלוש שעות ושטח את טיעוניו בעמיקות. כשהגיע תורו של לינקולן לענות השעה כבר הייתה חמש אחר הצהרייים, ולכן הוסכם בין כולם שיחזרו לביתם, יסעדו את ליבם ויחזרו לעוד ארבע שעות נוספות של שיח. תשוו את זה לדיונים פוליטיים בימינו שבהם המועמדים נדרשים לדבר בסאונדביייטס ואיש אינו יכול לסיים את דבריו כי האחרים קוטעים אותו. אם היה עדיין איזשהו מקום לשיח משמעותי בדיון פוליטי בתקופתנו הוא היה צריך להתחיל בשאלה כיצד איבדנו את עצם היכולת לנהל דיון. דיון כזה היה יכול ללמד אותנו על תהליכי העומק הטכנולוגיים, הקוגניטיביים, הכלכליים והתרבותיים שהחברות שלנו עוברות כבר עשרות שנים – שאלות שאף אחד מהפוליטיקאים באופק לא נראה מוכן להתעמת איתן.

הדיון שאנחנו צריכים זה דיון על איך איבדנו את היכולת לנהל דיון. עימותי לינקולן דאגלס.

בהגות על טכנולוגיה ישנו זרם שמדבר על הצורך במישור טכנולוגי (technological plateau). הוא טוען שברגע מסוים הטכנולוגיה מגיעה למצב אופטימלי, או לכל הפחות טוב מספיק, שמעבר אליו כל המוסיף גורע. אנשים שונים מציבים את השלב הזה במקומות שונים בזמן. יש שטוענים שהטכנולוגיה הגיעה רחוק מספיק ב-1950. יש כאלה שאומרים שזה קרה כבר בבל-אפוק, בסוף המאה התשע עשרה. אני לא בטוח מה היה הרגע הנכון לעצור בו עם הפיתוח הטכנולוגי והחדירה של הטכנולוגיה לנפש ולחברה שלנו, אבל אני בטוח שעברו מאז כבר כמה וכמה רגעים מיותרים. ולא משנה מה נביאי הטכנולוגיה מסוגלים להבטיח לנו, שום דבר לא שווה את רמות המתח, החרדה, הייאוש, האטימות, השנאה והתסכול שהעידן הזה מביא איתו בחסות טכנולוגיות מידע חדישות שהתרבות שלנו מושקעת כל כולה בפיתוח שלהן, ובאימוץ מסיבי שלהן, עד כדי הכחדה של כל צורת חיים ביולוגית או תרבותית אחרת מהשטח. וכשהטכנולוגיה תעמוד בפני בית דין של שמיים בקץ הימים, אם היא תביא אותנו להכחיד את עצמנו אחרי שהכחדנו חצי מהמערכות האקולוגיות סביבנו, אני חושב שהיא תצא מורשעת, ולא משנה כמה דברים נהדרים היא הביאה בתקופת הביניים (הקצרה במונחים ביולוגים) שבה שירתה אותנו נאמנה.

אני לא יודע מה אפשר לעשות. צד מסוים בתוכי אולי ממתין עדיין למרד לודיטי שבו נרסק יחד את המכונות ונחזור לחיים שלווים יותר. אני יודע שזה לא יקרה, כי המכונה כבר בתוכנו, מוטמעת עמוק מדי לתוך המערכות הכלכליות, החברתיות והפסיכולוגיות שלנו. חלק אחר בי ממתין אולי לעוד התהפכות שתשנה שוב את הכיוון, אולי בעקבות תנועת המונים שתקרא למהפכה כוללת ביחסים של החברה שלנו עם טכנולוגיות. אני כן יודע שכל עוד השיח הפוליטי שלנו מטומטם מכדי לעסוק בשאלות האלה ולחשוב על פתרונות רדיקליים, הציביליזציה שלנו תמשיך כנראה לצעוד באותו הכיוון.

 

הצילום והרגע

אני לא יכול לספור את הפעמים שראיתי משהו יפה, שלפתי מצלמה, וגרמתי לו להתמוסס לי מול העיניים במרווח של שבריר הרגע.

מסיבות סוערות, שיחות מרתקות, תינוקות צוהלים – לאורך השנים הפרעתי את מסלול זרימתן הטבעי של אנספור סיטואציות מופלאות כתוצאה מיצר התיעוד המפותח שלי.

הדבר המוזר והראוי לציון באמת היה האופן שבו הרגעים הללו מופרעים ומתמוססים להם אל תוך הקוסמוס לבלי שוב ברגע שאמצעי התיעוד הופעל  ונוצר החיבור בין המציאות הבלתי-מתווכת של ההוויה לבין רשת המידע האלקטרונית – גם במצבים שבהם  האובייקט של התמונה לא יכול היה לדעת שהוא מצולם או מוקלט, וגם ברגעים שאותו אובייקט אפילו אינו אנושי אלא חיה או תופעת טבע מסוימת. לשליפה של המצלמה והמיקרופון יש כח קטלני שמשנה סיטואציות מן היסוד. כאבא לתינוק, אני נתקל בסיטואציה הזו שוב ושוב באופן שאינו משתמע לשתי פנים. המצלמה פורמת את ההוויה.

קשה לי להגן בלב שלם על ההתנהגות שלי באותן סיטואציות שבהן שלפתי את מכשיר התיעוד שלי וגרמתי להתמוססות של רגע מוצלח. לעיתים היה זה רגע שרבים אחרים לצדי חשו עצמם מבורכים בנוכחותו, וכשהתמוסס אף לא ידעו שהייתי זה אני עם אמצעי התיעוד שלי שהתנקשתי בו בצורה אכזרית.

בדיעבד, אני מרגיש כמו פושע שחתר תחת זרימת השפע והחסד האינסופית וגמל לה בתאווה ירודה לאחוז ולהאחז ברגע על מנת להיות לבעליו. הדבר היחיד שאני יכול לומר להגנתי הוא שכל זה נבע מרצון כנה להפוך את הרגעים הללו לנצחיים קצת יותר. לאפשר להם לחרוג ממקומם המוגבל במרחב הזמן-חלל ולהפוך למשהו שלי ולאחרים תהיה גישה מסוימת אליו, לנצח, תמיד, באמצעות רשת המידע הדיגיטלית שאופפת את כולנו. במובן ידוע יצר התיעוד שלנו נובע מניסיון עקר להתגבר על המוות, על הטבע החולף של הדברים.

ויש עוד משהו מהותי עוד יותר בתופעה הזו של רגעים שמושמדים כמו פוטון או כמו חתול אוסטרי תחת המבט חוצה היקומים של מצלמת התיעוד. לטענה הזו, המטאפיזית, הבלתי ניתנה להוכחה אמפירית, אך הנכונה כל כך אינטואיטיבית יש השלכות מרחיקות לכת עבור העולם שלנו.

בתור התחלה, היא מורה לנו שבעולם שיש בו יותר מצלמות מבעבר, הסיכויים להתרחשויות ממשיות הולך ופוחת. ערים שפורסות מצלמות אבטחה בכל מקום אולי מצמצמות את הסיכוי להתרחשות פשעים מסוגים מסוימים, אבל הן גם מצמצמות את האפשרות להופעתה של התרחשויות אחרות – כל התרחשות שמחוללת משהו שווה לצלם אותו בכלל. כשאנחנו מפנים את המצלמה ומשאירים אותה דולקת כל הזמן, האפשרות שדברים יפים יקרו בעולם מצטמצמים דרמטית. אותו דבר נכון גם לגבי אותם סייבורג וואנאביז שמחברים לעצמם מצלמה שפועלת 24/7 ושואפים לתעד כל רגע ורגע משגרת חיייהם. ככל שירבו  לתעד את עצמם כך הסיכוי שמשהו מרגש באמת יקרה בחיים שלהם יורד לאפס.

תרבויות לא-מערביות מסוימות מאמינות, כך נוהגים לספר, שכאשר אתה מצלם אדם כלשהו אתה גונב את נשמתו. אולי יש משהו בטענה הזו. אולי בעצם ההמצאה של הצילום גנבנו את הנשמה של תרבות שלמה. של התרבות שלנו שבמאתייים השנה האחרונות מרווחי הלא ידוע והספונטניות שלה מצטמצמים ככל שמצלמות ומיקרופונים חודרים אותה לאורכה ולרוחבה.

קצת כמו בסיפור שאינו נגמר, משהו בשאיפה שלנו לאחוז במציאות גורם למסתורין הדק שהיא אפופה בו להתפוגג באור המסמא של המצלמה. אנחנו לא יכולים לעשות uninvent למצלמה, אבל אנחנו כן יכולים לנסות ולמצוא מרחבים חדשים שאין בהן דריסת רגל למצלמות. אלו כנראה המקומות שבהם יתרחשו הדברים המעניינים והמופלאים ביותר, וכשהם קורים, תנסו להתנגד לדחף לשלוף את המצלמה ולתעד את זה, כי ברגע שתעשו את זה הם יתפוגגו לכם מול העיניים. סמכו עלי, כבר ניסיתי.

בעיר ההרגה הגלובלית

הלהבות ביערות האמאזונאס הבוערים עשויים להזכר בהמשך כציון דרך בהתפתחות משבר האקלים. דיונים על חוסר היכולת להמחיש את דחיפות המשבר האקולוגי מצביעים לעיתים קרובות על אופיו המופשט שמקשה למצוא אימג' או אירוע אחד שלוכד את דחיפות מצב החירום הגלובלי. נדמה לי שהשבוע האימג'/אירוע הזה – השריפה של הריאות של הכוכב — נמצא. שבתי הביתה אתמול מאוחר בלילה, לקול זעקותיו של הפיד של הפייסבוק. האלגוריתם הקפיץ לי בזו אחר זו שורה של ידיעות על שריפת האמאזונאס. הרגשתי שאין לי ברירה אלא ללייקק, ולו כדי להיות חלק מהאירוע ולהביע את תמיכתי בלומר לאלגוריתם "זה חשוב". ללחוץ, לנשום ולשאוב לתוכי פוסט אחר פוסט, למרות שכל פוסט כזה כזו היה כמו דקירה היישר לתוך הלב. הייאוש, הכאב והסבל ניבטו מכל עבר כאילו הפיד כולו נמצא בעיצומו של פוגרום. עיר הרגה גלובלית. זעקה קולקטיבית שמפלחת את הפיד. שעות ספורות קודם לכן הטקסט שהעליתי בתחילת השבוע על התמודדות תודעתית עם משבר האקלים התפרסם גם במגזין העין השביעית. ההדים שהטקסט הזה הפיק, ושהפתיעו גם אותי, שכנעו אותי עוד יותר שמעבר למשבר האקלים עצמו, אנחנו נמצאים במשבר תודעתי חסר תקדים. המשבר של הדכאון וההתמודדות הנפשית עם משבר האקלים עשויים להפוך למשבר בריאות הציבור החריף ביותר של המאה ה-21, כזה שמשאיר מאחוריו את הסרטן, מחלות הלב, הסכרת, ואולי אפילו למרבה האירוניה את השפעותיו הישירות של משבר האקלים (לפחות בזמנים ומקומות מסוימים). התרבות שלנו לא ערוכה להתמודדות ישירה וקרובה עד כדי כך עם פגמיה ושאלת כיליונה האפשרי והמתקרב. והשאלה שעומדת על הפרק היא לא פחות מהדימוי העצמי של האנושות והסיפור שהיא מספרת לעצמה על זהותה. מההיסטוריה ומהשיח הפוליטי מוכרת לנו דמותה של שנאה עצמית יהודית (או כזו של לאומים אחרים), משיח בריאות הנפש אנחנו מכירים את השנאה העצמית של מכורים ואנשים פגועים. משבר האקלים חונך סוג חדש וחסר תקדים של שנאה עצמית – תיעוב עצמי קולקטיבי שהחלקים מתרחבים במין האנושי חשים מול עצמם, מול ההרס שאנחנו זורעים בכוכב, וחוסר היכולת להפסיק. הידיעה שאנחנו וההרגלים שלנו כמו אכילת בשר ושריפת דלקים הם שגורמים זוועות מהסוג שמתרחש באמאזונאס כרגע. שנאה עצמית שהיא פרי העיוועים של משבר הציביליזציה. לאחר מאתיים שנה של מאניה של קדמה, שהחלה בתקופת ההשכלה ובהכרות של כוחותיה העצומים של הרוח האנושית, המין האנושי בסכנה של נפילה לתוך דיפרסיה עמוקה מתוך הכרה במגבלותיה ופגמיה העמוקים של הרוח והחברה שלו.

ההתפשטות של התיעוב העצמי הציביליזטורי היא תפנית תודעתית שלא ניתן להפריז בחשיבותה. כרגע היא מוגבלת לאיזורים מצומצמים יחסית של הציבור העולמי, אבל ככל שמודעות לחריפות משבר האקלים תשקע היא עשויה לחלחל לחלקים נרחבים באוכלוסיה. גם  כאן, נדרשת החכמה של הדהרמה, ללמוד להעניק חמלה לעצמנו ולאנושות שסביבנו. לדעת שאנושות ממאירה אין פירושה שאנשים ממאירים מטבעם. אלו המערכות הטכנו-כלכליות והתרבותיות הדומיננטיות שמשוות לאנושות את דמותה של מפלצת שגורמת לנו להירתע בבהלה מהמראה, ואנחנו צריכים לדרוש לשנות אותן מהיסוד. חזרתי אתמול בלילה לזעקות של הפיד, והן קרעו לי את הלב. מתפלל לשלומה של האנושות ושל הכוכב שלנו.

מצרף כאן שוב קריאה דחופה לכל מי שהכוכב שלנו והחיים בו יקרים לו לשאת תרומה לארגונים שנלחמים באירועי הזוועה האלה ולשקול להצטרף לתנועה הגלובלית למלחמה על עתיד החיים בכוכב.

Amazon Watch

350.org

Extinction Rebelllion

11 כללים לשימוש נכון בסמארטפון

smartphone-addiction3כשבנאדם מכור למשהו, אין לו בדרך כלל את האפשרות לחזור ולהנות מאותו הדבר באופן אגבי, כמו שעושה מי שעדיין לא הספיק להתמכר אליו. אלכוהוליסט שנגמל ובוחר לשתות כוסית מסתכן לפול במהרה במדרון החלקלק, אותו הכלל נכון גם למעשן הסיגריות שמבקש "רק סיגריה אחת," למהמר, למכור המין, ולכל סוג של התמכרות.

הסמארטפון הוא לא שונה.

ברגע שהספקת להתמכר, קל הרבה יותר להפסיק לגמרי את השימוש בו מאשר להשתמש בו במשורה.

הבעיה כמובן, היא שבניגוד להרבה התמכרויות אחרות, לסמארטפון יש גם שימושים חיוביים, ושעבור הרבה אנשים (אם כי פחות משנהוג לחשוב) הוא אפילו נדרש לצורך התפקוד היומיומי.

וכאן אנחנו נשארים עם הדילמה של המכור: כשמבינים שאנחנו מכורים, אבל גם לא רוצים לשחרר לגמרי, נשארנו עם האפשרות הבסיסית שהייתה קיימת בידינו כשקיבלנו את הסמארטפון אבל פספסנו אותה במהרה. לעשות בכלי הזה שימוש נכון. (אגב, זה שפספסנו אותה זה לא לגמרי באשמתנו, זה בגלל שכמו סיגריות, אלכוהול או הימורים, הסמארטפון הוא ממכר מטבעו, אלא שבניגוד לאלכוהול והימורים, אף אחד לא טרח להזהיר אותנו לגבי זה כשאספנו אותו מהחנות).

smartphone-addiction1

לחזור לשימוש נכון בסם ממכר או בסמארטפון זה כבר סיפור הרבה יותר מסובך מסתם להפסיק להשתמש. כשמפסיקים להשתמש בסמארטפון באופן מוחלט אולי יהיו קשיים מסוימים בתחילת הדרך, אבל די מהר נתרגל לכך שהדבר הזה כבר לא קיים עבורנו והוא יפסיק להעסיק אותנו. שומרי שבת שמכורים לסמארטפון לא מרגישים את הדגדוג בקצות האצבעות במהלך השבת. הם יודעים שהסמארטפון הוא מחוץ לתחום ולכן הם חופשיים לשחרר ממנו בראש שקט. לעומת זאת, עבור אדם מכור, לחזור לשימוש לא מכור זו מלאכה כמעט סיזיפית שדורשת תשומת לב חוזרת ונשנית כל פעם כשהידיים שלנו נשלחות לאחוז בסמארטפון. זה דורש מאיתנו ללכת שוב ושוב נגד היצר ולשלוט בו.

כמו בהרבה מקרים אחרים, ככל שנצליח לעשות את זה, הבחירה הנכונה תהיה קלה יותר בהמשך, וככל שנרבה לבחור בפיתוי כך היא תהיה קשה יותר – אפקט שכבר חז"ל עמדו עליו כשכתבו "מרעיבו שבע, משביעו רעב", ושאפשר גם להסביר אותו בשפה של חקר המח על ידי דיבור על הנוירופלסטיות והנטיה של המח לחזק נתיבים עצבים שנעשה בהם שימוש רב, ולהניח לנתיבים עצביים שלא נעשה בהם שימוש להתנוון. בכל מקרה, כל עוד אנחנו ממשיכים להשתמש במכשיר, זה כנראה אף פעם לא יהיה באמת קל.

אבל מהו שימוש הנכון בסמארטפון? כאמור, הדבר הקל יותר הוא להפסיק לחלוטין את השימוש בו, מה שגם יכול לאפשר לנו לאפס את הקשר ולנסות בהמשך לחזור לשימוש מתון יותר. אבל גם בלי לאפס, יש כל מיני כללי אצבע שניתן לנקוט בהם כדי לרסן את החיה הפנימית.

הנה כמה כללי אצבע שאני משתדל לאחוז בהם לשימוש נכון ולא כפייתי בסמארטפון:

בסיסיים

  1. הסמארטפון לא נמצא ליד המיטה כשנלך לישון
  2. הסמארטפון לא יהיה הדבר הראשון שנתעסק בו בבוקר
  3. הסמארטפון לא נכנס לשירותים – יש דברים אחרים לעסוק בהם שם
  4. לא נוגעים בסמארטפון בזמן הנהיגה
  5. לא מתעסקים בסמארטפון בזמן הליכה
  6. לא להתעסק בסמארטפון במהלך פגישות עם אנשים, גם כשהאדם השני עבר לעשות משהו אחר כמו לענות לשיחה משלו

מתקדמים

  1. לכבות  את הסמארטפון (או להעביר למצב טיסה) בשעה מסוימת
  2. לא להדליק את הסמארטפון לפני שעה מסוימת
  3. לא להסתכל בסמארטפון בזמן האוכל
  4. לא לברוח אל הסמארטפון בסיטואציות חברתיות
  5. כל פעם שהדחף לסמארטפון קורא לנו במהלך היום. לעצור. לא לגשת אליו. במקום זה, לעשות מדיטציה על מה אנחנו מחפשים שם, ועל דרך אחרת ובריאה יותר לספק את הצורך הזה.

אם יש לכם עוד הצעות לכללים, אני אשמח לשמוע.

נ.ב.

'סמארטפון' זו מילה ממש מוזרה. היא מזכירה לי שם של מלאך מספרות ההיכלות. כמו המלאכים מטטרון או סנדלפון. המלאך הנורא סמארטפון. כמו מטטרון שיש לו 365,000 עיניים, גם לסמארטפון יש ריבוא עיניים, שצופות אלינו ממימדים אחרים – מרכזי הביג דאטה של החברות הגדולות. אבל בניגוד למטטרון שגודלו על פי ספרות ההיכלות כגודל כל העולם כולו וסנדלפון שרגליו על הארץ וראשו ברקיע, הסמארטפון אמנם נושא בתוכו יקום שלם, אבל הוא קטן מספיק בשביל להכנס לנו לכיס. הוא כמו מלאך שרת ממוזער, סוג של כוכב נויטרון תיאודיגיטלי. חיה שמימית פראית שלא בויתה מעולם ושוחררה לחופשי בידיים של כל אחת ואחד מאיתנו. אולי זה מסביר למה קשה לנו כל כך לשאת אותו בינינו ולהשאר שפויים.

 

היום שבו המספרים שולחו לחופשי

משמאל לימין. ג'וליאן ביגאלו, הרמן גולדסטין, רוברט אופנהיימר וג'ון פון נוימן ליד מחשב ה-Maniac (IAS).

משמאל לימין. ג'וליאן ביגאלו, הרמן גולדסטין, רוברט אופנהיימר וג'ון פון נוימן ליד מחשב ה-Maniac (IAS).

את רגע הבריאה של מרחב הכתובות הדיגיטלי שבו אנו מתקיימים כיום, רגע האפס שממנו מתחיל הזמן של העולם הדיגיטלי, ניתן למקם במרתף טחוב בפרינסטון שבו הצטופפו להם בסוף שנות הארבעים חבורת מתמטיקאים ופיזיקאים אקסצנטרים שחלקם היו מעורבים רגע קודם לכן בבניית הפצצה האטומית, וחלקם נמלטו זה עתה מאימת הנאציזם באירופה. הפרויקט בו עסקו היה נראה לעולם החיצוני תלוש וחסר חשיבות עד כדי כך שגם את המרתף הזה, הצמוד לחדר הדוודים, הם קיבלו בקושי (ניגוד זועק לעומת השפע החומרי שמעתירים כיום על כל סטארט-אפ כושל עם חזון מקושקש). ועם זאת המכונה שהם בנו, קונסטרוקט שהיה עדיין תיאורטי לחלוטין ושאיש כמעט לא הבין עדיין את חשיבותו, הפכה מאז למכונה החשובה ביותר בתולדות המין האנושי, מערכת ששבעים שנה מאוחר יותר מנהלת את האנושות כולה. מערכת שבתחילת המאה העשרים ואחד בני האדם מהגרים לתוכה בקצב הולך וגובר, מאצילים אליה את סמכויותיהם, צועדים ורוקדים לצליליה.

את האירוע הרה הגורל שהתרחש במרתף הזה ניתן לכנות אמנסיפציה של המספר. כמו שג'ורג' דייסון מסביר בהרצאה המבריקה שלו, עד אותו הרגע מספרים היו משהו שהשתמשו בו כדי לסמל דברים: שישה תפוחים, שבע תפוזים וכו'. באותו רגע הרה גורל הורשו לראשונה המספרים לא רק לסמל דברים אלא גם לעשות דברים. למעשה כל אפליקציה שאנחנו מורידים לסמארטפון שלנו היא קובץ של מספרים שיודעים לעשות דברים בתוך המרחב הדיגיטלי הזה. ג'וליאן ביגאלו, מתמטיקאי ומהנדס מחונן ששיחק תפקיד ראשי ביצירה של ה-Maniac, המחשב שיהווה את האבא והאמא של של רובם המוחץ של המחשבים שיבנו מאותו הרגע והלאה, הסביר אז לכל מי שרצה לשמוע שלמרות שאנחנו כותבים את הקוד לתוכניות הממוחשבות הללו, אנחנו לא יודעים מה המספרים הללו יעשו ברגע שנשלח אותם לחופשי בתוך הזכרון של המחשב. התובנה הזו הייתה מהנבואיות ביותר שנהגו במאה האחרונה. קשה להפריז  בחשיבות הפעולה המהפכנית והרדיקלית שארעה במרתף ההוא במרכז ללימודים מתקדמים בפרינסטון. ניתן למצוא שם את רגע הטרנספורמציה וראשיתו של הזינוק מעולם בני האנוש, לעולם הקוד המסדר (Ordering Code) שבצלו ההולך וגדל אנחנו מתקיימים כיום, ושנוגס בקצב מתגבר בעולם האנושי כפי שאנחנו הכרנו אותו באלפי השנה האחרונות.

כל מה שכתבתי פה עד כה מתבסס על חלק קטן מתוך ההרצאה של ג'ורג' דייסון, שכתב ספר על השורשים האנושיים, הפילוסופיים והמטאפיזיים של עולם המחשוב בפרינסטון של שנות הארבעים. שמעתי את ההרצאה הזו חמש פעמים בחודש האחרון ואני בטוח שעדיין לא הבנתי הכל אבל כל פעם התמלאתי בצמרמורת. זה לא פחות ממדהים להתוודע לאופן שבו עוצבה סביבת העבודה והמדיה שבה שקוע המין האנושי בימינו. מדהים כי הכל היה יכול להיות אחרת, אבל כמו שדייסון אומר, הסיפור של הארכיטקטורה של עולם המחשוב בן ימינו הוא כמו זה של הדי.אנ.איי. מהרגע שהמבנה הבסיסי של הדי.אנ.איי. נוצר, כל האורגניזמים מתבססים על המבנה הזה, פגום ובלתי מושלם ככל שיהיה. באותו האופן עולם המחשוב כולו מתבסס מאז על המחשב הזה שמבוסס על פרויקט הפצצה בלוס אלאמוס.

וזה מדהים אותי מעוד סיבה. רק בשבוע שעבר אילון מאסק, אחד היזמים הטכנולוגים המבריקים של זמננו הזהיר שההתפתחויות בתחום האינטיליגנציה המלאכותית מהוות את הסכנה הגדולה ביותר לקיום המין האנושי. באופן מדאיג, קולות מהסוג שמשמיע מאסק הופכים נדירים פחות ופחות בעולם הטכנולוגיה.

כשחושבים על כך שאינטליגנציה מלאכותית היא צורת האינטליגנציה המתרבה במהירות הגבוהה ביותר על פני כדור הארץ, על כך שאנו בעצמנו מהגרים בקצב הולך וגובר למרחב המספרי, מתרגמים את עצמנו במלוא המרץ לשורות קוד, ושיתכן ש"חיים" המלאכותיים הם העתיד של החיים על פני הפלנטה הזו, מצמרר במיוחד להיזכר איך הכל התחיל שם ביום ההוא בו המספרים שולחו לחופשי והעולם השתנה לתמיד.

בינתיים, כדאי לכל מי שמתעניין בשורשים של העולם הדיגיטלי שבו אנחנו חיים לשמוע את ההרצאה המבריקה של דייסון, אחת הההרצאות היפות והמרתקות ששמעתי בשנים האחרונות.

גלויות מהפליאולית

 

מיומנויות גישוש, ציד ולקטות. שומרי הגן. (התמונה מתוך אתר שומרי הגן).

מסע ההתקרבות שלי לטבע נמשך. אחרי טיול הלקטים אליו הצטרפתי לפני מספר שבועות יצאתי בסוף השבוע האחרון לסדנת המבוא של שומרי הגן בכרמל על מנת לחדד את מיומנויות הגישוש, הליקוט והצייד שלי.

שומרי הגן, למי שלא מכיר, הוא ארגון ישראלי שהוקם על ידי עופר ישראלי, תלמיד של מאסטר הגששות האמריקאי טום בראון, ושעוסק בחינוך לערכים ירוקים ובהנחלת מיומנויות פליאוליתיות.

במהלך סדנת המבוא של הקבוצה מתנסים בשורה ארוכה של מיומנויות מהחיים בטבע וביניהן: הדלקת אש ללא עזרים ציביליזציונים, הקמת מחסה מענפים ועלים, עקרונות הגישוש, הציד, הליקוט והתקשורת עם הטבע. המטרות הבסיסיות הן גם להתחבר לעולם הטבע וגם להגיע בסופו של דבר למצב שאם זורקים אותך באי בודד, תוכל תמיד לדאוג לעצמך ולייצר לעצמך את כל מה שצריך. כל זה תחת מטריה של רעיונות ירוקים, תפיסות רוחיות של המציאות והטבע, וגישה אנטי-ציביליזציונית בבסיסה.

אפוקליפסות לא מתות, הן רק מתחלפות

אחרי שאנחנו מבלים שעות ארוכות באיסוף מחטים להקמת מחסה, הגב שלי כבר כואב מהשתוחחות וכפות הידיים אדומות מגריפה בלתי נפסקת של מחטים לצורך דיפון המחסה. רוחב דפנות המחסה שלנו כבר מעל חצי מטר, אבל את עופר זה עדיין לא מספק, והוא צודק, בהתחשב בעובדה שאחת מאיתנו הולך לבלות את הלילה בערמת המחטים הזו. ובכל זאת, בעוד החשיכה יורדת סביבנו, הלאות ממלאת את גופי, וכולם סביבי רק מגבירים את קצב העבודה הרצחני, אני נתקף ברוח לצון ושואל את חברי לקישוש אם המקלט שאנחנו בונים אמור לשרוד גם שואה אטומית. "אל תצחק!" הוא אומר, ומספר לי שלהגנה הייתה ב-1942 תוכנית בשם "מצדה על הכרמל" שחזתה התבצרות המונית של היישוב העברי על הכרמל, במקרה של פלישת צבאותיו של רומל לתוך הארץ.

מה ההימור שלכם? קריסה ציבילזציונית או אפוקליפסה רובוטית?

אפוקליפסות לא מתות, הן רק מתחלפות. מאוגדות נאציות, לפצצה איראנית, להתחממות גלובאלית. לאפוקליפסה האישית שלי קוראים כרגע קריסת הציביליזציה. עם ידיעות על מחסור גלובלי במזון, תנודות מזג אוויר עצבניות, תחזיות קודרות מצד בכירי המדענים, וחופן ספרים מאת ג'ארד דיימונד – קריסה ציביליזציונית גלובלית נראית כמו משהו שאולי לא יקרה בהכרח, ובכל זאת הסבירות שלו גבוהה בהרבה ממה שמבקשים שנאמין. כשפול הוקן, פעיל סביבתי מהזרם המרכזי אומר בהרצאה "אני לא יודע כמה אנשים נהיה על כדוה"א ב-2050, אבל המספר ישתנה, ואני לא מתכוון שנהיה יותר אנשים" יש רק דרך אחת להבין את הדברים. וכשהארזים מתנבאים, אזובי קיר שכמותי יוצאים לסדנאות השרדות[1] על מנת לשכנע את עצמם שיש להם סיכוי מעט יותר טוב לשרוד את האפוקליפסה הקרבה.

Civilization Collapse or Singularity, מה יגיע קודם?

כמובן שכשחושבים על האפשרות של אפוקליפסה רובוטית, אפשרות לא בלתי סבירה במקרה שבו הציביליזציה תמשיך להתקיים – מתחילים לחשוב שאולי כבר עדיף שתקרוס הציביליזציה. כך או כך, הסיכוי שתושבי הציביליזציה יאלצו לנטוש את אורח החיים הנרפה ותלוי-הטכנולוגיה שאימצו לעצמם במאות האחרונות אינו נמוך כלל וכלל. וגם אלו מבינינו שנהנים להתלונן על תחלואי הציביליזציה המערבית נתגעגע כנראה בשלב כלשהו לערב חורפי של התכרבלות במיטה עם כוס שוקו חמה וסרט גרוע של בן אפלק.

השפה שלפני השפה

אבל העניין הוא לא רק של השרדות כמובן (ראה הערה 1, למטה). יש לי מוטביציות עמוקות הרבה יותר ביציאה אל השטח, הרצון ללמוד להבין טוב יותר את השפה שבה משוחח הטבע. עופר מספר לנו סיפורים פנטסטיים כמעט על Stalking Wolf, הגשש האינדיאני הקשיש שלימד את טום בראון בילדותו, ואיך מהאזנה לקולות ציפורי היער, והתבוננות בעכברים המתרוצצים בקרבת מקום, יכל זה להקיש דברים על המתרחש במרחק מספר גבעות.

על מנת להתחיל ללמוד את השפה הזאת ממליץ לנו עופר לעשות לנו פינת ישיבה קבועה ביער ולצאת אליה כל יום לשעה להאזין לקולות החיות. אם תעשו זאת מספר שנים בהתמדה, תתחילו להבין את שפותיהן של החיות, הוא מבטיח לנו. זאת נראית כמו השקעה אדירה של זמן, אבל כשאני חושב על זה, אני מבין שזה בערך הזמן שהייתי מצפה מאדם שלומד ברצינות שפה חדשה להשקיע. השפה של היער מורכבת לא פחות, ומי שלומד אותה נדרש ללמוד אנספור שפות במקביל.

הנושא של שפת החיות חוזר ועולה אצלי בתקופה האחרונה באנספור ורסיות שונות. בספרו המופתי  Spell of the Sensuous, מתייחס דיוויד אברם בהרחבה לנושא של שפת הטבע. אברם הוא אחד מההוגים המקוריים ביותר שגיליתי עד כה על הצומת של טבע, תרבות ותודעה. התורה שלו, שיוצרת חיבורים הדוקים בין התפתחות השפה והכתב, האפיסטמולוגיה החייתית, התפתחותה של הפילוסופיה המערבית ותפיסת העולם של תרבויות ילידיות – מנסחת להפליא כמה מהשאלות שמושכות אותי במידה גוברת בתקופה האחרונה.

באחד מהפרקים בספרו, כותב אברם על יכולתם המופלאה של אנשי תרבויות פרימיטיביות להבין את החיות, שפתן והתנהגותן. כשאתה צד בלי להשתמש בטכנולוגיות פלדה ואבק שריפה, בכלים הלקוחים מן היער, מעשה הציד דורש מן הציד לא רק קרבה פיזית רבה יותר לחיה, אלא גם קרבה נפשית איתה. על מנת להצליח בציד נדרש הציד השבטי ללמוד את התנהגותן של החיות שאותן הוא מבקש לצוד, להבין אותן לעומק וללמוד לתקשר איתן. לשם כך הוא מעביר שעות ארוכות בהתבוננות בחיות הללו ובביצוע טקסי מימזיס המבקשים להעצים את הקשר האמפתי עם החיה. הציד השבטי לומד את ההרגלים, הפחדים, התענוגות וסוגי המזון המועדפים של החיות השונות, וחשוב מכל, הוא לומד את שפתן. כפי שכותב אברם "דבר אינו אינטגרלי יותר מלימוד סימני התקשורת, המחוות והקריאות של החיות המקומיות" (שם, 140). הציד השבטי לומד לא רק לזהות את הקריאות אותנו ולהבין את משמעותן אלא גם לחקות אותן על מנת לקרוא אליו חיות ולהכנס לקהילת השפה הטבעית. למעשה בשפות ילידיות רבות שמותיהן של החיות השונות הינם חיקוי של קולות שמשמיעות החיות הללו. האינטגרציה של השפה הילידית ועולם הטבע גבוהה כל כך שהציידים יקפידו להמנע מאזכור שם החיה שאותם הם עומדים לצוד, לפני היציאה לציד, על מנת שלא תדע זו שהם דוברים בה.

הידע הזה על הטבע, האינטימי לאין שיעור מזה שמציע המדע המערבי, הזכיר לי את הסיפור של האנתרופולוג ווייד דיוויס על ריצ'רד אוונס שולטס, ממייסדי האתנובוטניקה, שתושבי האמזונס לימדו אותו על 27 מינים שונים של סוג צמח אחד שהבוטניקה המערבית (וגם הוא) לא יודעת כלל להבחין ביניהם, אך שכל חברי השבט הבחינו ביניהם באופן עקבי. כששאל אותם שולטס כיצד אפשר להבחין בין הצמחים השונים, שנראו זהים בעיני הבוטניקה המוכרת לו, ענו לו תוך כדי תמיהה על עצם השאלה, "כי בליל ירח מלא, ישיר לך כל אחד מהם בסולם מוזיקלי אחר".

ישנה שפה טבעית, שפה שלפני השפה. שפה שמורכבת מאונומטופיאות, מצלילים שמשמעותם טבועה בהם עצמם, מצלילים שלנו בני התרבות אין דרך להבין אותם אלא כג'יבריש, שפה שאינה מושתת על מסמן ומסומן קבועים – אלא על אקספרסיביות המובנית לתוך הקול ושהייתה פעם הבסיס של שפת בני האדם, אך הלכה וגוועה ככל שהשפה המודרנית התפתחה. זו שפה שקדמה לשפה שלנו, ומי שיודע להבין ולדבר אותה, חי בעולם אחר מזה שחיים בו אנחנו, בני התרבות, החירשים לה והעיוורים לסימניה.

דיוויד אברם קושר את החירשות והעיוורון הללו של בני הציביליזציה, לעליית התרבות האלפביתית, ושקיעת התרבות האוראלית – אשר תוצאותיהן היו ניתוק מתגבר של בני התרבות הטכנולוגית מן הטבע ושכחת השפה הטבעית. לפני המצאת הכתב, טוען אברם, (אני מסכם כאן את טענותיו בקיצור פושע) השפה הייתה ארוגה לתוך עולם הטבע, ואי אפשר היה להפוך אותה לאובייקט ולדבר עליה כעל משהו נפרד מהעולם. המצאת הכתב יצרה שיח פנים-אנושי שעולם הטבע והחי הודר מתוכו. האדם האלפביתי נדרש למקד את תשומת ליבו בדף, מבלי לאפשר לעולם סביבו לחדור לתודעה שלו. תהליכי ההחרשות והעיוור הלכו והחריפו כמובן עם השנים. קשה ללמוד את שפת הטבע כשמבלים את הזמן ברחובות סלולים, בתים סגורים, ברכבות ובמכוניות מרעישות, מבודדים תמיד מהנוכחות של המקום שהיה ביתנו במשך 99% מההיסטוריה האנושית.

תהליך זה היה בולט מאוד בסדנת המבוא של שומרי הגן, כשפירש לנו ישראלי את משמעות הקולות השונים של ציפורי היער, והורה לנו על עקבות כמעט בלתי נראות של בעלי חיים שצעדו על האדמה תוך שהוא מנתח את משמעותן. אנחנו, בני התרבות, הפכנו עיוורים וחירשים לקולות ולמראות הללו. מה אנחנו יודעים עליהם מלבד לקרוא להם בשמות כלליים כמו "שירת הציפורים" או "עקבות של ציפור"? שפה לומדים בשנים הראשונות לחיים, ומי שגדל בבידוד מקהילה לשונית, בלי שירכוש שפה, יתקל בקשיים רבים לאמץ לעצמו שפה בגיל מבוגר. כך גם קורה למי שגדלו בעולם הטכנולוגי ומבקשים לחזור לקשר עם עולם הטבע. הביקור שלנו, בני הציביליזציה ביער, היה כמו ביקור של משלחת מאותגרים תפיסתית שנלקחו לסיור ראשוני המבקש להעניק להם את היסודות הבסיסיים ביותר של הראיה, השמיעה, הריח והתחושה. זה היה לי עצוב כל כך כשהבנתי שללא אלפי השעות הללו שהייתי אמור לבלות כילד בלימוד שפת החיות, לעולם לא אגיע לאותה רמת המיומנות שאליה הגיע כל ילד אינדיאני פשוט, גם אם אשקיע בכך את חיי.

אני בן של התרבות האלפביתית, בן ל"עם הספר", כינוי שהופך בקונטקסט שיוצר אברם בספר שלו לשם גנאי כמעט. ואני לא סתם בן של התרבות האלפביתית, אני נאלץ להודות בפני עצמי שאני חלק מהאליטה שלה, או לחלופין מהפתולוגיה שלה – או בקיצור, מהאליטה הפתולוגית שלה. אני שפה כתובה, אני מגדיר את עצמי דרך שפה כתובה מאז ילדותי, הקשר שלי עם המילה הכתובה הוא סימביוטי כל כך שהמחשבה על הניתוק ממנה היא דבר בלתי נסבל. אני לא חושב שאי פעם ארצה לנתק אותו – אבל עכשיו כשאני מנסה ליצור קשר עם השפה הטבעית, הקשר העמוק הזה כל כך שיצרתי עם השפה הכתובה עומד לי למכשול. לפתע ההרגלים האלפבתיים שלי, המקודשים לי כל כך, הופכים למכשול. אני מבין שכעומק הקשר שלי עם אותיות הדף, כך גודל העיוורון שלי לאותיות האדמה. היכולת שלי להיות פרשן של סימנים טקסטואלים טקסטים עומדת ביחס הפוך ליכולת שלי להיות פרשן של סימניו של הטבע.

כי גם לטבע יש את השפה הכתובה שלו, הכתובה באדמה. על פי טום בראון, גשש אפאצ'י ממוצע ידע לקרוא כחמשת אלפים סימנים שונים. המילה "לקרוא" אינה מוטעית כאן כפי שנדמה אולי, שכן גם הקריאה בסימני הקרקע היא קריאה בסימנים. מספר הסימנים שידע גשש האפאצ'י לקרוא היה דומה ככלות הכל למספר הסימנים שיודע משכיל סיני לכתוב ולקרוא. אלא שבדומה לשפה המדוברת של הטבע, גם שפתו הכתובה סדירה וסגורה פחות משפת הכתב של התרבות, ומותירה מקום ליותר צורות החורגות מן הכלל, לדו-משמעויות וגוונים.

הדילמה הזו חדשה לי. עד היום סייע לי האלפבית ללמוד ולכבוש כל איזור ידע וחוויה שחשקתי בו. אלא שכעת אני ניצב לפתע מול אזור שדווקא הבקיאות שלי בתרבות האלפביתית עשויה להוות נקודת תורפה בנסיוני להכיר אותו. האם עלי ללמוד לשכוח את האלפבית אם ברצוני לחדור את עולם השפה הטרום-אלפבתי? ואולי היחס  דיכוטומי כפי שנדמה תחילה. אולי אני לא צריך לוותר על השפה שלי. אחרי הכל דיוויד אברם חי ביער, וגם כתב את אחד הספרים הרהוטים והיפים ביותר שקראתי זה שנים.

אני בן של השפה

ובביתה אני נמצא

שוכח ונזכר

בכל מה שבי שכן

הבעיה עם הפרימיטיביזם

מי שעקב אחרי הבלוג הזה בשנתיים האחרונות יכל לחוש את הרוח האנרכו-פרימיטיביסטית שחלחלה לתוכו בתקופה זו באיטיות ובעקביות.

רוח פרימיטיביסטית דומה שורה, כך נדמה, על קבוצות הלקטים ושומרי הגן שביליתי אתן לאחרונה. הרוח הזו היא אחת הסיבות העיקריות שמשכו אותי לקבוצות הללו, ובכל זאת, אחרי שנתיים של עיסוק הולך ומתגבר בביקורת האנטי-ציביליזציונית נדמה שהגיעה השעה למעט חשיבה ביקורתית לגבי התנועה זו, פעילות שאליה אני בדרך כלל מתפנה רק בשלבים מאוחרים של המהפכים התודעתיים שאני עובר בחיי…

בגדול יש לי, כמו שכבר הבהרתי פה בעבר, לא מעט נקודות הסכמה עם האנרכו-פרימיטיביזם. אני חושב שהוא מציע דרך חיים נכונה ובריאה יותר מזו שאנחנו חיים בה היום, שהביקורת שלו על הציביליזציה נכונה, ושלא רק שהציביליזציה מבצעת חטא חזירי וחסר תקדים של רצח עם כלפי כל צורות החיים האחרות שסביבנו אלא שגם יש סיכוי לא רע שהיא כרגע בשלביו האחרונים של תהליך השמדה עצמית עיקש ומתועד היטב שיפתור את עצמו בקרוב.

עד כאן הכל טוב ויפה. אלא שהבעיה העיקרית עם ההגות האנרכו-פרימיטיביסטת בעיני, היא שההגות הזו מכחישה את כל התועלת של הציביליזציה. באומרה שעשרת אלפי השנה האחרונות היו טעות אחת גדולה היא מבקשת לוותר על כל צורות התרבות והתקשורת שהתפתחו מאז: על כל יצירות הספרות, ההגות והמחקר, על כל הסרטים, כל המוזיקה הקלאסית, כל המוזיקה האלקטרונית וכל המוזיקה החשמלית, על האינטרנט, על המייל, על פייסבוק, על יוטיוב, על המחול המודרני, על הארכיטקטורה, על האופנה, על הקאליגרפיה ועיצוב הפונטים, על הטראקיז, ועל כל שאר צורות התרבות המופלאות והמטורפות שצצו על פני הכוכב הזה (אני אפילו לא מזכיר דברים אחרים שיהיה חבל לאבד סתם כי הם כייפים ויפים. כמו כוס השוקו המכורבלת שהזכרתי מעלה, או מסעות לתרבויות אחרות בצידו השני של העולם). יש לי איזו הרגשה שהיא ממהרת מדי לוותר על כל הדברים הללו. אני לא מפסיק להזכר במה שקווין קלי כתב בספרו האחרון על מה שהיה קורה לבטהובן אם היה נולד 5000 שנה מוקדם יותר לעולם ללא הפסנתר, הכינור, הצ'לו והחליל – ועל המחויבות הטכנולוגית ליצור עבורנו כמה שיותר אפשרויות והזדמנויות להגשים את הפוטנציאל שלנו.[2] האם באמת הייתי רוצה להיוולד לעולם בלי ספרים?

אני לגמרי עם האנרכו-פרימטיביסטים בכל מה שנוגע לביקורת שלהם על העיוורון הרצחני של התרבות הטכנולוגית לעולם הטבע. מה שמציק לי באנרכו-פרימיטיביזם זה העיוורון שלו לכל מה שיצא משורות התרבות האנושית והנטיה שלו לפטור את כל זה כחסר ערך או בלתי רלבנטי במסגרת המאבק לחזור לסגנון החיים הפליאוליתי.[3] בנסיונו לבער את העיוורון לצורות התודעה הקדמוניות, חוטא האנרכו-פרימיטיביזם בעיוורון חמור לא פחות כלפי הציביליזציה המודרנית, שעם כל הבעייתיות שלה, יש לה גם צדדים מוצלחים למדי.

אם הפרימיטביסטים מוכנים לוותר לגמרי על כל הציביליזציה יש לי הרגשה שאו שהם לא הכירו אותה בצורה אינטימית מספיק, או שהם אנשים קיצוניים מאוד… אני בהחלט מבין איך הציביליזציה יכולה לעלות למישהו על העצבים, אבל לעזאזל, גם לה יש את הרגעים הטובים שלה. אפילו טרנס מקנה, שאי אפשר לחשוד בו בחיבה יתרה לתרבות אומר באחת השיחות שלו שכשאנחנו מבטלים את התרבות עדיף שלא לזרוק את התינוק עם המים. אפילו אם נרצה לוותר על התרבות האנושית וכל העיוותים שיצרה, לא חראם על הקפלה הסיסטינית?

העובדה שההגות האנרכו-פרימיטיביסטית אפילו לא טורחת להתמודד ברצינות עם השאלות הללו מאכזבת אותי.

ויש נקודה אחת נוספת, אינטרסנטית יותר אולי, אבל בוערת לא פחות מבחינתי. עופר סיפר לנו שבשבטים אינדיאנים מסוימים, במסגרת טקס החניכה של חברי השבט, היו זורקים נערים בני 13-14 ערומים במקום רחוק ביער ומשאירים אותם שם לבדם. כשהיו חוזרים לאסוף אותם חודש מאוחר יותר, ציפו למצוא אותם כשהם מצוידים בלבוש, כלי נשק וכל מה שהם צריכים, ושמנים יותר ממה שהיו כשעזבו אותם. זה בהחלט מעורר השראה, אבל מצד שני בעולם פוסט-אפוקליפטי מהסוג שאולי מצפה לנו, לא בטוח שלמשקפופר אלפביתי כמוני יהיו סיכויי השרדות גבוהים מדי, וגם אם כן, למרות כל הרומנטיזציה והגלוריפיקציה אני לא בטוח שזה סוג החיים שאני באמת מייחל לו. בעולם פוסט-אפוקליפטי שכזה, אנו שרידי הציביליזציה נהיה דור מעבר שלעולם לא יוכל להתגבר על זכרון העולם שאבד (גם אם נזכה להמון הנאה מלראות את הילדים והנכדים שלנו חוזרים לידע העתיק).

טבע ותרבות הם כמו שני ילדים שלא מפסיקים לריב זה עם זה. אני מדמיין את עצמי עומד כמו גננת בגן ילדים של הרעיונות וצועק על שני הילדים הללו: טבע ותרבות, למה לעזאזל אתם לא יכולים להסתדר אחד עם השני???

כמה דברים בזכות התרבות

מי שדיברו בגנותך תרבות

אמרו דברי טעם

אבל הם לא הכירו את הצדדים הענוגים שחשפת בפני

אני תוהה אם אי פעם תינו איתך אהבה כמו שעשיתי אני

ולמרות כל מה שיגידו עלייך תרבות

כשאני שומע מוזיקת סארף

וגולש על המציאות

אני לא יכול לחשוב על עולם בלי סארף

ולמרות שאני יודע על כל הצרות שגרמת לי לכל השאר

אני לא יכול שלא לזקוף לזכותך את הסארף

את פייסבוקדוסטוייבסקיפיליפ ק. דיק, והרשל גורדון לואיס

 

תרבות את מרגיזה אותי

אבל אני לא יכול שלא גם לאהוב אותך

ולחשוד שהקשר בינינו עמוק מששיערתי

 

סורי לך תרבות מדרכך הרעה,

יחדיו נצא עם כל השאר לקורס של גמילה

אני לא מוותר עליך

אל תוותרי גם את עלי

אל תעזבי אותי עדיין

אנחנו עדיין יכולים למצוא דרך להגיע הביתה יחדיו

 

הושג הסכם שלום בין עולם החיות לעולם המכונות

החזרה לציביליזציה מסוף השבוע הייתה קלה באופן מפתיע. בעודי גולש על נתיבי איילון לצלילי הסארף הרגשתי את האדרנלין הציביליזציוני זורם בעורקי וממלא אותי בתחושת חיות מחודשת. לא רק שלא הרגשתי את הכאב שמכה בי בדרך כלל כשאני חוזר לרעש של ציביליזציה לאחר כמה ימים בשקט של הטבע – להפך, הרגשתי כמו צייד-לקט אורבני ששב למקומו הטבעי, מחוזק יותר משלושה ימים של עבודה בטבע. שעות בודדות לאחר שעזבנו את הכרמל כבר מצאתי את עצמי שועט בהליכה מרחקים עצומים ברחבי תל אביב בעודי גומא בירות מקיוסקים מזדמנים. תחושת ההנאה מהציביליזציה לא עומעמה אלא חודדה על ידי הידיעה שאולי כל זה יעלם בקרוב. וגם תקווה חדשה שכנה בליבי, שאולי רגע לפני הקרוב הגדול, אצליח לכרות את הסכם השלום הגדול, האדיר והבלתי מושג – בין עולם החיות לעולם המכונות.

 

פתרון הבעיה הטכנולוגית

יער ועיר

עיר ויער

אותיות זהות

עולמות אחרים

 

אני גולש לי לתוך העיר

גולש לי בתוך הבועה שלי

ליד המון בועות אחרות בכביש המהיר

הזיווג המושלם בין יער לעיר

החלום של מארינטי

התגשם בתוכי

 

אני רוכן לי בתוך היער

מחפש עקבות של חזיר בר

מותיר את גללי ליד גללי החיות

הזיווג המושלם בין אדם לחווה

החלום של אלוהים

התגשם בקרבי

 

אני חושב שאולי האפוקליפסה בדרך

אבל אני לא מפחד

גם אם יש לי סיבה

כי אין לי סיבה להכנס ללחץ

האפוקליפסה תגיע או תבושש בין אם ארצה ובין אם אחשוש

אני בוטח בחכמה של הקוסמוס

גם אם מדי פעם מתחשק לי לתקן אותה בעדינות

 

אבל בעיקר אני רוצה לחבק את מלכת היער ואת מלכת העיר

ולהודות לאלוהים שהוא כל כך פוליגמי שהוא מרשה לי לאהוב את שתיהן בו זמנית.

 


[1] אני קורא לסדנת המבוא, סדנת השרדות, אבל חשוב לומר שישראלי מתעקש שמדובר לא בסדנה שלומדים בה השרדות אלא בסדנה שלומדים בה לחיות, מיומנויות של חיים בטבע. לדעתו (כמו לדעת ד' הלקט) מי שחי בהשרדות הם דווקא תושבי הציביליזציה המודרנית הנאבקים לגמור את החודש. אני מבין לגמרי למה הוא מתכוון, והוא גם צודק, ובכל זאת החוויה של החיים ביער בחורף, תוך כדי שאנחנו לומדים שורה של מיומנויות שדה שמעלות במחשבה מערכה הראשונה של תסריט עם מערכה שלישית פוסט-ציביליזציונית, עוררה אצלי תחושה אפוקליפטית-השרדותית, שאותה השלימו באופן בוטה במיוחד צרורות הירי הממושכים שנשמעו ברקע משטחי האש של צה"ל.

[2] אם רוצים להתחכם לקלי אפשר לומר שדווקא היה יכול להיות מעניין אם בטהובן היה נולד בחברה שבטית. כנראה שהוא לא היה הופך למלחין, כי בחברות שבטיות מעין אלו אין התמחות מקצועית, אבל אולי הוא היה ממציא סגנון מוזיקה שבטית חדש מסביב למדורה.

[3] האינטואיציה שלי אומרת שגם אם נחזור לצורת חיים פליאוליתית בבסיסה, הרצון יהיה לחזור לצורת חיים טכנו-פליאוליתית שתזקק מתוך הציביליזציה לתוכה את הטכנולוגיות המוצלחות, הנקיות וה-small scale ביותר שפותחו עד כה.

 

כשאתה פרימיטיביסט*

הצמיחה בתל"ג כבר לא מעניינת אותך יותר כשאתה פרימיטיביסט. גם ידיעות על סלילת כביש חדש שיקצר המרחק בין הפריפריה למרכז כבר לא עושות לך את זה.

כשאתה פרימיטיביסט סמלים אידאיים שונים כמו "סולל בונה", "כיבוש השממה" או "חומה ומגדל" הופכים מחברים לאויבים, לא יותר מעוד סממנים של הטעות האחת הגדולה שמביכה אותך, מעציבה אותך, מקוממת אותך ושאינך רוצה איתה כל קשר. אם פעם הסמלים הלאומיים היו בצד שלך, עכשיו הם בצד ההפוך – הצד של התרבות המשחיתה וההרסנית מבסיסה.

כשאתה פרימיטיביסט, ההזדהות עם הביקורת על גדר ההפרדה גוברת כי בכל פעם שאתה יוצא לטייל בטבע אתה מוצא את עצמך כלוא ללא הפסק על ידי גדרות שהשתלטו על הנוף ואתה מבין שלא סתם הגדר היא הסמל האוניברסלי לכל מה ששנוא ורע באנושות. אחרי הכל, עולם אוטופי הוא עולם שלא יהיו בו גדרות.

היהדות, מדינת ישראל וכל שאר הסוכנים הלאומיים שנאבקים על ההזדהות שלך ביומיום מאבדים מאחיזתם כשאתה פרימיטיביסט. רמת הגוועלד על דיכוי היהודים פוחתת כשהדיכוי הזה מושם בקונטקסט של היות היהדות חלק מהקומפלקס המונותאיסטי הדומיננטי של התרבות, המחזיק באמצעי השליטה, הכלכלה, התקשורת והצבא, ואשר מבצע בימים אלו את רציחות העמים והמינים של העמים הילידיים ומיני החיים השונים שעל הפלנטה.

נצרות, איסלאם או היהדות – שלושת התרבויות הללו שנלחמות אחת עם השניה עד זוב דם נראות כלא יותר משלוש התגלמויות דומות של אותה המחלה של התרבות האלפבתית שאטמה את עצמה לקולותיו של עולם הטבע. ההבדלים ביניהן, ששימשו בעבר על מנת להגדיר את הזהות הלאומית כנגד איזשהו אחר (בדר"כ נוצרי או מוסלמי) מאבדים מחשיבותם ונראים לפתע משניים בהשוואה לדימיון הבסיסי שמגלות שלושת התרבויות הללו בעוורונן לעולם הטבע, באמנותן שזה ניתן לאדם כדי לרדות בו ולשרת אותו ובמיזונטוריזם שלהן. (אפשר לומר "מיזונטוריזם" או "מיזונטוריה"? אם מישהו מכיר או יכול להציע איזה מילה לועזית מרשימה למושג "שנאת הטבע", משהו שיהיה ההפך ל"נטורופיליה" ו"ביופיליה", נא לכתוב כאן. ואם לא, צריך להמציא אחת לאלתר.)

ירידת שיעור האנלפבתיות כבר לא משמחת עד כדי כך כשאתה פרימיטיביסט. כבר קל לך לראות לאן כל זה מוביל. לעוד בני תרבות אלפבתית שהופכים מנוכרים לעולם הטבע ומתמכרים לשיח תוך-אנושי תוך מחיקת השיח של היער. גם בניה של הבניין הגבוה ביותר בעולם, סלילה של כביש חדש ורחב יותר, גילוי של שדה נפט חדש, או בניה של איזור תעשיה חדש כבר אינם מאורעות משמחים כל כך. כל מה ששם אותך בעבר בצד של הציביליזציה, כמו מעריץ שמעודד מהיציע, נמחק לו ובמקומו מגיעה פליאה עצובה וספקנות. כן, אפשר בהחלט לומר שהפרימיטיביסטים הללו הם סכנה לסדר הטוב!

* הערה: הכותב אינו פרימיטיביסט.

טיול הלקטים שלי

הפעם הראשונה ששמעתי על הלקטים הייתה לפני שנה וחצי בערך, כשאחד מקוראי הבלוג סיפר לי עליהם במייל והודיע לי שאני חייב להצטרף לטיולים. הרעיון אכן היה מושך: חבורת לקטים קטנה יוצאת אל הטבע בלי אוכל מהבית, פלאפונים או מכשירים אלקטרונים אחרים ואפילו בלי להדליק אש ותרים את הסביבה כקבוצה קטנה בליקוט אחר מזון. זה היה הדבר הקרוב ביותר שיכולתי לדמיין להצטרפות לחבורת לקטים ילידית, מלבד אולי הצטרפות לחבורת לקטים ילידית…

עברו חודשים, יצרתי קשר עם הלקטים במספר הזדמנויות, אבל איכשהו זה תמיד לא הסתדר. למרות שהפרויקט הלקטי ריתק אותי ככל שהתהליך הטכנו-סקפטי שעברתי העמיק, זה כל פעם התנגש במשהו אחר. בינתיים המשכתי לקבל עוד ועוד רמזים מהסביבה, במייל, בשיחות עם אנשים מקריים שפגשתי על הדרך – שאני שייך ללקטים – ובינתיים טסתי לגרמניה ולהודו ויום אחד בדהרמסלה, כשכבר ידעתי שאחזור לארץ הכנתי לעצמי רשימה של כל הדברים שאני אעשה כשאהיה שם ויהי מה. הלקטים היו בראש הרשימה.

22.1.2011

יום שני לטיול. אני מתעורר בשעה אלוהים יודע כמה (מביך להודות, אבל זו הפעם הראשונה שהעזתי מרצוני להוריד שעון מזה יותר מעשור. הזמן הוא אולי ההתמכרות החמורה ביותר שלי.)  ומביט מעלה לעלי העצים הנעים ברוח הבוקר.

איזה לילה ארוך זה היה, שהתחיל בערב המוקדם, אולי בסביבות שש, כשהחשכה ירדה עלינו. "אנחנו חושבים שהשליטה באש היא אחת החשודים העיקריים ב–Fall from grace" אמר ד’ כששאל אותו מישהו מה הקטע עם הלא להדליק אש. המילים הללו היו פיוטיות כל כך, משמחות כל כך, קלעו כל כך למחשבותי על השבר הטכנולוגי העמוק שבו אנחנו מצויים, ובכל זאת במחשבה שניה הן גורמות לי גם להרהור בלתי רצוני על כך שהן מסגירות דווקא איך ביטויים מהמחשבה היהודו-נוצרית נדדו להם עד לעולם ההגות הלקטי, ועל הזרימה ההיפר-קישורית, פורצת הדיכוטומיות שמאפיינת את העולם יותר מכל חלוקה תיאורטית שמחלקת אותו לתרבות לקטית לעומת תרבות אגרארית, תעשייתית או מידעית ויהיו נכונות עקרונית ככל שיהיו.

לוח אוכל

ביום ראשון אכלתי: לחך. ענבים וצימוקים שהתייבשו על הגפן. גדילן. עשב. עלי פטל. חובייזה. שומר. עלי חרדל.

ביום השני אכלתי: כוכבית. חרצית. מצליב בטעם וואסאבי. חובייזה. חמציצים. גדילן. אבוקדו. קלמנטינות. כף הברווז הלבן.

ביום השלישי אכלתי: אגוזים. תפוזים. קלמנטינות. משהו ממשפחת הצנונים. חומאה. עלי סלק. רימונים. פסיפלורות. חוביזות. חמציצים. גדילנים. עוד כמה צמחים לא מזוהים.

צעד קטן לקיבה וצעד גדול לתודעה. מאז ילדותי היה לי פחד עמוק שלא הצלחתי להשתחרר ממנו לגמרי אף פעם, שאגמור את חיי בגסיסה מרעב או מקור כשאני מוטל חסר כסף בפינת רחוב.

בחברה הקפיטליסטית גורמים לך להאמין שאם אין לך כסף אין לך כלום ולא נותר לך אלא לסיים את חייך כפרזיט עלוב שקופא או רועב למוות ברחוב.

השחרור שבלצאת וללקט את האוכל שלך הוא קודם כל שחרור תודעתי מהתפיסה שעל פיה אתה תלוי במערכת ובלעדיה תרעב למוות. ד’ אמר לי לי שדרק ג’נסן אומר שכל עוד אנחנו ניזונים מהמערכת הקפיטליסטית או "החרבותית", כפי שקורא לה ד’, יש לנו אינטרס מובנה לשמר אותה, גם אם רעיונית נדבר כנגדה. זהו ה-Intellectual Fallacy. על מנת לאחד את האינטרס שלנו ושלה, אנחנו חייבים לעבור לצד שלה פרקטית ולהיות ניזונים ממנה באופן ישיר ולא דרך המתווכים שמשמידים אותה.

לקטות הלכה למעשה

אם באוכל עסקינן, כמובן שהדבר החשוב ביותר לציין הוא שלא רעבנו לרגע אחד, למעשה מרוב מזון לא הפסקנו ולסבוא ולשבוע מטובו של הטבע. אמנם קרה שעברנו לצד מטעים ומצאנו על הדרך אבוקדו פצוע שנשר מעץ שנטעה התרבות, אבל היינו יכולים לשבוע בקלות שוב ושוב ושוב מהשפע שסיפק לנו הבר, למרות ששטחי הבר שהיינו בהם הציגו לנו רק חלק זעיר מהעושר שהיה בהם קודם לכן, לפני שהתרבות פלשה והעלימה אותם לטובת שורות המטעים הבלתי נגמרות.

לפני הטיול רוב מי שדיברתי איתם היו מזועזעים מרעיון הלקטות וחקרו אם איני חושש לגווע ברעב. יצאתי לדרך מתוך הבנה וקבלה שאני עשוי לא לאכול שלושה ימים ושזה בסדר מבחינתי, אבל באופן מעניין החיים בטבע היו קרובים להפליא למה שקראתי בעבר בטקסטים על חברות ציידות-לקטיות. סדר היום שלנו היה מאוזן, נח ויפה להפליא והיה מורכב מאכילה, טיול רגוע בטבע וזמנים ממושכים של מנוחה בטלה ומשחק. איזה חיים יפים!

עוד משהו שקראתי עליו בעבר ושכעת יכולתי להיווכח בו הלכה למעשה הוא האופן שבו מימדי הקבוצה הלקטית-שבטית מרגישים כל כך נכון אינטואיטיבית. היינו ח"י לקטים בעולם שכל שאר בני האדם נעלמו ממנו ללא זכר, והדינמיקה האנושית והחברתית שנוצרה בתוך הקבוצה הזו הרגישה טבעית כל כך שהיה לי קל לדמיין שזהו סדר הגודל המסורתי בו התקיימה האנושות 99% מזמן קיומה.

שיר ל-Opposable Thumb

הו, אופוזבל תאמב

תודה לך איבר נערץ

שאפשרת לנו להחזיק במקל ולקלף לנו סברס

לחלץ קוץ שנתקע בכף היד

ולכתוב במחברת שורות אלו כדי שנזכור

החברה הלקטית לעומת החברה הפייסבוקית (או געגועי לאנושות)

בשבוע שבו מדווחים בהארץ על כך ששירלי טרקל, נביאתו האופטימיסטית לעבר של העידן הווירטואלי מזהירה כעת שהטכנולוגיה מבודדת אותנו אחד מן השני ומרדדת את הקשרים האישיים שלנו, קל לראות שהתקשורת כאן בחבורת הלקטים האינטימית שלנו נכונה, בריאה, אמיתית ועמוקה יותר מכל מה שמספקים לנו החיים בעיר ובוודאי הפייסבוק.

ומצד שני אני גם לא יכול שלא לחשוב מדי פעם על החברים שהשארתי בבית ובפייסבוק. אם היינו עוברים כולנו לצורת חיים לקטית אנטי-טכנולוגית כמו שד’ מדבר עליה, מה היה קורה לכל האנשים הללו? נכון שפייסבוק ממכרת, גורמת לי לפעמים ליחס אובססיבי למחצה וגם יודעת לשאוב זמן לפעמים – אבל האם לא קורים באתר הזה דברים מופלאים? האם לא נחשפתי דרכו למאות לינקים שונים שהרחיבו את התודעה שלי לכל גבולות הרשת? האם אנחנו באמת רוצים לוותר עליו?

כמו בפעמים הקודמות שהייתי מחוץ לציביליזציה, למרות שתמיד הרגשתי רגוע, פתוח ומאושר (כן!) יותר משאני חש כאשר אני בתוך הציביליזציה, אחד הדברים המעניינים היה לגלות מה הדברים בציביליזציה שאליהם אני בסופו של דבר מתגעגע כשאני עוזב אותה. מה הדברים שבכל זאת חשובים לי בציביליזציה.

לא התגעגעתי לפייסבוק, גם לא לג’ימייל ובעצם לא התגעגעתי לאינטרנט כולו אפילו לרגע אחד. התגעגעתי בעיקר לספרים שלי. ללשכב תחת השמיכה בבית שלי באמירים ולקרוא. ואולי גם לראות איזה סרט בערב מכורבל עם המחשב שלי במיטה. הגעגועים הללו לאפשרויות התרבותיות שהציביליזציה מציעה הם געגועים לאפשרויות שמלכתחילה אפשרו לאנשים כמו ג’ון זרזאן, דרק יאנסן או דניאל קווין, ממובילי ההגות הניאו-פרימיטיביסטית להעלות על הכתב את הרעיונות האנטי-טכנולוגיים שלהם ולקהילה מעין זו להתפתח.

טכנו-לקטים

אחרי האפוקליפסה, מי שישרוד זה הציידים-לקטים הפוסט-טכנולוגים שישלבו את החכמה הפליאוליתית עם גאדג’טים וטכנולוגיות של עידן המידע. הטכנו-לקטים שישלבו את הידע של הצמחים, הגישוש וקליעת הסלים עם הידע של הסמארטפונים, הסיבים הננו-טכנולוגים ורובי הלייזר.

ד’ אומר שאמנם עד היום ראינו צמצום נמשך במספרם של השבטים והאנשים שחיים באורח חיים לקטי, אבל בשנים האחרונות, אחרי אלפי שנה שבהן ניגפה התרבות הזו מפניו של העולם המערבי, הגרף מתחיל לשנות צורה. מספר האנשים החיים באורך חיים ציידי-לקטי בעולם הלא מפותח ממשיך לרדת, אבל בעולם המפותח מתחילים לראות גל חדש של אנשים, הגל השני של הלקטים, שמורכב מאנשים שגדלו בתוך חברת "השפע" המערבית ומבקשים כעת לשוב אל הידע הלקטי האבוד. וכך לראשונה מאז המהפכה החקלאית, מספרם של הלקטים בעולם המערבי חוזר שוב לעלות.

אולי זו סוג של נבואה לשינוי שיבוא אחרי הקטסטרופה?

הטעם נפתח

וואסאבי ואניס.

שני דברים שפחדתי מהם פחד מוות וכל חיי לא הצלחתי להביא את עצמי לאכול למרות כל הנסיונות.

רק כאן כשקיבלתי אותם ישירות מן הטבע למדתי לחבב אותם. האם זה קשור?

ומצד שני עדיין לא הצלחתי לקבל לחלוטין את הרעיון של אבוקדו.

עולם הדה-גנרציה

אני יכול לדמיין לעצמי בקלות, ולמה לא בעצם, שאחרי מחלה ארוכה וחמורה כל כך כמו הציביליזציה, תדרש החלמה ארוכה והדרגתית.

ואני יכול לדמיין לעצמי שכשהאנושות תתעשת ותבין שהציביליזציה היא שורש כל רע ושהיא תחפש דרך לבטל אותה, אבל תגלה שזה תהליך ארוך ומסובך. אז אני מדמיין לעצמי עולם בתהליך של דה-גנרציה מתוכננת שבמהלכה קצת כמו בספר יוביק של פיליפ ק. דיק, אנחנו חוזרים טכנולוגית ותודעתית שנה אחר שנה מ-2011, ל-2010 ל-2009 – ונעים בזמן לאורך השנים ל-1950 לפני גילוי ה-DNA, ל-1820 לתחילת המהפכה התעשייתית, ל-1400, רגע לפני המצאת הדפוס, למאה השישית לפני הופעת האוכף והלאה, תוך שאני עוזבים את הערים, מוותרים על הכתב, על השפה ולבסוף על האש וחוזרים חזרה לחיינו החייתיים.

זו אולי נקודת מוצא לא רעה לסיפור מדע בדיוני אבל כמובן שהחיים אף פעם לא פשוטים כל כך ושום התפתחות לא מתרחשת לעולם באופן מסודר כל כך. העולם הוא בלגן. קל לי להמר יותר על הטכנו-לקטים.

לקטי כל העולם התאחדו

3 ימים עברו ולא רעבנו.  שלושה ימים שבהם חיינו בהרמוניה מוחלטת עם הכוכב, בלי להשתמש בוואט אחד של אנרגיה, בלי לנצל שום משאב מתכלה של הכוכב, בלי להשמיד באופן חסר תקנה דברים שהיו כאן לפנינו. המעשים הללו הם הבסיס של המערכת הקפיטליסטית המבוססת על רצח המוני של אוכלוסיות ילידיות, חיות ומערכות אקולוגיות של עולם הבר "הלא מתורבת". הרצח הזה כל כך מובנה ואינהרנטי לכל דבר שאנחנו עושים מלפתוח את המחשב ועד לניגוב הישבן, מהדלקת אור ועד הכנת ארוחה – שאנחנו אפילו לא מעזים לחשוב על האפשרות של חיים מחוץ לו. התרבות היא רצח, ואנחנו מקבלים זאת בחוסר ברירה כי אנחנו לא מכירים שום דבר אחר.

אני זוכר את עצמי הולך בשדה ביום השלישי מאושר עד להתפקע ושואל את עצמי: "מה חסר לנו כאן? מה נפסיד אם נשליך מעלינו את כבלינו הטכנולוגים מלבד את עבדותנו למכונות ולגיזמואים הטכנולוגים?"

יום קודם לכן סיפר לי ד’ על הטיולים הראשונים שערך הוא, ועל אחד מהם, שארך שבועיים ושבסופו הבין שהוא יכול להמשיך כך באופן בלתי מוגבל,Indefinitely. רציתי לשאול אותו, אז למה לא בעצם? למה לא להמשיך בלי סוף?

כשהטיול הסתיים הרגשתי שאני קורן כמו משה שירד מההר. עבר זמן עד שהבנתי שהדבר שאותו אני חש בעצם אינו שאני עצמי קורן, אלא שהעולם קורן אלי. כל הדברים בהם הבטתי קרנו סביבי באור פנימי מכל עבר. האם זה היה תפריט הירוקים שאותם צרכתי היישר מן הטבע, אורגנים, אקולוגיים וקרובים לבית יותר מכל דבר אחר שאכלתי בחיי או שזו פשוט הייתה עצם העובדה שהייתי בטבע שלושה ימים עם אנשים יפים כל כך, כמו שטענה ג’ ידידתי. אני לא יודע, אבל אני יודע שהמציאות קרנה אלי מסביב כמו אחרי חוויה פסיכדלית ואני ידעתי שקרה פה משהו מאוד מאוד נכון; משהו שאהיה חייב להמשיך לחקור אותו אם ברצוני להמשיך את מסע החקירה שלי לתוך סודות דיאטת התודעה המושלמת.

הביקורת העמוקה על הציביליזציה של האידאולוגיה הלקטית

את הביקורות הלקטיות הרדיקליות על החברה הפוסט-פליאוליתית ניתן לסווג לשתי טענות עיקרות:

  1. הטענה הבריאותית-תודעתית
  2. הטענה המוסרית-אקולוגית

הטענה הראשונה של הקיום הלקטי כנגד הקיום הציביליזטורי נוגעת לאיכות הבריאותית-תודעתית של החיים בטבע לעומת החיים בטכנולוגיה. על פי טענה זו, התזונה הלקטית המבוססת על פירות וירקות טריים ואורגנים המלוקטים ישירות מן הטבע בריאה יותר מהתזונה המערבית המודרנית המבוססת על מזונות מעובדים ודלי תזונה. בנוסף לכך, אורח החיים הלקטי כולל בתוכו באופן אורגני מגוון פעילויות מהנות המפעילות את הגוף יומיומית באופן בריא ומאזן. זאת לעומת אורח החיים המודרני המבוסס על התעלמות מן הגוף וניוונו בכורסאות וכיסאות משרדיים תוך הפסקות מתוזמנות היטב לשגרות התעמלות מהונדסות וממוכאנות ב"מכוני כושר".

ביקורת זו על השפעתה של הטכנולוגיה על מצב הבריאות האנושי משולבת בביקורת עמוקה יותר הנוגעת להשפעת הטכנולוגיה על התודעה. בעיני ביקורת זו נחשבות הטכנולוגיות השונות: פלאפונים, פייסבוק, מכוניות, נורות, מקלטי טלוויזיה, מזגנים,מקררים, המיקרו וכו' – כולן כמזהמי תודעה וכאלה שמציבים אותנו ברשת טכנולוגית שלוכדת אותנו, שוללת מאיתנו את האוטונומיות שלנו, הופכת אותנו לתלותיים, מנוונת את גופנו, מציבה אותנו בעולם מואץ שהזמן נוזל בו, ובאופן כללי הופכת אותנו ללחוצים, , מנוכרים ומנותקים מעצמנו, מהסובבים אותנו ומהטבע. לעומת אלו, דרך החיים הלקטית מתוארת כאן כדרך חיים המבוססת על קרבה לטבע, על קהילה קרובה וחזקה, חיים המבוססים על משחקיותו ספונטניות, זמן בשפע ואינטימיות עם אחרים ועם הטבע. בעוד שבצורת החיים הטכנולוגית אנחנו מעבירים את רוב היום שלנו מול מסכים ובאינטראקציות עם מכונות, שלהן יש הרבה פעמים השפעה מנכרת ומורטת עצבים על הנפש האנושית, בדרך החיים הלקטית אינטראקציות הן מול אנשים והטבע.

הטענה השניה והעקרונית עוד יותר של האידאולוגיה הלקטית גורסת כי הציביליזציה מושתתת מתחילתה ועד סופה על רצח ושבסופו של דבר אין היא יכולה להוביל אלא להתאבדות. אדם שעיניו בראשו ושהגיע לרמה התפתחותית שמאפשרת לו לצאת לרגע מהטירוף האידאולוגי שאפיין את האנושות מאז סוף העידן הפליאוליתי ושעל פיו האנושות הינה גזע עליון בעל זכויות עדיפות על אלו של שאר הטבע, שהטבע נחות ולכן ניתן לשלוט בו ולהשמיד אותו בהתאם לצרכינו – אדם שהגיע לרמה התפתחותית שמאפשרת לו לקבל צורות חיים אחרות כשוות לו וכראויות לחיים, לא יוכל להתחמק מהמסקנה שאין אפילו חלק אחד של הציביליזציה האנושית כרגע שלא נוטף את דמם של הטבע והאוכלוסיות הילידיות.

הציביליזציה היא מערכת עצומה של רצח שביצעה ב-10,000 שנה האחרונות ג’נוסייד בקנה מידה שהשואה מיקרוסקופית לעומתו – כזה שהכחיד מהעולם מספר אדיר של מינים ביולוגים שנעלמו בלי שוב, אקולוגיות שלמות ותרבויות ילידיות על שפתיהן, המיתולוגיות שלהן, ההיסטוריה והתרבות שלהן. זהו ג’נוסייד שממשיך מבלי להרפות כל רגע, שכל אחת מפעולות היומיום שלנו מזינה אותו, ושהיכולת שלנו להתעלם ממנו כשאנחנו נכנסים לאוטו, קונים בקניון, מחממים מרק במיקרו או מנגבים את האף היא כנראה מקרה ההכחשה הקולקטיבי הגדול בהיסטוריה. אנחנו מכחישים את המצב הזה מפני שחונכנו לכך, מפני שאין אף גורם שאינו בשוליים הרדיקליים ביותר של התרבות שקורא עליו תיגר (בטח לא בכל הקוריקלומים ל"תיאוריה ביקורתית" שמלמדים באוניברסיטאות שלנו, שלא מתייחסים כלל לעניין בסיסי זה), שאנחנו לא מכירים שום דבר אחר ולא יכולים להעלות על הדעת שום דבר אחר – כי משמעותו של כל דבר אחר תהיה מבחינתנו הסוף של העולם המוכר לנו.

העובדה שאנחנו מתחילים לתפוס את המצב, להבין במה כרוך הקיום שלנו ואולי אפילו להתחיל לחשוב איך אפשר לצמצם ולבטל את הנזקים האדירים שאנחנו גורמים, היא רק משום שאנחנו השלב האחרון בינתיים בתרבות שמתחילה סוף סוף לחזור לעשתונותיה לאחר אלפי שנות שכרון חושים טכנולוגי שבמהלכו שכחנו לחלוטין מהחויבות שלנו לעולם הטבע. את העובדה שרובם המכריע של הפילוסופים "המובילים" של תקופתנו לא ראה צורך להתייחס לעובדה פשוטה הזו ולהתבטא בנושא המגה-רצח-עם המתבצע כאן מזה אלפי שנה אפשר לראות רק ככשלון עצוב של המוסד הזה כולו וכביטוי נוסף לאופן שבו מחויבותה העודפת של הפילוסופיה והאינטיליגנציה ככלל לאינטלקט, וניתוקה מהגוף ומהטבע, ניתקה אותה מהאמת הטבועה בגופו של העולם.

הקורבן הסופי של רצח ההמונים הזה יהיה לדעת רבים במחנה הפרימטיביסטי לא אחר מאשר המין האנושי. ההרס העצום שהמיטו בני האדם על הפלנטה הביא אותנו לדעת רבים לסיפה של קטסטרופה אקולוגית בעוד רבים אחרים טוענים שאנחנו כבר נמצאים עמוק בתוך קטסטרופה כזו.

גם בהקשר של הטיעון המוסרי-אקולוגי מתבלטת דרך החיים הלקטית כדרך החיים הירוקה לחלוטין היחידה. צורת החיים היחידה המוכרת לנו כיום שאינה מבוססת על הרג רחב מימדים והאג’נדה האפשרית היחידה לעולם שחייב אך לא מצליח להחלים מהתמכרותו הסרטנית לאנרגיה ומשאבים.

תשובה אפשרית על הביקורת העמוקה על הציביליזציה של האידאולוגיה הלקטית

"בדיעבד, היינו יכולים לומר שההיפים עזבו את הקומונות מאותה הסיבה שמשומה עזב תורו את וולדן שלו. גם ההיפים וגם ת'ורו באו כדי לחיות את החיים במלואם ועזבו כדי לחיות את החיים במלואם. פשטות מבחירה היא אפשרות, אופציה, בחירה שאדם צריך לחוות לפחות חלק מחייו. אני מאוד ממליץ על עוני מלמד ועל מינימליזם כאופציה חינוכית פנטסטית, ולא מעט בגלל שהוא יסייע לכם לסדר את עדיפויותיכם הטכנולוגיות." (קווין קלי, מתוך What Technology Wants, 3460 במהדורת הקינדל).

אלו הן, בקצרה, שתי הטענות הלקטיות הגדולות. על הראשונה ביניהן קל יותר להתווכח, ואולי להתעקש שלמרות הכל אנחנו מעיפים את הקיום הטכנולוגי ולענות שזכותנו לבחור שהות בפייסבוק על פני ישיבה בנחל. על השניה, המוסרית, המחוייבת לאחר, קשה הרבה יותר לענות אלא אם כן רוצים לטעון שזכותנו לבחור ברצח של צורות חיים אחרות. בגדול אני חושב ששתיהן נכונות הרבה יותר משרובנו היינו רוצים להודות.

אני מאמין גדול בכך שקסם החיים הציידים-לקטיים אינו סתם אשליה "רומנטית" כפי שמבקש הממסד האינטלקטואלי לחנך אותנו כבר מזה דורות. אני מאמין שהחיים העתיקים על פני כדור הארץ היו באמת ובתמים רצופי קסם שאותו אנו, מתוך נקודת חיינו הנוכחית בתוך הציביליזציה, איננו יכולים לדמיין אפילו ושלפטור אותו כאשליה "רומנטית" זה משהו שמסוגלים לו רק אנשים שגדלו במציאות ה-Disenchantment של העולם המערבי הממוכן והתחנכו במוסדותיו האינטלקטואלים בעלי ההטיה השכלתנית. אני מאמין שכשחיים בלי פלאפון, פייסבוק ומכונית בקבוצה של 18 איש שמתקיימת מתזונה של פירות וירקות אורגניים היישר מן הטבע ושנמצאת כל הזמן בתנועה ובאינטראקציה עם העולם, בלי לוח שנה, עבודה או תקשורת המונים, מתעדן מצב התודעה בצורה מדהימה כל כך, שעצמתה שקולה מבחינת בן התרבות המערבית "המתורבת" לזה של סם רב עצמה. באופן עקרוני, נקודת המבט הלקטית היא בעיני כנראה הביקורת החזקה, השורשית, העקרונית והחשובה ביותר שהושמעה עד כה מצד איזשהו מחנה של ביקורת התרבות כנגד התרבות הדומיננטית.

ועדיין אני זוכר את הרגע שככתבתי חלק מהטקסט הזה בבוקר היום השלישי של הטיול, ואת התחושה שהרגשתי בידיעה שאעלה אותו כאן בבלוג הזה. ואני מרגיש עכשיו את השמחה שבכתיבה וגם השמחה שבהוצאת הדברים האלה לעולם. ואני יודע שבחברה הלקטית לא יהיה לי הדבר הזה. ובחברה הלקטית חבר שלי אורי לא יוכל לעשות איתי סרטים קצרים, ובחברה הלקטית אני לא אוכל לשכב בחורף תחת השמיכה ולקרוא ספר ולהקשיב לג'ורג' בנסון המוקדם, ובחברה הלקטית אני לא אוכל לראות לעולם אופרה, או ללכת לפאב או להכיר אנשים מצידו השני של העולם, או לבקר תרבויות אחרות, או לראות בטלוויזיה על משהו שקרה במקום אחר בעולם, או להעלות סרטון ליוטיוב, או להוריד סרט מגניב להארד דיסק, או לפגוש אנשים שלא ראיתי שנים בפייסבוק, או להתנסות בסמים שלא גדלים באופן טבעי בסביבת מגורי, או להכיר את ההיסטוריה, או לדעת עובדות מדעיות על העולם, או להחשף לרעיונות שכתבו אנשים חכמים היום או לפני 2000 שנה, או רוב הדברים שאני עושה בעצמם.

היי! זה די הרבה… אז אולי בעצם היה בה משהו טוב בציביליזציה הזו. ככלות הכל יצאו ממנה כמה דברים די מגניבים. זה לא אומר שהיא גם לא הרסה את החיים מצד שני. אני בהחלט פחות רגוע, מרוכז ובריא איתה, אבל האם אני גם פחות מאושר איתה? זו השאלה שקשה לי לענות עליה.

והאם זה משנה? גם אם יותר כיף לי עם הטכנולוגיה, זה עדיין לא ימנע ממנה להביא לכליוננו המוסרי והאקולוגי. זה משנה, בגלל שבניגוד אולי לרבים מהאידאולוגים האנרכו-פרימיטיביסטים אני לא חושב שהטכנולוגיה חייבת להיות הרסנית במידה שבה היא הרסנית כיום. אחת האמירות המקסימות ביותר של קווין קלי היא זו שאין טכנולוגיה רעה, יש רק טכנולוגיה שלא מצאה את מקומה. טכנולוגיות שעדיין לא גילו את ייעודן ולכן הן מזיקות. לכל טכנולוגיה יש תפקיד ומקום בקוסמוס, והתפקיד שלנו היא לעזור לה למצוא את מקומה הנכון בקוסמוס. אני מאמין שאנחנו בתחילתה של דרך של מבט ביקורתי יותר על הטכנולוגיה, שיאפשר לנו לוותר על חלק מהטכנולוגיות ולשנות אחרות מהן כך שיתאימו בצורה חכמה יותר למרקם החיים על פני הכוכב הזה ויהפכו לטכנולוגיות תומכות חיים. כמו פול הוקן, אני חושב שמה שאנחנו חווים עכשיו הוא תחילת ההתעוררות של מערכת החיסון הפלנטרי לזיהום שאנחנו מייצרים – ומשמעות ההתעוררות הזו היא לא מחיקתנו אלא הטמעה חכמה יותר של המין האנושי והטכנולוגיות שלו לתוך היקום. אני לא אומר שהתהליך הזה יהיה קל או מהיר. אני חושב שאם הוא אכן מתרחש, כמו שנדמה לי, אז הוא קורה בקני מידה קוסמיים, והוא רק בתחילתו. ואני חושב שהסיכוי שהתהליך הזה, שצמיחת התנועה הסביבתית ב-200 השנה האחרונות היא בעיני סימנו המבשר, אכן יתרחש, גבוה בהרבה מהסיכוי שהאנושות תחליט להתפרק מהטכנולוגיה שלה. ושגם אם האנושות הייתה מחליטה להתפרק מהטכנולוגיות שלה, הסיכוי שאוכלוסיה של 7 מיליארד איש שהתפתחה תוך תלות במערכות טכנולוגיות וחיה בצפיפות אוכלוסין גדולה בהרבה מזו שידעה כל חברה ציידית-לקטית בהיסטוריה תצליח לחיות בלי מערכות ההשרדות הטכנולוגיות שפתחה, לא ברור כלל וכלל.

וזו הסיבה שלמרות שאני חש קרבה עזה לאידאולוגיה האנטי-ציביליזטורית קשה לי לאמץ את העמדה של הסמנים הקיצונים שלה, שמבקשים לבטל את הציביליזציה לחלוטין. זה לא שמה שהציביליזציה עושה הוא לא בלתי נסלח, אבל אני גם לא מאמין שהוא קרה סתם, ללא מטרה, ואני גם לא מאמין שהוא שלילי מתחילתו ועד סופו, או שטבעו חסר תקנה לחלוטין. למרות שאני חושב שיתכן שדרך החיים הלקטית היא דרך החיים החשובה ביותר שעל האדם המודרני להטמיע לתוך חייו כרגע, אני גם חושב שחשוב לשמור לצידה אפשרויות נוספות – האפשרויות הטכנולוגיות.

 

פרגמטיסט אקולוגי. סטיוארט בראנד.

אם להקשות על עצמי ועל הטיעון שלי עוד קצת, אני חייב להודות שאני גם מאמין שיש סכנה גדולה שהשימושים המלחמתיים שיפותחו במהלך המאה הקרובה לטכנולוגיות חדשות כמו הרובוטיקה והננוטכנולוגיה יכחידו אותנו מהאדמה או לפחות יעצבו מחדש עולם שבו בני האדם חיים בנחיתות מתמדת לעומת מערכות טכנולוגיות חזקות הרבה יותר מהן.

אז למה אני עדיין לא יוצא בכל הכח נגד הטכנולוגיה? אולי זה בגלל שיש לי אמונה מיסטית בה. יש לי אמונה מיסטית שהמסלול הטכנולוגי, שהוא המסלול הקוסמי מוביל אותנו לאיזשהו מקום – מקום טוב יותר.

האם יש לי  דרך לדעת שהמקום ההוא באמת טוב יותר? לא, אבל אני יודע שלמרות הכל, למרות שאולי היה לי נח לומר אחרת, כשאני מביט עמוק עמוק פנימה, אני לא באמת מצטער על זה שההיסטוריה התרחשה ושנולדתי לתוך התרבות שהתפתחה פה ב-10,000 השנה האחרונות – עד כמה שיש לי ביקורת עליה. למרות ההרס הנוראי שחוללנו אני מאמין בתקווה שמציע הפרגמטיזם האקולוגי מבית מדרשו של סטיוארט בראנד,

שאומר שטכנולוגיות יכולות להיות חכמות, מעצימות ותומכות חיים. ואני מאמין שהאלטרנטיבה שהזרם הזה יספק לנו בעשורים ובמאות הבאות תלך ותגדל ותקרא תיגר על התפיסה שטכנולוגיות חייבות להתנגש עם ערכי החיים והטבע.

כדי שזה יקרה אנחנו צריכים לרצות את זה. ולרצון הזה אסור להיות רצון שטחי ואגואיסטי שמטרתו להציל את האנושות מאיזשהו משבר אקולוגי, אלא רצון אמיתי לשנות את צורת החיים שלנו מן היסוד – לחשוב מחדש על האופן שבו אנחנו מתקשרים עם טכנולוגיה ועם הטבע, לקבל אחריות על משמעות מעשינו כלפי הטבע והכוכב וגם להתחבר מחדש באופן האינטימי ביותר עם המסורת האנושית שממנה יצאנו כולנו, הילידיות העתיקות שמחקנו ב-10,000 השנה האחרונות. וזה אומר שכל אחד מאיתנו צריך לחוות את דרך החיים הזו על בשרו. שהנכבה חוצת הלאומים שקרתה לאנושות בעשרת אלפים השנים האחרונות תזכה להכרה ושאנשים יבינו מה מחקנו, את מה אנחנו מאבדים דרך הטכנולוגיות שלנו ויתחילו לחשוב מה הם מוכנים לסבול מטכנולוגיה ומה הם לא מוכנים לסבול מטכנולוגיה.

אחרי 10,000 שנות אגראריות ותעשייתיות, אני חושב שאנחנו קרובים מאי פעם למפנה תודעתי כזה וששילוב של טכנולוגיות תודעתיות, טכנולוגיות לקטיות וטכנולוגיות של עידן המידע יכול ליצור תרבות חדשה עם תפיסה חדשה והרמונית יותר של יחסי הטבע והטכנולוגיה.

אז איפה זה משאיר אותי? עם הלקטים ועם רגל אחת בחוץ. אני תומך בלקטים ואהיה מאושר אם הלקטות תהפוך לאפיק חיים מרכזי שהאנושות חוזרת ללמוד ממנו, לחיות בתוכו ולחיות בהשראתו אבל אני גם כן מאמין בזכותו של עולם טכנולוגי להתקיים לצידה בתנאי שהוא לומד לחיות לצד העולם הלקטי מבלי לרוצחו.

הלקטות לא צריכה לבטל את הטכנולוגיה אבל היא כן צריכה ללמד אותה שיעור חשוב ועקרוני מאין כמוהו. ואני הולך ללמוד.

הפתרון הסופי לבעיה הממוחשבת – רשימות אחרונות בנושא הטכנולוגיה

1. פברואר 2010. כתבה שלא תכתב עוד.

דרך סדרת כתבות שהכנתי להארץ יצא לי להכיר את ארד אקיקוס, משיח המדיה האלקטרונית שהטריף את דעתי. משהו בדרך שארד דיבר הקסים אותי עוד מהשיחה הראשונה שלנו בטלפון. אקיקוס חוקר את הגרפים של המדיה האלקטרונית, תר אחרי הנוסחאות שמנחות את הדינמיקה של ג'ונגל האינטרנטי, אחר החוקים שהופכים דמויות מסוימות ברשת החברתית למוקדים, האופן שבו וידאו ויראלי מתפשט בתוך תיבות מייל ורשתות חברתיות או הגורמים שדנים את גורלם של הממים האינטרנטיים לחיים ולמוות. הוא מדבר על הגלאקסיה החברתית במושגים קוסמיים, נושאי השתמעויות איזוטריות כמעט. מיסטיקן רשת.

בערך באותה תקופה הכרתי גם את כרמל, ילדת ADD בת 20 ששולחת בממוצע 15 סמסים בשעה וחיה ברשתות חברתיות. התזזיתיות שלה מקסימה אותי, מכניסה אותי לתוך עולם מסתורי של דור חדש שפועל וחושב באופן שונה לחלוטין מדור המכרים שלי, שברובם נחשפו לאינטרנט בגיל ההתבגרות המאוחר.

כשאני פוגש בפעם הראשונה את אקיקוס הוא מסביר לי על הטוויטר. בזמן שהוא מדבר הוא לא מפסיק לבדוק ולשלוח הודעות בטוויטר. הוא מספר לי על אחד, משתמש שהוא מכיר שמדווח באופן שוטף כל כך מהחשבון שלו, שאם הוא נעלם מהשיחה ליותר מחצי שעה, אנשים כבר מתחילים לתהות מה קרה. כשאני שואל אותו על ADD הוא מודה שהוא ADD אבל גורס שה-ADD אינה הפרעת חשיבה, אלא צורת חשיבה חדשה, טוען בתוקף ש-ADD מסמל שלב חדש באבולוציה של האנושות ומכריז שה-ADD יציל את העולם.

אותו הערב אני שוקל לפתוח חשבון בטוויטר רק לזמן קצוב. לחודש. אני משתעשע ברעיון זמן קצר אבל לא לא מסוגל לעשות את הצעד המכריע. משהו מונע ממני. האפשרות לפתוח חשבון בטוויטר גורמת לי להרגיש כמו מישהו שמציעים לו בפעם הראשונה קראק או הירואין. סוג של אימה מהידיעה שזה עשוי להיות הצעד שיסתום עליך סופית את הגולל.

אני קורא על ה-ADD ומגלה שמדובר במגיפה שהתפתחה בעשורים האחרונים במקביל לעליית האינטרנט והמדיה האלקטרונית, שהיא כמעט לא ידועה בחברות פרה-אלקטרוניות ושהיא נפוצה במיוחד אצל אנשים צעירים ובמיוחד אצל משתמשים כבדים ברשת. ופתאום אני מבין שאם המדיום הוא המסר הרי שה-ADD הוא המסר העיקרי של הטכנולוגיה החדשה. פתאום אני מבין שה-ADD חרג מגבולות ההגדרה הפסיכיאטרית והפך להיות מצב תרבותי, מאפיין מרכזי של החברה האנושית החדשה.

אני מבין שה-ADD אינו תופעה חולפת. הוא תופעה שהולכת ומתגברת כל הזמן מהמייל, לצ'ט, לאינטסנט-מסג'ינג, לפייסבוק ולטוויטר. הוא התוצאה הבלתי נמנעת של עולם חדש אותו יצרנו. עולם שאתה מוקף בו כל הזמן באנשים. עולם שאין לך בו רגע אחד לבד. לא כי אתה לא יכול להיות לבד, אלא כי אתה לא תאפשר את זה לעצמך. עולם שבו המדיה החברתית מהווה את התרופה השטחית ביותר האפשרית לפחד הקדמוני להיות לבד.

אני חושב על כל הסקרים שמדווחים על כך שאנשים מבלים כיום את רוב שעות הערות שלהם מול מלבנים אלקטרונים זרחניים ואני מבין שהממשק של המחשב הולך והופך לממשק שלנו למציאות. הקשר למחשב הולך והופך אינטימי יותר: מהמיינפריים, למחשב האישי, למחשב הנייד, לאייפון. אני מבין שהטרנד הזה ילך ויחריף בעתיד, בעולם שבו Augmented Reality מקרינה לנו על המשקפיים או על האישון שכבה של מידע שנשארת עם המשתמש כל הזמן. ושברגע שזה יקרה, לא יהיה ניתן עוד להפריד בין הממשק של המחשב לבין המציאות כי הממשק של המחשב יהיה הממשק שלנו למציאות. או במילים האחרות הממשק הממוחשב יהפוך לחלק מושרש בממשק התודעה שלנו.

זה העולם שבו כולם סביבך כל הזמן. כל רגע ורגע. כשאתה בעבודה. כשאתה הולך ברחוב. כשאתה הולך לישון וכשאתה מתעורר. זרמים שוטפים וחסרי קץ של מידע על האישון. ואני מבין שבעולם הזה, יהיה יותר ויותר קשה למלט את עצמנו מהרשת. בעולם של ראשי ADD, שדפוסי השימוש שלהם במדיה האלקטרוניים נושאים מאפיינים נרקוטיים, המכורים יהיו אסירים מרצון. אי אפשר יהיה כבר לנסוע להודו, כי כולם יהיו על קצה האישון שלך כל הזמן.

משך זמן מסוים אני משתעשע ברעיון לכתוב דוקטורט, ספר או כתבה בנושא ואולי גם לעשות עליו סרט. אני אפילו סוגר עם עיתון גדול על כתבת מוסף נרחבת בנושא, אבל לא מצליח למצוא את הפנאי לכותבה. כמה חודשים מאוחר יותר אני מגיע לכתבה הזאת ומבסוט מזה שאיתי להט חסך לי את העבודה וכתב על הנושא בצורה מבריקה.

אני מחליט להמלט לפני שיהיה מאוחר מדי.

2. הבעיה במחשב

הבעיה עם המחשב היא שהוא מעסיק. הבעיה היא שפייסבוק וג'ימייל ממכרים יותר מקראק. הבעיה במחשב הוא שהכל הזמן רוצה תשומת לב. שהוא לא נותן לנו להיות עם עצמנו.

הבעיה במחשב היא שהוא מכווץ. שהוא כופה עלינו עיסוק מתמיד בממשק: בכלים ותפריטים. שהוא יוצר גוף סטטי ומתוח שנושם רק בקושי. לכן אנחנו זקוקים לממשק אחר. כזה שיאפשר לנו לחוש את ההורמונים שהגוף שלנו מייצר כשהוא בתנועה, כשהגוף שלנו חווה, וכשאנחנו נמצאים בתוך הגוף שלנו. כזה שיגרום לשרירים שלנו לנוע, לנשימה שלנו להתחזק ולהעמיק, שיאפשר לגוף שלנו להרגיש כמו חיה בג'ונגל במקום כמו חיה בכלוב. ממשק שיהפוך את העבודה עם המחשב לריקוד, לריגוש פיזי – כי כדי שהמחשב יהיה רוחני באמת הוא חייב קודם כל לשנות את הפיזיות שלו לפיזיות שתייצר חוויה כובשת, חוויה של טראנס.

3. ספר

אני אוהב את הקינדל החדש שלי. הוא טוב עשרות מונים מכל אייפד כי הוא מונו והמונו הוא הסטריאו החדש.

ויותר משאני אוהב את הקינדל שלי אני אוהב ספרים מנייר. יש לי רק חודשיים קינדל וזה כבר מרגיש כמו לחזור למאה ה-19 כשאני אוחז בספר מודפס. ובו בזמן אני יודע שהוא מושלם כל כך. שנים ביליתי בלבוז לאנשים שמתפייטים על הריח של הנייר, אבל עכשיו אני מבין שאני קוף שאוהב לפתח רגשות לאובייקטים כרוכים שאפשר להחזיק אותם ביד. שלספרים האהובים עלי יש ממשות שמתעלה על זו של קובץ מידע שאפשר להעביר ממחשב למחשב. דווקא הקינדל גרם לי להבין שהספר אינו רק ישות אידאית. הוא ישות פיזית והפיזיות שלו חשובה, לפחות לפליט מאה 19 שכמותי.

ככל שהפייסבוק מעמיק את האחיזה בישותי אני מעריך יותר את הספר, מעריץ אותו, אסיר תודה אליו, לאפשרות המילוט שהוא מעניק לי בעידן הזה. המונו הוא הסטריאו החדש. ובעידן ההיפר-פוליפוני של התודעה המולטי-טאסקית הספר מוצדק מתמיד. הוא כמו הזמנה לאהבת נפש בעולם שמלא רק בפלירטים בלתי מחויבים. הוא הזמנה לקחת דברים ברצינות, לחשוב ולחוש לעומק, אביר שלוקח אותך בידו, וגואל אותך מהכורח מלהיות עוד אחד זומבי קהה מרגשות עם חיוך אווילי וזקפה.

4. קללת התיעוד

ברגע שאתה תופס את המצלמה ומתחיל לצלם משהו הדברים המעניינים תמיד מפסיקים לקרות. ברגע שאתה תופס את המיקרופון ומתחיל להקליט, הדברים המעניינים מפסיקים להאמר. זה החוק קוסמי:  הברירה שאלוהים נותן לנו בחיים בעידן האלקטרוני: לחוות או לתעד. תארו לכם עד כמה העולם מוצלח יותר מכל מה שאנחנו רואים  בטלוויזיה? תארו לעצמכם כמה העולם היה יכול להיות מוצלח אם רק לא היינו מצלמים אותו?

5. כמה זמן מבוזבז

עוד שניה ועוד שניה ועוד דקה ועוד דקה, שעוברות ליד המחשב בציפיה לדף שיטען, לסרט שיעלה, לתוכנה שתפתח, לתוכנה שתסגר, למחשב שיפתח, למחשב שיתכבה. Technology, don’t keep me waiting. ככל שהמחשבים הופכים יותר מהירים, כך נדמה שאנו מעבירים יותר זמן בהמתנה להם.

אנושות שלמה מכלה את זמנה בהמתנה למחשבים, בציפיה לחישוב כלשהו שיסתיים. שוב שוכחת את עצמה בהמתנה למשהו שיקרה. השקר הגדול.

חיים שלמים שאובדים מול מסכים. למה? בשביל מה? גזר דין מוות שנגזר על דורות שלמים של בני אנוש, בדיוק כפי שחזה א.מ. פורסטר כבר ב-1909.

***

אני לוקח הפסקה מהטכנולוגיה. מלכתוב עליה, אבל בעיקר, מאוד בקרוב, מלחוות אותה, מלחיות בצילה. אני יודע. אני מוקף בטכנולוגיה. היא בתוכי. היא חלק ממי שאני. ובכל זאת אני מרגיש צורך למתוח שוב את הגבולות ביני לבינה. היי שלום. עוד אשוב.