המהפכה בקולנוע: חלק א' – בבוא המהפכה

 יש משהו בעשור שבין 1965 ל-1974 שאיני יודע ממנו שובע. המוזיקה של התקופה הזה היא בעיני המוזיקה המשובחת ביותר; הקולנוע של העשור הזה הוא המלהיב ביותר; הרעיונות, הם החשובים ביותר בעיני; האופנה היפה ביותר. וגם התנועה המהפכנית של אותה התקופה נהנית מהילה נדירה, זוהרת יותר מכל האחרות.

מהפכה בסטייל. הפנתרים השחורים בראשית דרכם.

שנות השישים והשבעים, היו תקופה של תנועה מהפכנית עממית, פופולרית ורחבת היקף שאיימה לסחוף את העולם כולו: מצרפת ועד קובה, מסין ועד ארה"ב, ממקסיקו ועד גרמניה, מקונגו ועד יפן, שלא להזכיר את ויאטנם. הגאות המהפכנית הגלובלית הזו, שהגיעה לשיאה ב-1968 ושהמהפכות האחרונות בעולם הערבי הושוו אליה בכל מיני מקומות בחודשים האחרונים, שאבה את כוחה, לא בשונה מהמהפכות הערביות בנות ימינו, מתחושת הגלובליות שלה. מפגינים בצרפת שאבו אומץ מהמהפכה התרבותית בסין ומפגינים ביפן שאבו השראה מפעולותיהם של המפגינים בצרפת.

לתנועות המהפכניות של העידן ההוא יש השפעה עצומה על החשיבה על המהפכה בימינו. הן מספרות את הסיפור הפרוטוטיפי של המהפכה המודרנית. הן התוו את ההבנה שלנו לגבי איך נראית מהפכה, כיצד היא פועלת, למה אפשר לצפות ממנה ולמה לא. יותר מכך, תוצאת כשלון המהפכות ההן בשנות השישים היא הייאוש בן 40 השנה לגבי האפשרות למהפכה עולמית, ייאוש שהולדתו בהתרסקות התנועות הללו בתחילת שנות השבעים ושתוצאתו הייתה פרדיגמה ששוללת את אפשרות המהפכה, מעט בדומה להתפתחות פרדיגמת האין-פרטנר הישראלית לאחר כשלון שיחות קמפ דיוויד.

לידתה של התרבות המוכרת לנו כיום. פריים מתוך מאורעות קנט 1970.

בו בזמן המהפכות הללו גם מבשרות את לידת התרבות שאותה אנחנו מקבלים כיום כמובנת מאליה, שהיא במידה רבה תולדה של השגיהן, לדוגמה בתחום זכויות האדם, ושל כשלונותיהן, שאותם ניתן להכיר בשלטון התאגידי של העשורים האחרונים. אי אפשר להבין את שנות השמונים ואת ארה"ב של רייגן בלי להבין את התהליכים שהובילו אותה לשם, ששורשם  בתנועות זכויות האזרח של תחילת שנות השישים, והמשכם בתנועות המהפכניות ההמוניות של סוף שנות השישים, בארגוני הגרילה של תחילת שנות השבעים, ובניהיליזם התרבותי שאחז בעולם המערבי החל מאמצע סוף שנות השבעים ושהוביל אותנו לדיסקו, לרייגן והלאה לעידן הנוכחי.

לאחר שנים בהן לא היה כמעט עיסוק בתקופת המאבק הטראומטית ההיא, חזר בעשור האחרון הקולנוע העולמי להתעסק במהפכה של שנות השישים והשבעים בשורה של יצירות מעניינות ביניהן "מחתרת מזג האוויר" (2002), צבא השחרור הסימביוטי (2004), הצבא האדום היפני (2007), באדר-מאיינהוף קומפלקס (2008) צ'ה (2008) וקרלוס (2010). אלו הצטרפו על שורה של סרטים שנעשו על המהפכה במהלך שנות השישים והשבעים.

לצורך הכנת כתבה הזו בחרתי כמה מהסרטים הבולטים והמעניינים יותר בעיני לשיעור קצר בקולנוע של המהפכה של שנות השישים והשבעים. הסרטים המופיעים כאן מבטאים 3 שלבים של המהפכה, (ומאורגנים בהתאם לכך בשני חלקי המאמר) הם אמנם מופיעים בטקסט ביחס למהפכה של שנות השישים אבל אני נוטה לחשוב שהם רלבנטים במידה זו או אחרת לסיפור של כל מהפכה:

  1. השלב של טרום המהפכה ושל תחילתה – שלב זה מאופיין בתקווה בתמימות, בתקוות גדולות וברוח אידאליסטית. (לדוגמה בסרטים הסינית, ברקלי בשנות השישים, באדר מיינהוף קומפלקס, קארלוס)
  2. אלימות מהפכנית – שלב זה מאופיין במאבק חסר פשרות עבור המהפכה, במיליטנטיות, פסקנות וקביעת גבולות נחושה בין האנחנו וההם. (ראו לדוגמה בסרטים: סופשבוע, מחתרת מזג האוויר, מחתרת, באדר מיינהוף קומפלקס, צבא השחרור הסימביוטי, קארלוס)
  3. ההאנג-אובר המהפכני – שלב ההתפכחות שלאחר כשלון המהפכה מופיע בשתי ורסיות עיקריות. ורסיה א' מאופיינת במידה זו או אחרת בדיסאוריינטאציה אידאולוגית, הופעה של ספקות, פשרה או הרמת ידיים נוכח המציאות וויתור או לכל הפחות רוויזיה של הערכים הבסיסיים (למשל במחתרת מזג האוויר, יונה שיהיה בן 25 בשנת 2000). ורסיה ב' היא מלחמת חורמה באויב עד החורבן המר (באדר מיינהוף קומפלקס, צבא השחרור הסימביוטי, קרלוס)

לא כל הסרטים כוללים את כל השלבים הללו בדינמיקה המהפכנית, ועם זאת הסרטים המספקים ביותר מבחינתי כצופה הם אלו שכוללים  את שלושת השלבים: מתמימות בוטחת, דרך מאבק עיקש ועד השבר. יש לי הנאה מיוחדת (אולי מורבידית?) מלצפות שוב ושוב בכרוניקה של העליה והנפילה של מהפכת תרבות הנגד, דווקא משום שאני מזדהה איתה כל כך. אני נהנה לצפות בסיפור הזה שוב ושוב, לצפות בעליית התקוות ובהתרסקותן. חבר אמר לי שזו פשוט אהבה לטרגדיה: הצפיה באדם גדול היורד מגדולתו המספקת לאדם קתרזיס, כפי שגרס כבר אריסטו.

פריס. מאי 1968.

סיפור המהפכה של שנות השישים הוא מבחינתי סיפור המהפכה הארכיטיפי משום שהוא הקרוב ביותר לליבו של האדם המודרני באידאולוגיה ובאסתטיקה, אבל יש כמובן עוד סיבה לחקור את הקולנוע של המהפכה דווקא דרך המהפכה של שנות השישים והשבעים: זו המהפכה שזכתה בקולנוע לייצוגים הרבים ביותר עד היום, מן הסתם משום שארעה בתקופה היסטורית קרובה, ומשום שמוקדיה נמצאו בקרבן של מדינות מפותחות בעלת תעשיית קולנוע, שבאותה תקופה גם זכתה לעדנה ושגשוג יצירתיים (בעיקר צרפת וארה"ב).

את סרטי המהפכה ברשימה המופיעה כאן ניתן לחלק גם לפי התקופה שבה נעשו. חלקם שנעשו בזמן המהפכה, לעיתים כחלק מאקט אידאולוגי-מהפכני (הסינית, סופשבוע, הכל בסדר, מדיום קול, אנדרגראונד), לעומתם קבוצה שניה של סרטים הם סרטים שנעשו מתוך פרספקטיבה על המהפכה, בעיקר במהלך שנות האלפיים, לעיתים כסרטי תעודה ולעיתים כסרטים עלילתיים המבוססים על סיפור אמיתי. שתי קבוצות הסרטים הללו נבדלות אחת מהשניה בסגנון. בעוד בקבוצה הראשונה בולט הניסיון לעשות קולנוע מהפכני, בקבוצה השניה הסיפור המהפכני מסופר מזווית רטרוספקטיבית, מפוכחת ומורכבת יותר, לעיתים אף באופן שמקבל את השראתו מקולנוע ההמונים הקפיטליסטי.

לפני המהפכה

"אלו שלא חיו את השנים שלפני המהפכה, לא יבינו לעולם את מתיקות החיים" (שארל-מוריס דה טליראן. ציטוט הלקוח מפתיחת הסרט Before the Revolution)

הסרטים שבהם אעסוק בחלק א' של חיבור זה הינם סרטים שמוקדם בשלב שלפני המהפכה, ברגעם של תחילת המהפכה – רגעי התמימות המהפכנית והפאתוס הבוטח.

הסינית  (1967) – La Chinoise 

מאו בפריז. הסינית.

ממבין הבמאים הבולטים של הקולנוע העולמי של שנות השישים, והבמאים המופיעים ברשימה זו, גודאר הוא הבמאי הכי מהפכני, זה שהמהפכה זורמת בעורקיו, שהמהפכה היא לא פלירט אחד בפילמוגרפיה שלו אלא מופיעה לאורך כמעט עשור שלם של יצירה שבמהלכו אף פרש מעולם הקולנוע המסחרי על מנת להקדיש את עצמו ליצירת קולנוע רדיקלי. יותר מכך, גודאר הוא במאי שהמדיום הוא חלק מהמהפכניות שלו, במאי שהמהפכה זורמת גם בדם הקולנועי שלו, מהתסריט, דרך העמדת הפריים, ובימוי השחקנים ועד העריכה. אוונגארד, אמרנו?

"הסינית" הוא הסרט הפוליטי המפורסם ביותר של גודאר, ואחד מסרטי המהפכה הגדולים והמובהקים של כל הזמנים. הוא יכול להיות מייגע, או מהפנט, תלוי באיזה יום בשבוע, או איזה תקופה בחיים, הוא תופס אתכם. אבל אם הוא יהפנט אתכם כמו שהיפנט אותי בגיל 21 מרוח על הכסאות בשורה הרביעית של הסינימטק, אתם צפויים לאחת החוויות האינטלקטואליות והאסתטיות העזות של חייכם.

הסרט של גודאר, שמתאר קומונה פריסאית פיקטיבית המקבלת את השראתה ממהפכת התרבות הסינית, נוקט בפוליטיקה מאואיסטית קיצונית וכולל לדוגמה קטעים שבהם הגיבורים נואמים מול המצלמה ומאשימים את טרוצקי בתקיעת סכין בגבם של מאיאקובסקי וסרגיי אייזנשטיין. אבל, הגיבורים של גודאר עוסקים לא רק בפוליטיקה מפלגתית, הפוליטיקה שלהם חוצה את כל הקווים והופכת לחלק מהיחסים הבין אישיים ואף לחלק מהיחסים התוך-אישיים של האדם עם עצמו. מהפכה חסרת גבולות, לפנים ולחוץ.

גודאר, באופן האופייני לו כל כך, נהנה לחשוף את אמצעי המבע הקולנועי, למשל להראות את נערת התסריט מחזיקה את הסלייט לפני תחילת צילום הסצינה. אומר לנו שבניגוד לקולנוע ההוליוודי, הקולנוע המרקסיסטי אינו קולנוע של שקר ואשליה, אלא קולנוע של אמת שמכריז על עצמו בגאון – כל זה בהקדמה למה שיבוא ב-1968, כאשר בעקבות מהפכת הסטודנטים הוא יקים את קבוצת "דז'יגה ורטוב" המאואיסטית, הקרויה על שמו של הבמאי הרוסי שהמציא את "קולנוע האמת" – ויהפוך לבמאי דיסידנט במלוא מובן המילה. ועל זאת בחלק ב'.

היי אמא!  (1970) – Hi Mom!

"היי אמא!" של בריאן דה פאלמה הוא פנינה נשכחת של הקולנוע של סוף שנות השישים (חלק מהתעלמות כללית יותר של הממסד הקולנועי מיצירתו של דה-פאלמה), סרט שעושה מהדו-משמעות אמנות ושנע בערמומיות בין היפר-פוליטיות לבין א-פוליטיות. כמו הסינית של גודאר, דה פאלמה משחק בצורה מאוד חכמה עם קו התפר האמנותי-פוליטי, כמו לדוגמה בסצינת 'תאטרון הגרילה' הבלתי נשכחת, שבמסגרתה יוצאים ליברלים אמריקאיים מדושנים לבילוי בתאטרון גרילה רדיקלי בשם Be Black, שם הם זוכים לחוש על בשרם "איך זה להיות שחור" – על ידי כך שהם עוברים התעללות בידיהם של השחקנים השחורים. הסצינה שמצולמת בסגנון דוקומנטרי מצליחה לא רק לעורר אצל הצופה לעורר השתאות וזעזוע אמיתיים, אלא גם מציבה שאלות לא נוחות על גבולות הפוליטיקה והיצירה האמנותית.

אבל יש הבדל מהותי בין דה-פאלמה לגודאר. שבניגוד לגודאר, שפרש ב-1968 מעשייה קולנועית מיינסטרימית על מנת להקדיש עצמו ליצירת קולנוע אדום, היה Hi Mom עבור דה פלמה האופורטיוניסט יותר באופיו רק שלב נוסף בזינוק מתוך קולנוע האינדי שבו החל את דרכו לעבר הצלחה קופתית הולכת ומתגברת בתחום שוברי הקופות של קולנוע המתח והאימה במהלך שנות השבעים.

גיבור הסרט ג'ון רובין (המגולם על ידי רוברט דה נירו הצעיר באחד מתפקידיו הראשונים בקולנוע, בהמשך לתפקידו בסרט המוקדם יותר של דה פלמה Greetings מ-1968, שה-Hi Mom מהווה סוג של המשך שלו)  עוסק במהלך הסרט בסדרה של מניפולציות: ראשית על בחורה צעירה שהוא מפתה אותה לסדרה של אקטים מיניים על מנת לצלם אותה מחלון בבניין הסמוך ולהפוך אותה לכוכבת בסרטון הפורנו האקספרימנטלי שלו. בהמשך הסרט ה כשוטר סאדיסט המשחק בהנאה בליברלים טובי כוונות במופע Be Black, ולבסוף כטרוריסט המפוצץ בניינים ומופיע אחר כך במקום כדי להתראיין לעיתונות.

מפיפ ארט לתאטרון גרילה ללוחמת גרילה. דה נירו בהיי אמא!

דה פלמה ידוע כאחד הבמאים הנצלניים והמניפולטיביים ביותר של הוליווד. מבחינה זו יחסו האופורטיוניסטי והמניפולטיבי דה פאלמה לפוליטי ולמהפכני, מקביל לאופרטיוניזם והמינפולטיביות של גיבור הסרט,  ג'ון רובין. כפי שאצל רובין משחקת המהפכה בעיקר תפקיד אפיזודיאלי, מטעם הצייטגייסט בלבד, שמוביל אותו מעולם מסרטי ערום ו-Peep Art, לעבר תאטרון גרילה, לוחמת גרילה והלאה – כך מהווה המהפכה כאן רק כן שיגור לקריירה של דה פלמה הקולנוען, שהיחס בינו לבין מהפכה הוא מקרי ואופרטיוניסטי בלבד.

ברקלי בשנות השישים (1990) – Berkley in the Sixties

ראשית השמאל האמריקאי של שנות השישים. מאריו סאביו מדבר להמונים.

ברקלי בשנות השישים הוא סרט תיעודי די סטנדרטי, אבל מאוד מעניין ואינפורמטיבי, והיחיד ברשימה זאת שמציג את השורשים של תנועות המחאה של שנות השישים, בתנועות הדיבור החופשי וזכויות האזרח של תחילת שנות השישים ואת האופן שבו התפתחו התנועות הללו מתחילת שנות השישים ועד סופן.

המהפכה של שנות השישים התחילה בקמפוסים, כשהיא מובלת על ידי פעילים פוליטיים צעירים בלבוש מהוגן ושיער קצר, באמריקה שרק יצאה זה עתה מתקופת מקארתי עוד לפני מלחמת ויאטנם או הופעת תרבות הנגד. זו הייתה תקופה תמימה ואופורית, בין השאר משום שהתאפיינה בצמיחה מהירה של תנועת זכויות האזרח, בנצחון שרדף נצחון ובעיקר בתחושת שחרור אדיר מעול השמרנות והדיכוי הפוליטיים של שנות החמישים.

הדרישות של התנועה לזכויות האזרח באותן ימים היו צנועות מאוד בהשוואה למה שיבוא מאוחר יותר: אפשרויות תעסוקה לשחורים, זכות לפעילות פוליטית בקמפוס, וחופש ביטוי. הייתה זו התגובה האטומה של הממסד, ובהתאמה, הסולידריות המופלאה שהפגינו הסטודנטים במאבקם, שהפכו את התנועה לסיפור הצלחה מסחרר כל כך. כשנעצר ג'ק ויינברג משום שעסק בפעילות פוליטית בתחומי הקמפוס וסרב להראות תעודה מזהה, אלפי מפגינים הקיפו את מכונית המשטרה בסולידריות עם ויינברג ולא נתנו לה לזוז ממקומה במשך 32 שעות.

תנועת הדיבור החופשי בברקלי הייתה השורש שממנו התפתחה בהמשך הדרך תנועת הסטודנטים לחברה דמוקרטים (SDS), התנועה נגד מלחמת ויאטנם ורבות מהתנועות המהפכניות של שנות השישים. ההפגנה ההמונית הראשונה נגד המלחמה הייתה ה-Vietnam Day Parade של 1965, התרחשה גם היא בברקלי,  והייתה בין האירועים הראשונים שערערו על הקונצנזוס לגבי המלחמה ועל המרגינליזציה של המתנגדים לה. המשך הסרט סוקר את הרדיקליזציה של השמאל האמריקאי, את עליית תנועת הפנתרים השחורים, ואת המאבק על People’s Park ומהווה מבוא טוב לשמאל האמריקאי של שנות השישים.

לצפיה ביוטיוב

שיקגו 10 (2007) – Chicago 10

נקודת המפנה של המהפכה. מהומות שיקגו 1968.

"הקרב על שיקגו", העימותים בין מפגינים לכוחות המשמר האזרחי והמשטרה במהלך הועידה הדמוקרטית בשיקגו, באוגוסט 1968, היה אחת מנקודות השיא של שנות השישים, ונקודת המפנה החשובה ביותר בעימות בין השמאל הרדיקלי לבין הממסד האמריקאי.

שלושה חודשים לאחר מהומות הסטודנטים בפריז, על רקע התרחבותה המתמדת של המלחמה בויאטנם, ההתנקשויות במרטין לותר קינג, במנהיגי הפנתרים השחורים וברוברט קנדי, ורוחות מהפכה שנשבו באותה תקופה ברחבי העולם כולו, היו עיני האומה האמריקאית כולה נשואות לועידה הדמוקרטית בשיקגו. מתוך ההבנה המוגברת של מקומה של המדיה החליטו פעילי השמאל הרדיקלי לנצל את ההזדמנות על מנת להתנגח באופן עוצמתי במיוחד בממסד, ולקרב את הקרב הסופי על ידי קיומו של "פסטיבל חיים" רם פרופיל שיקרא תיגר על פסטיבל המוות של הפוליטיקאים.

הארגון המהפכני הפסיכדלי, "הייפים" עשה כל מאמץ לייצר דרמטיזציה של המצב באמצעות ססמאות כגון "נשרוף את שיקגו עד היסוד!" "נזדיין על החופים!" ו"אסיד לכולם!", ואיומים מתוקשרים להחדיר LSD לתוך אספקת המים, ולשחרר אל הרחובות נערות צעירות שיפתו את צירי הועידה, וגברברים חסונים שיפתו את נשות הצירים ואת בנותיהן. ראש העיר של שיקגו מצידו, החליט לשבור את המפגינים ויהי מה. הוא גייס עשרות אלפי שוטרים ואנשי משמר אזרחי והנחה אותם לנקוט בכל צעד נחוץ על מנת להבטיח את נצחון הפטריוטיזם האמריקאי הגאה על המפגינים עוכרי אמריקה. העימותים האלימים שהתחוללו בשלושת ימי הועידה זעזעו את האומה האמריקאית, והפכו לקו השבר בין האופטימיזם החייכני של אמצע שנות השישים, לבין המיליטנטיות האפילה והפסימיזם של שנות השישים המאוחרות.

שיקגו 10 הוא סרט תיעודי למחצה שעושה שימוש יוצא דופן באנימציה על מנת לספר את הסיפור של המשפט המפורסם של השיקגו 8, שמונה מנהיגים מהפכניים של המהומות בשיקגו שהועמדו לדין ב-1969, באשמת קשירת קשר והסתה להפרות הסדר. המשפט של השיקגו 8 הפך לאחד מהמשפטים המיתולוגיים בהיסטוריה האמריקאית, כאשר הנאשמים הופכים את בית המשפט לקרקס פסיכדלי ומנפקים סיטואציות הזויות לרוב, כמו זו שבה הגיעו הנאשמים לבית המשפט מחופשים לשופטים, או זו שבה דקלם אלן גינסברג שירים אירוטיים על דוכן העדים והמהמם "אום" על מנת להרגיע את רוחו של השופט הזקן והנרגן. בובי סיל, חבר הפנתרים השחורים הצליח להרתיח את את השופט הזקן עד כדי כך שזה הורה להחזיק אותו באולם המשפט כשהוא קשור לכסא וכשפיו חסום, מה שכמובן חימם עוד יותר את האווירה בבית המשפט.

משפט השיקגו 8 עורר עניין ציבורי כה רב שקהל גדול בילה לילות שלמים מחוץ לבית משפט בקור המקפיא של שיקגו בחורף, כדי לזכות לצפות בדיונים. הנאשמים מצידם, גייסו כסף להגנה המשפטית על ידי פעילות מהפכנית נוספת: סיבובי הרצאות ודרשות משלהבות קהל ברחבי קמפוסים בארה"ב. המשפט של השיקגו 8 הפך עם השנים לאפיזודה מיתולוגית כל כך בסיפור המהפכה של שנות השישים, שהסיפורים אודותיו קיבלו גוון הנוגע במופרך, כמו לדגמה הסיפורים שגרסו שהאקטיביסט הייפי אייבי הופמן היה מבצע בחדר בית המשפט סלטות באוויר, סיפורים שהופמן עצמו התייחס אליהם בערוב ימיו בעיקר בשעשוע.

בית משפט קולנועי של ההיסטוריה. שיקגו 10.

שיקגו 10 הוא סרט ייחודי בסגנונו שמשלב בין קטעי ארכיון מתוך "הקרב על שיקגו" והאירועים סביבו, לבין קטעים מאוירים, המתארים את מהלך המשפט, המבוססים על תמליל משפט השיקגו 8 (שהאנק עזריה, מהסימפסונס, מדובב את חלקם, לצד ניק נולטה ואחרים). הסרט מהווה בית משפט של הקולנוע, שמציג במקביל לדיוני בית המשפט ולטענות ההגנה והתביעה במשפט, עדויות משלו בצורה של צילומי הארכיון מהתקופה. באופן זה הוא מהווה בית משפט קולנועי של ההיסטוריה הבא בתגובה למשפט של השיקגו 8.

מדיום קול (1969) – Medium Cool

מהפכה דרך העדשה. מדיום קול.

בסצינה הארוכה והמפורסמת ביותר מתוך "מדיום קול", שמתעדת את מסעה של הגיבורה איילין דרך שדה הקרב של מהומות שיקגו 1968, מתפוצץ לפתע רימון גז של המשטרה ליד המצלמה ונשמעת הקריאה "Look out Haskell, it’s real!". קריאת האזהרה הזו לבמאי הסרט, האסקל וקסלר, ניתווספה למעשה לפס קול לאחר הצילומים, מתוך רצון לשקף את המחשבות שעברו בראשו של הבמאי במהלך צילום הסצינה. הבחירה להכניס את הקריאה המבוימת לתוך הסצינה הזו, הדוקומנטרית באופיה, מייצגת באופן המובהק ביותר את השאלות שעומדות במרכז סרטו של וקסלר, על גבולות הבידיון, המציאות, האמנות, המהפכה והקולנוע.

גיבור סרטו של וקסלר הוא צלם של רשת טלוויזיה שמסקר את שיקגו בתקופת המהומות של 1968. הסרט מתחיל בדיון ארוך במסיבת קוקטייל על חובתו של העיתונאי לשמור על ריחוק ממושאי הסיקור, אלא שככל שהוא נמשך ההפרדה המקודשת בין העיתונאי לבין מושא הסיקור שלו והעוולות החברתיות הולך ומתערער. שמו של הסרט "מדיום קול" הוא רפרנס ברור לאמירתו של מקלוהן שהטלוויזיה היא מדיום קר, מדיום שדורש מהצופה מעורבות מוגברת על מנת להטליא מתוכו משמעות.

גולת הכותרת של הסרט הזה היא ללא ספק הסצינה שהוזכרה בפסקה הראשונה, שבה יוצאת הגיבורה איילין לחפש את בנה בן ה-12 ברחובות שיקגו, ואשר צולמה ברגעי האמת של ההתרחשויות. וקסלר תיכנן לצלם את הסצינה על רקע המהומות בשיקגו, וההיסטוריה הגישה לו את הסט המהפכני המושלם על מגש של כסף. באופן נדיר בקולנוע, הסרט של וקסלר באמת מתרחש בתוך האירוע שאותו הוא מבקש לתאר. הוא אינו משחזר אלא מתנחל בתוך ההתרחשויות עצמן.

זו סצינה נדירה באופן שבו היא מערבת בין בידיון למציאות (היא מזכירה לי קצת את שיטת הבימוי של 'צווארון כחול-לבן' הישראלי של נעם קפלן)

 הסצינה מערבת באופן מבריק בין בידיון למציאות ומציגה את איילין צועדת במשך דקות ארוכות אבודה בין מפגינים זועמים, שוטרים חמושים באלות, היפים עם בנדנה, רשתות טלוויזיה וטנקים  – בתוך היסטוריה אמריקאית בפעולה, בתוך אחד הרגעים המעצבים ביותר של המאה העשרים באמריקה.

וקסלר, אחד מיוצרי הסרטים האמריקאים הבולטים שפעלו מתוך מחויבות אידאולוגית במהלך שנות השישים והשבעים, יצר סרט שמטופף בין ציניות לבין מחויבות אידאולוגית עמוקה. הסרט מעביר את הפאתוס של תנועת המחאה של סוף שנות השישים אבל גם עמוס בקטעים מוזיקליים אירוניים של פרנק זאפה, שלועגים להיפים ולתרבות הנגד.

כמו שני סרטי מהפכה אחרים מהתקופה ('סופשבוע' של גודאר מ-1967 ו'אדם בעקבות גורלו' מ-1969), מסתיים הסרט של וקסלר בתאונת דרכים קטלנית שמייצגת במובן ידוע את תאונת הדרכים שחוותה המהפכה של שנות השישים. בו בזמן היא גם מייצגת את חוסר האפשרות להביט מהצד, את הדרישה מהקולנוע להפוך לחלק מהמאבק החברתי. לאחר התאונה נעה המצלמה בשוט ארוך לעבר מצלמת קולנוע שמופנית חזרה אל צופה הקולנוע, ברקע נקראות קריאות המפגינים משיקגו. “The whole world is watching! The whole world is watching!”

עוד סרטים בולטים שמתארים את המהפכה בראשיתה:

SoyCuba– (1964) I amCuba –הסרט הקובני-סובייטי המרהיב הזה צולם בתחילת שנות השישים ומתאר את קובה בימים הראשונים שלאחר המהפכה. הוא גונה כלא-מהפכני מספיק, נשכח למשך שלושים שנה, התגלה מחדש, זכה למליצי יושר מסוגם של מרטין סקורסזה ופרנסיס פורד קופולה, ונחשב כיום לקלסיקה קולנועית שנתגלתה מחדש.

התעוררות התודעה השחורה. הפנתרים.(Black Panthers (1968– סרט בן התקופה שמתעד את ראשיתה של תנועת הפנתרים השחורים, עם לא מעט מצעדים מחומשים ברחובות ונאומים על התעוררות הכח השחור. מי שעינו חדה יוכל להבחין בסרט בשחקן סמואל לי. ג'קסון כצעיר בן 20 החבר בתנועת הכח השחור.

לצפיה ביוטיוב

(The Murder of Fred Hampton (1971 – עוד דוקומנטרי שביקש לתת פתחון פה למפלגת הפנתרים השחורים ולאידאולוגיה שלה, והפך בעקבות הרצחו של מנהיגה הכריזמטי של הפנתרים השחורים, פרד המפטון בן ה-21, לסרט המתעד את ההתנקשות בו על ידי המשטר האמריקאי.

לצפיה ביוטיוב

החולמים (The Dreamers –  (2003 – סרטו המענג של ברטולוצ'י, המתאר את הכרותו של סטודנט אמריקאי יפהפה וסינמופיל עם אח ואחות צרפתים, יפהפיים ותאבי קולנוע על רקע המהפכה של 1968 בפריז.

פארנהייט 9/11 של הסיקסטיז. In the year of the pig.

(In the Year of the Pig (1968 – המקבילה של שנות השישים ל פארנהייט 9/11 של מייקל מור. סרטו התיעודי של הבמאי האקטיביסט אמיל דה אנטוניו, שהיה מועמד לאוסקר, הכה בתדהמה ועורר זעם בציבור האמריקאי, כשהציג עמדה הקוראת תיגר על ההיגיון של המלחמה בויאטנם, ואת הו צ'י מין כג'ורג' וושינגטון של העם הויאטנמי.

לצפיה ביוטיוב

נקודת זבריצקי (Zabriskie Point (1970 – סרטו של מיכאלנג'לו אנטוניוני (הפסקול של פינק פלויד) מתחיל בדיון נסער של חבורת סטודנטים המדברים על המהפכה ונקטע על ידי מהפכן צעיר ויפה תואר שמכריז על נכונותו למות למען המטרה ושמאוחר יותר גונב מטוס פרטי שמוביל אותו לסצינת האהבה הבלתי נשכחת שצולמה באתר הגיאולוגי של נקודת זבריצקי, ובהמשך, כמו כל כך הרבה מגיבורי שנות השישים, לעבר סופו המר.

אדם בעקבות גורלו (Easy Rider  (1969 – אחד מסרטי תרבות הנגד החשובים של שנות השישים. הסרט האלמותי של פיטר פונדה ודניס הופר לא עוסק במהפכה באופן ישיר, אבל התקווה, הייאוש והטלטלה הפוליטית שאחזו בארה"ב באותה התקופה מהדהדים לכל אורך מסע האופנועים של הגיבורים, ובמיוחד בסצינה המרגשת שבה מבקרים הגיבורים באחת הקומונות של סוף שנות השישים, תיעוד נדיר בזמן אמת של תחילתה תנועת הקומונות האמריקאית של סוף שנות השישים.

תאטרון גורילה בקומונות. אדם בעקבות גורלו.

(Chung Kuo, Cina (1972 – סרטו בן השלוש וחצי שעות של מיכאלנג'לו אנטוניוני צולם במשך שמונה שבועות 1972 במקומות מרכזיים בסין ומתאר את סין בתקופת מהפכת התרבות. הסרט גונה על ידי המשטר הסיני כאנטי-סיני.

פריץ החתול (Fritz The Cat (1972 – סרטו של ראלף באקשי על פי הקומיקס של רוברט קרמב, על חתול חרמן שמשתמש בססמאות על אהבה חופשית ומהפכה כדי להשיג זיונים, הוא אחת הסאטירות הקלאסיות על האתוס והשפה של המהפכה של שנות השישים.

***

החלק השני של המאמר עוסק בתיאור הקולנועי של שקיעתה והתפוררותה של התנועה המהפכנית, תוך התמקדות במחתרות ותנועות הגרילה של שנות השישים והשבעים.

19 דברות לחיים טכנולוגיים בריאים באדיבות קווין קלי

כבר כתבתי כאן בעבר שאני רואה בקווין קלי  (הנה ראיון שקיימתי איתו בעבר)  את אחד ההוגים החשובים ביותר החיים כיום, וכנראה ההוגה המעניין ביותר בנושא טכנולוגיה. ספרו האחרון של קלי, What Technology Wants  שהתפרסם באוקטובר האחרון ושאותו גמאתי לפני חודשים מספר, הוא בעיני אחד הספרים היפים והחשובים ביותר שנכתבו על טכנולוגיה.

קלי לוקח לו למטרה לחדור לתוך הספירה הטכנולוגית (מה שהוא קורא לו 'הטכניום') ולחשוף את סודותיה בצורה שיטתית ומרתקת. הוא חוקר את שורשי הטכניום בביולוגיה, את הקשרים בינו לחוקיו של הקוסמוס, את האופן שבו מתפתח הטכניום בתקופתנו, וגם מרהיב עוז לחזות את עתידו של הטכניום ביקום. זו משימה בעלת מימדים כמעט מיסטיים, אבל קלי מצליח לטעמי לעמוד בה בכבוד ומייצר הגות בעלת מימדיים יקומיים והשלכות מטאפיזיות ששורשיה נטועים היטב באנספור עובדות ומחקרים כמו גם בהכרות מעמיקה וראיונות עם כמה מהאנשים המבריקים ביותר של תקופתנו (קלי, שבין השאר היה ממקימי מגזין Wired ועורכו הראשון, הוא אחד האנשים המקושרים ביותר באליטה התרבותית של החוף המערבי).

טכנו-אופטימיסט זהיר

"ככל שאנו מתחקים עמוק יותר אחר ראשית ההיסטוריה של הטכניום, כן נסוגים שורשיו לאחור" כותב קלי בפתיחת הפרק השני של ספרו. במקרה או שלא במקרה המשפט הזה מהדהד באופן מושלם כמעט את זה שפותח  את הפרק הראשון בספרו של הקלאסי  דה-שארדן "התופעה האנושית": "כאשר מתחקים אחריהם עמוק ככל הניתן למקורותיהם, שורשיו הקדמוניים של המין האנושי נעלמים מהעין ומתמזגים עם החומר היקומי".

גם אם קלי לא התכוון לזה, הדמיון בין שני המשפטים אינו באמת מקרי, ומלמד רבות על ההקשר ההיסטורי שהגותו של קלי ניצבת בה. דה שארדן ביקש בספריו לחשוף את ההרמוניה שקושרת יחד את החיים, האדם והיקום, ובספריו המאוחרים גם הקדיש תשומת לב גדלה לספירה הטכנולוגית במטרה להראות את אחדות הטכנולוגיה עם החיים ואת היותה המשך אינטגרלי של מהלך החיים הקוסמי. קלי, שהסיפור שהוא מספר על היקום משקף במובנים רבים את תפיסותיו של דה שארדן, מבצע בספרו את החקירה המקיפה והעמוקה ביותר עד כה לתוך ה-DNA ושורשי הנשמה של הטכנולוגיה, ולקשר שלה למקורות החיים. בכך הוא משלים את המהלך שהחל דה שארדן בשנות השלושים.

רעיונותיו הטכנו-פרוגריסיבים של קלי מותקפים חדשות לערבים על ידי אקדמאים ספקנים שנוהגים להאשים אותו במיסטיפיקציה של הטכנולוגיה ובטכנו-אוטופיזם שמתעלם מהצדדים השליליים של הטכנולוגיה (ראה לדוגמה כאן). קלי מצדו, רואה את עצמו כטכנו-אופטימיסט זהיר. הוא לא מתכחש לבעיות שהטכנולוגיה יוצרת. אחת המשימות העיקריות של כל דור חדש של טכנולוגיה היא לפתור את הבעיות שיצרו דורות קודמים של טכנולוגיה; וכל דור חדש של טכנולוגיה יוצר וייצור בעיות חדשות שלא ניצפו בעת שהטכנולוגיה פותחה. ובכל זאת לטענתו של קלי, בראיה היסטורית רחבה השינוי הוא אולי איטי, אבל לטובה. משקלן של הבעיות שנפתרו בעזרת טכנולוגיה עולה על משקל הבעיות שיצרה. ניתן להתווכח על האחוזים המדויקים, אבל קלי מאמין שיותר מ-50% מהשינוי שמתרחש בטכניום הוא לטובה.

כשממשיכים את השינוי הזה לאורך זמן, אנחנו מקבלים סוג של טכנו-פרוגרסיביזם שעל פיו באופן ממוצע החיים היום טובים יותר מאשר החיים לפני 50 שנה ואלו טובים יותר מהחיים לפני 200 שנה, ואלו טובים יותר מהחיים לפני 5,000 שנה. בספרו מגבש קלי קבוצה של קריטריונים שמטרתן להוכיח נקודה זו באופן "אובייקטיבי" (אם דבר כזה בכלל אפשרי): מהעליה בתוחלת החיים, בהשכלה בבריאות ובאושר, המשך בנהירה לערים, בהתרחבות תפיסת הקבוצה החברתית מהמשפחה והשבט ועד לאנושות ולקוסמוס, וכלה בחופש הבחירה הגדל לבחור בין מגוון גדל של מוצרים וסגנונות חיים. (במהלך פרובוקטיבי אבל גם מעניין מבקש קלי באחד הפרקים להראות שעובד פשוט במקדונדלס נהנה מאיכות חיים גבוהה יותר משהייתה למלך הנרי ה-8).

אפשר כמובן להתווכח עם קלי. התפיסות הללו הפוכות לחלוטין לתפיסות של הוגים פרימיטיביסטים ואנטי-ציביליזציונים בהם עסקתי בבלוג הזה בעבר, ושקלי הרבה להתנצח איתם בחייו (הדיאלוג שלו עם ההוגה הניאו-לודיט קירפטריק סייל) הוא עדיין השיחה המוצלחת ביותר שקראתי בין טכנופיל לטכנופוב). לזכותו של קלי יאמר שהוא לא טכנופיל הממוצע. הוא בילה שנים ארוכות מחייו בדרום מזרח אסיה עם תרמיל על הגב, חקר באופן מעמיק את סגנון החיים של תרבויות מסביב לעולם ולאורך ההיסטוריה, מתנזר מסוגים רבים של טכנולוגיה ומאמין בקשר ביקורתי ומודע עם הטכנולוגיה.

 בפוסט שפרסם קלי בחמישי האחרון בבלוג שלו "The Technium", הוא מציע שורה של עקרונות לשימוש בטכנולוגיה שיכולים להוות א' ב' נהדר לשימוש מאוזן וחכם בטכנולוגיה בעידן היפר-טכנולוגי.  אני מפרסם כאן, ברשותו של קלי, תרגום עברי של הפוסט.

כישורים לחיים טכנולוגיים / קווין קלי

אם אתם לומדים בבית ספר, הטכנולוגיות שתשתמשו בהן בתור מבוגרים עדיין לא הומצאו. לכן הכישור העיקרי שתדרשו לו בחיים אינו שליטה בטכנולוגיות ספציפיות אלא שליטה בטכניום ככלל – איך טכנולוגיה עובדת באופן כללי.

אני אוהב לחשוב על היכולת לעבוד עם כל סוג של טכנולוגיה חדשה כאוריינות טכנולוגית. על מנת שתוכלו להתרגע בזרם הטכנולוגי של העולם המודרני, תצטרכו לשלוט בעקרונות הבאים:

  • כל דבר שאתה קונה, עליך גם לתחזק. כל כלי דורש זמן על מנת ללמוד להשתמש בו, להתקין אותו, לשדרג אותו או לתקן אותו. רכישה היא רק ההתחלה. אתה יכול לצפות לכך שתדרש להקדיש בתחזוקה של הטכנולוגיה כמות אנרגיה/כסף/זמן דומה לזו שהשקעת ברכישתה.
  • טכנולוגיות משתפרות מהר כל כך שעליך לדחות את הקניה של כל דבר עד 5 דקות לפני שתצטרך אותו. התרגל לעובדה שכל דבר שאתה קונה הוא כבר מיושן. לכן קנה ברגע האחרון האפשרי.
  • תמיד תהיה משתמש מתחיל. השתפר בלהיות משתמש חדש, בלימוד תוכנות חדשות, בשאלת שאלות טיפשיות, בעשיית טעויות טיפשיות, בבקשת עזרה, ובעזרה לאחרים באמצעות מה שלמדת אתה (הדרך הטובה ביותר ללמוד)
  • פעמים רבות אנחנו נדרשים לשכוח את עקרונות השימוש בכלי ישן על מנת ללמוד להשתמש בכלי חדש. הרגלי השימוש בטלפון קוי לא עובדים במייל או בטלפון סלולרי הרגלי השימוש של האימייל לא עובדים בטוויטר. ההרגלים של הטוויטר לא יעבדו בטכנולוגיה הבאה שתגיע.
  • עשה לעצמך שבת. פעם בשבוע הרפה מהכלים שלך. פעם בשנה, השאר אותם מאחור. פעם בחיים עזוב אותם לחלוטין. אתה תחזור אליהם עם התלהבות ופרספקטיבה מחודשות.
  • כמה פשוט להחליף טכנולוגיה? בזמן כלשהו בעתיד הקרוב תדרש לנטוש את הכלי שאתה משתמש בו היום. כמה קל זה יהיה? אם ההחלפה כופה עליך להשאיר מאחור את המידע שלך, או ללמוד צורת הקלדה חדש, או לוותר על ארבע טכנולוגיות אחרוות שאתה עדין משתמש בהן, אז אולי זה לא המעשה הנכון?
  • איכות אינה תמיד קשורה למחיר. לפעמים ציוד יקר טוב יותר, לפעמים הציוד הזול ביותר הוא הטוב ביותר בשבילך. הערכת מפרטים טכניים וביקורות צריכה להיות נורמה.
  • על כל דעה של מומחה שתמצא ברשת ישנה דעה שקולה אך הפוכה במקום אחר. קבל החלטות על בסיס מגוון של עמדות.
  • אין זה הכרחי לדעת כיצד טכנולוגיה עובדת על מנת להשתמש בהן כהלכה. אנחנו לא מבינים איך ביולוגיה עובדת ובכל זאת אנחנו יודעים לעשות שימוש בעץ.
  • כלים הם מטאפורות שמעצבים את החשיבה שלך. אילו הנחות מובנות יוצר אצלך כלי חדש? האם מובלעת בו ההנחה של שימוש ביד ימין, או אוריינות, או ססמא, או מקום להשליך אותו אליו? המקום שבו שוכנת ברירת המחדל משקף את ההטיה של הכלי.
  • על מה אתה מוותר? נדרש לי זמן רב ללמוד את החוק הזה. הדרך היחידה לאמץ טכנולוגיה חדשה היא להפחית את השימוש בטכנולוגיה קודמת שאני עושה בה שימוש. טוויטר חייב לבוא על חשבון משהו אחר שכבר עשיתי – אפילו אם זה סתם חלימה בהקיץ.
  • טכנולוגיות חדשות תמיד ינשכו חזרה. ככל שהיתרונות של טכנולוגיה גדולים יותר, כך גדלה גם האפשרות לשימוש לרעה. הבט היטב במחיר.
  • הסכנות שבטכנולוגיה חדשה חייבות לעבור השוואה לסכנות שבטכנולוגיה ישנה או באי שימוש בטכנולוגיה. את הסכנות שבשימוש בסוג חדש של MRI דנטלי יש להשוות לסכנות שבשימוש בקרני רנטגן דנטליות, ואת הסכנות שבשימוש בקרני רנטגן דנטליות יש להשוות לסכנות שבאי שימוש ברנטגן ובחורים בשיניים.
  • שמור על חשדנות כלפי כל טכנולוגיה שמקימה חומות על מנת למנוע גישה. אם אתה יכול לתקן את זה, לשנות את זה, או להתעסק ישירות עם הקוד, זה סימן טוב.
  • התגובה ההולמת לטכנולוגיה טפשית זה ליצור בעצמך טכנולוגיה טובה יותר, בדיוק כפי שהתשובה ההולמת לרעיון טיפשי היא לא לאסור אותו אלא להחליף אותו ברעיון טוב יותר.
  • לאף אחד אין מושג באיזה אופן טכנולוגיה חדשה תהיה שימושית. אל תחשוב בכדי להעריך, תתנסה.
  • ההשפעות מהדרגה השניה של הטכנולוגיה מופיעות לרוב רק לאחר שכבר לכולם יש ממנה או שהיא נפוצה בכל מקום.
  • ככל שטכנולוגיה היא ישנה יותר, כך יותר סביר שתמשיך להיות שימושית.
  • מצא את הכמות המינימלית של טכנולוגיה שתמקסם את האפשרויות שלך.

לחיות על הקצה

Human Planet היא אחד הסדרות התעודיות המרשימות ביותר שנעשו. הסדרה ששודרה בחודשיים האחרונים ב-BBC, היא מאמץ נרחב ויוצא דופן לתאר את הדרכים מעוררות ההשתאות שתרבויות שונות על הפלנטה שורדות פנים אל פנים מול הטבע: באוקיאנוס, בקוטב, במדבר, בג'ונגל, בסוואנה, בהרים וגם בנוף האורבני.

4 צוותים של ה-BBC בילו שלוש שנים אינטנסיביות בצילום 70 סיפורים שונים של עמים ילידיים בפינות שונות של הכוכב. התוצאה היא עדות מהממת ליכולת האנושית להתקיים בתנאים קיצוניים ולצורות חיים וידע שהולכות ונעלמות במהירות בעוד יותר ויותר אנשים על הכוכב עוברים לחיות בסגנון החיים האורבני המודרני.

הסיפורים ש-Human Planet מביא, על שבטים שחיים על עצים בגובה של 35 מטר, קבוצות אחרות שחיות בים בלי אזרחות ומגיעות ליבשה רק לביקורים חטופים (ואז חוטפות "מחלת יבשה"), דייגים שיוצאים לצוד תוך כדי צעידה בת דקות ארוכות על קרקעית בתוך הים בלי כל ציוד עזר או ילדים שמבריחים לבדם עדרי פילים שלמים – קוראים תיגר על הרבה ממה שאנחנו נוטים להניח לגבי מה זה להיות אנושי, ומזכירים לי את הנקודה החשובה שהאנתרופולוג ווייד דיוויס שב ומעלה בספריו: האופן שבו תרבויות אחרות מרחיבות את התפיסה שלנו לגבי "מהי משמעות הדבר, להיות אנושי?".

אז הנה כמה פעילויות שאם הייתם נולדים במקום אחר על הגלובוס, ייתכן שהיו מרכיבות את חיי היום יום שלכם:

גניבת דבש מדבורים זועמות על צמרת של עץ בגובה 40 מטר

הברחת 15 אריות עם שני חברים

מגורים בבית-עץ בגובה של 35 מטר

ציד תת-מימי ללא אמצעי עזר

קישוש טארנטולות ענק לארוחת ערב

במקום להסתפק בקטעונים ביוטיוב, מומלץ מאוד לצפות בסדרה כולה. זו חוויה די חזקה. בינתיים כדאי גם לצפות במצגת התמונות היפהפיה שנוצרה עבור הספר שיצא במקביל לסדרה.

ולסיום. הקטע הזה מראה תמונות ראשונות של שבט מבודד שעדיין לא יצר קשר עם הציביליזציה, אחד מכ-70 שקיימים עדיין בברזיל על פי ההערכות שנוקבים בסדרה. צילום בני השבט בעזרת משקפת, ממרחק של קילומטר, נועד להוות הוכחה נגדית כנגד מי שטוענים שהאנשים הללו לא קיימים ושמבקשים להשתלט על היערות הללו ולגרש או לחסל את האנשים הללו.

החוקר והאקטיביסט הברזילאי חוזה קרלוס מרלס שמופיע בקטע הזה, קורא לאנשים הללו, החיים בניתוק מוחלט מהציביליזציה, "האנשים החופשיים האחרונים". אם אתם רוצים לעזור לשמור אותם חופשיים ולעצור את רצח העם המתנהל כנגד העמים הילידיים בברזיל ובמקומות אחרים בעולם, תרגישו חופשיים להכנס כאן ולתרום לשימור התרבויות הילידיות האחרונות שנותרו על כוכבנו.

 

ראיון על פסיכדליה ושיחה עם דרור פויר

מישהו בתחילת 2011  ראיינו אותי ברדיו "כל השלום"  יוסי למפל ואדם ססלר  על פסיכדליה   וגם קצת על  טכנולוגיה.  היה  נרחב כיפי ומעניין ואני מעלה כאן את קובץ MP3 (פודקעסט) של השידור באותו היום למתעניינים.

אפשר להוריד את הקובץ כאן.

***

ומי שנשאר עם חשק לעוד, ביום ראשון הקרוב דרור פויר יארח אותי במועצת העם.  פרטים במודעה. אשמח לראותכם.

המכון לחקר הבעיה חוזר

מכון הסקרים ההזוי ביותר בעולם חוזר ומפרסם סוף סוף את התוצאות הגנוזות והסנסציוניות של סקר ינואר 2004. הסיפור המלא של מכון הסקרים החשוב והמקורי ביותר בהיסטוריה.

א"י נראתה כמקום הנכון להרפתקאות משיחיות ושיגועים למיניהם. הכותב בקיץ 2003.

בקיץ 2003, לאחר שהות של שנתיים וחצי בקלן שבגרמניה, חזרתי לארץ על מנת להביא למולדת היהודית גאולה ולמצוא בה את ייעודי. באותה תקופה היה מדובר היה בתחושות מעורפלות אך גם מוצקות שארץ ישראל צופנת בחובה פוטנציאל יוצא דופן להרפתקאות משיחיות ושיגועים למיניהם. הייתי בחור בן 25, בלי עבודה או לימודים שחזר להתגורר בבית ההורים ולאכול מצלחתם, והדבר העיקרי שהיה ברשותי היה זמן; שפע של זמן ותחושה ברורה של דחיפות המטרה.

זה היה הרקע להופעתו של המכון לחקר הבעיה. כצעיר הסובל ממצב כמעט קבוע של עודף סרוטונין ואנרגיה, והמחפש את דרכו במדינת ישראל של שלהי האינתיפאדה, הייתה לי תחושה של צורך לעשות דבר כלשהו שיתן מענה על השאלות הגדולות של הארץ, הנפש והיקום. אבל כיצד יכולתי לעשות משהו, כאשר לא ידעתי מה היו השאלות הללו?

למרות שלא ידעתי על אלו שאלות עלי לענות, קדחו בראשי לא מעט שאלות משלי. שאלות שסיקרנו אותי, שעשעו אותי, ושעניין אותי לשמוע איך יתייחסו אליהם אנשים אחרים. התחלתי להשתעשע ברעיון להקים מכון סקרים שיסייע לי להבין טוב יותר את הקוסמוס. זו הייתה ראשיתו של המכון לחקר הבעיה. מכון סקרים אקזיסטנציאליסטי שהתחיל כדאחקה וקרם עור וגידים לאחה"צ אקסטטי ונדיר אחד בקולנוע זמיר.

המכון לחקר הבעיה היה מכון סקרים שמטרתו המוצהרת הייתה לעשות את הבירורים המכריעים ביותר בנוגע למציאות, טבעה, מצב החברה, מצב האדם, וכפועל יוצא מכך – כמובן טבע הבעיה. התקווה הייתה שעל ידי איסוף תשובותיהם של קבוצה שרירותית של אנשים, על קבוצה שרירותית של שאלות – והזנת אלו לתוך מחשב חזק ופיקח מספיק – נוכל לקבל את התשובה לשאלה: מהי הבעיה. משם ללא ספק, נוכל לנוע במהירות מוחצת לעבר פתרונה – ותבוא על הארץ גאולה.

למרות שהמתודולוגיה שלו, אם הייתה כזו, הייתה ללא ספק מסתורית ותמוהה, המכון לחקר הבעיה ענה על מספר מהצרכים שהיו לי באותה התקופה. הוא העניק מוצא בלתי מזיק יחסית מוצא לדחפים המשיחיים שלי, סיפק לי בידור, וחשוב לא פחות, נתן לי אמתלה לקשור שיחה אינטימית עם כמה מהיפות בבנות העיר.

אחה"צ של פורענות

הכותב בדוכן המכון לחקר הבעיה בשוק קולטורה 2. ינואר 2004.

בעולם שלי, השנים 1999-2004 תמיד יהיו השנים המרגשות והיפות ביותר שתל-אביב ידעה אי פעם. אולי זה בגלל שתחילת גילאי העשרים היא תקופה מעצבת ומגניבה במיוחד בחייו של המתבגר המודרני, ואולי זה בגלל שביליתי את חצי מהזמן הזה בגרמניה, והגעתי רק לביקורים חטופים, היפר-אינטנסיביים וכאוטיים בעיר, אבל לתל אביב הייתה באותה תקופה ארומה מחרפנת מבחינתי של מוות, תקווה, אפוקליפסה ואנרגיה. השכירות בעיר הייתה זולה להפליא באותה תקופה מוכת אינתיפאדה וייאוש, ולסצינה כולה הייתה תחושה בתולית יותר, אם כי במקרה הזה חלק ניכר מהבתוליות היה טמון כנראה בתודעתו הבתולית של המתבונן.

ערב אחד הכרתי במסיבה חבורת רוסים שידעו לרקוד כמו שדים משחת. אחת מהן, נדמה לי שקראו לה מארינה, אבל אני לא רוצה להתחייב לזה, הייתה המארגנת, או אחת המארגנות של שוק קולטורה, שוק תרבות שכל מיני הוצאות קטנות היו מציגות בו את מרכולתן.

כשסיפרתי למארינה על מכון הסקרים הבלתי תלוי שלי, היא הציעה לי להפעיל אותו במסגרת שוק קולטורה, ואני נמלאתי באושר אדיר. הבטחתי לה שהמכון לחקר הבעיה לא יאכזב אותה ושהפעם נרד לחקר הבעיה אחת ולתמיד. מספר שבועות לאחר מכן באחר הצהריים של יום שישי קיצי, עלה המכון לחקר הבעיה על במת ההיסטוריה לרגע קצר, מרגש והרה גורל.

מכון הסקרים המבושם והבככנאלי בהיסטוריה. הכותב במהלך סקר קדחתני על מקור הבעיה.

שוק קולטורה היה מבחינתי סוג של קרנבל באותו היום. בתוך שוק שהוגדר כשוק של תרבות אלטרנטיבית, הייתי ללא ספק אחד הדוכנים האלטרנטיביים ביותר שפעלו ביריד באותו היום. בעוד שרוב הדוכנים האחרים ביקשו למכור משהו, ונאלצו להאבק אחד עם השני על תשומת ליבם וכספם של הלקוחות, אני הייתי היחיד שהתעניין בדעותיהם של האנשים וביקש מהם רק שיבטאו את עצמם בצורה חופשית ככל הניתן. השמועה על המכון והשאלון ההזוי שלו עשתה לה כנפיים, ואנשים התגודדו סביב הדוכן של המכון והתחננו שאעביר אותם את השאלון כאן ועכשיו. אחד מהדברים שלמדתי באותו היום, הוא שעולם הסקרים כולו מבוסס על פרדיגמה שגויה ושכששואלים את האנשים את השאלות הנכונות, אין דבר שהם אוהבים יותר מלענות על סקרים. מעולם לא היה מכון סקרים שפעל באופן בככנאלי, חוויתי, מבושם ואינטימי כמו המכון לחקר הבעיה. הדוכן הפך למוקד של וויכוחים, דיונים ושיחות נפש, ולי לא נותר אלא ללגום בירה אחר בירה ולהכות בשאלות בעוד אני משתכר להנאתי.

בין השאלות שנשאלו אותו היום היו שאלות כגון:

  • מתי יבוא המשיח? (רוב הנשאלים העריכו את חלון הזמן שבו יגיע המשיח בין 20 ל-50 שנה, בעוד שרבים אחרים התעקשו לבחור בשתי התשובות הקיצוניות על הסקאלה גם יחד, ועל פי הן המשיח כבר פה, ולא יבוא לעולם.)
  • האם הרובוטים ישתלטו על העולם? (הדעות בנושא היו חלוקות)
  • אם הייתה ניתנת לך הבחירה האם היית בוחר להיוולד יהודי/ה (רוב ניכר של הנשאלים אמרו שכן)
  • אם הייתה ניתנת לך הבחירה האם היית בוחר להיוולד ישראלי/ה (כן, אבל ברוב קטן הרבה יותר)
  • מהו הירק האהוב עליך? (אחד הממצאים המדהימים של הסקר הוא שבבחירה בין עגבניה, מלפפון, ברוקולי, קישוא ושמיר – רובם המכריע של הנשאלים בחרו בברוקולי).
  • האם חומרים פסיכדלים היו יכולים לפתור את הסכסוך הישראלי-פלסטיני? (רוב מוחץ: כן!)
  • מתי תפסיק ישראל להתקיים (רוב מפתיע של האנשים אמד את אורך החיים הצפוי של המדינה היהודית ב-1000 שנה, בעוד אחרים בכלל העריכו שישראל לא תפסיק להתקיים לעולם!!!)
  • דץ? דצה? או מוות? (רוב הנשאלים בחרו במוות)
  • איך הייתה חש לו דץ ודצה היו נולדים לך? [אסירות תודה/אדישות/הרגשת רתיעה קלה/סלידה עזה/כמיהה/אימה]. (רוב הנשאלים היו חשים אימה על פי עדותם, ואילו בודדים אחרים חשו אסירות תודה מעורבת בהרגשת רתיעה קלה) (הערה: הנושא של דץ ודצה הטריד אותי מאוד באותה תקופה כסממנים שביטאו בעיני את הרקבון הקיומי שהחברה התדרדרה אליו)
  • מתי היית רוצה לחיות? [מעמד הר סיני/המצאת הדפוס/בשנות ה-60/בבועת הדוט.קום/היום/בעוד 100 שנה] – (חלק ניכר מהנשאלים העדיפו לחיות בשנות השישים, רבים ביקשו לחיות בעוד 100 שנה. מספר קטן בלבד ביקש להיות נוכחים במעמד הר סיני, המצאת הדפוס או בבועה הטכנולוגית ואחרים היו פשוט מרוצים לחיות היום).
  • האם היית מעוניין לקיים יחסי מין עם אדם בלתי נראה? האם היית מוכן לנהל עימו מערכת יחסים? (הרוב מכריע של הנשאלים הביעו עניין בקיום יחסי מין עם דנידין היפרסקסואלי שכזה, אולם רובם  לא היו מוכנים להתחייב למערכת יחסים רצינית עם אדם כזה).

כמו כן היינו כנראה מכון הסקרים הראשון בהיסטוריה שחקר את הנסקרים על רגשותיהם כלפיו, על תחושותיהם בנושא סקרים באופן כללי וגם הציע להם לתרום שאלות לסקר הבא שיערוך. רבים מהנסקרים הצהירו על תחושת כמיהה המעורבת ברתיעה קלה ביחס למכון. לדעת רובם מספר השאלות הנכון לסקר הוא בין 5 ל-10, בעוד מיעוט קולני המשיך להתעקש כי הסקר המושלם הוא סקר שלא יסתיים לעולם. בין השאלות שביקשו הנסקרים להוסיף לסקרים עתידיים היו השאלות (השמות המלאים של מציעי השאלות שמורים במערכת):

  • אם היית פוגש כיום אדם שהוא כמו שאת/ה היית לפני שלוש שנים, האם נראה לך שהיית מתחבר איתו? (ע. קגיאן)
  • למשך כמה זמן הייתה רוצה להפוך לציפור חולה? [כלל לא/שעה/יום/שבוע/שנה/תמיד] (ע. קגיאן)
  • אם היית יודע מראש מה יהיו השאלות בסקר זה, האם היית מוכן לענות עליו?
  • האם לדעתך ניתן לגלות מהי הבעיה? (א. וודקה)
  • כל כמה זמן אתה מסתפר? (א. בן עזרא)
  • אם היית יכול להפסיק להתקיים בלי שישימו לכך לב, האם היית עושה זאת? (שרון ו.)
  • מה טוב יותר, משאית או קבוצת כדורגל? (ארנון)
  • אם היית בוחר להיות דמות היסטורית, מי היית בוחר להיות?
  • האם היית מעוניין לרדת מהארץ?
  • איזו חיה היית רוצה להיות? [קנגורו/חפרפרת/קרנף/תוכי/טונה]
  • מה מסמן כדור צהוב? [אהבה/שמש/חום/כלום/בדידות]

השאלות היו מעניינות, והתשובות מרתקות עוד יותר, אלא שהדרך לפיענוח הבעיה הייתה כרוכה במסע ארוך ומייגע בתוך נופיה האפרוריים של תוכנת מיקרוסופט אקסל.

לאחר שביליתי מספר שעות בהזמנת הנתונים מהדפים שאספתי לתוך גיליונות הנתונים של אקסל, הגעתי למסקנה שאפילו לבחור עם זמן עודף כמוני, יש דברים טובים יותר לעשות (מה גם שבינתיים כבר חזרתי למסלול האקדמי, כך שגם הזמן שעמד לרשותי התקצר במידה ניכרת).

תוצאות הסקר הראשון של המכון לחקר הבעיה נגנזו ולא ראו אור לעולם. למעשה, זהו הפרסום הראשון של תוצאות הסקר ההוא.

המכון לחקר הבעיה חוזר!!!

זה היה המצב לאורך מספר גדול של שנים. המכון לחקר הבעיה היה פרויקט בפגרה, פריט נוסף ברשימה מתארכת של פרויקטים הזויים שהמצאתי ברגעי חסד של עודף סרוטונין ושאותם נאלצתי לשים On Hold לאחר שנתקלו במגבלות המדכדכות של "המציאות". בינתיים, אין צורך לומר, הבעיה המשיכה להתפתח. סימפטומים שונים ורבים שלה הופיעו בתרבות, בחברה, בטבע, בתודעה האנושית. אין צורך לומר שהעדרותו של המכון לא שיפרה את המצב. הצעות שונות אמנם הועלו על ידי מומחים שונים שביקשו לפתור את הבעיה, אך בכל אלו ניכרה דוגמטיות, וחמור מכך, הן היו מבוססות על דעות והשערות, ולא על עובדות סטטיסטיות ומתודה מדעית מהסוג שהציע המכון לחקר הבעיה.

נדמה היה כי התקווה לרדת אי פעם לשורשה של הבעיה נגוזה לה לחלוטין. אך לא אלמן ישראל. לאחר שגיליתי לאחרונה את פונקציית הסקרים של הוורדפרס, ראיתי אפשרות חדשה ונהדרת להחזיר למציאות את המכון לחקר הבעיה, ללא העבודה המייגעת של הזנת התוצאות לתוך טבעות אקסל, אשר עמדה עד כה בינינו לבין הירידה לשורש הבעיה ופתרונה לאלתר.

אי לכך, אני גאה להכריז כאן על חזרתו של המכון לחקר הבעיה, כאן במסגרת הבלוג טכנומיסטיקה. בהתאם למסורת המכובדת שלו, כמכון הסקרים הדמוקרטי ביותר בעולם, המכון לחקר הבעיה מבקש גם הפעם מקהל הנסקרים להציע בטוקבקים את הצעותיהם לשאלות שיופיעו בסקרים הבאים של המכון לחקר הבעיה, שיתקיימו מעתה בפרקי זמן כלשהם במסגרת בלוג זה. אז אנא כתבו את השאלות שלכם מטה, בתוספת התשובות האפשריות לשאלות.

אלוהי הסטטוס, השמעה לקול תחנוני: פייסבוק, הנשמה, המוות ושורשי הבעיה הקיומית

אבל אל מי אני מדבר בעצם כשאני מדבר עם הפייסבוק? מי הם "החברים" האלה? האם זה בכלל חשוב? אני הרי לא מדמיין אותם אחד אחד כשאני משלח סטטוס אל חלל הפייסבוק? האם הפייסבוק לא הפך כבר מזמן לפשוט מייצג של "אחר גדול" ערטילאי שאנחנו מדברים אליו, מעין סוג של כותל וירטואלי שאינו וירטואלי כלל וכלל?

1. חוש פייסבוק

הפייסבוק והטוויטר מפתחים בנו חוש חדש שצד אחר סטטוסים וטוויטים. פעם משפטים שנאמרו נתלו לרגע בחלל האוויר ונמוגו. אמרת ושכחת. עכשיו הם הפכו לסטטוסים שיש לחלוק אותם עם העולם, שמקבלים ממשות נפרדת משלהם. זו החרפה נוספת של תוצאות המצאת הכתב. קשה לי עדיין להחליט אם זה טוב או רע. כנראה שזה טוב ורע.

2. פייסבוק ושירה

הפואטיות של הסטטוס הינה מעבר להכחשה. היא מגיחה למולי מכל עבר מהעדכונים של החברים כל פעם שאני מביט בניוזפיד שלי, פותחת את האוזן לסוג חדש של פואטיקה וגורמת לי להזות על המציאות החדשה שהכתיב יקום הכתיבה הדינאמי של הפייסבוק כעל עולם שבו כולם משוררים, היפוך אירוני נוסף שמבצעת בנו המדיה, אה-לה העקרון השלישי  בחוקי המדיה של מקלוהן (המדיום החדש מחזיר למרכז רגישות נושנה שנשכחה, וזוכה לפתע לרלבנטיות מחודשת), שבו השירה חוזרת למקום מרכזי יותר מזה שהיה לה אי פעם באיזושהי תרבות אנושית, מלבד אולי בזמן שושלת טאנג הסינית,  כאשר כתיבת שירה הייתה חלק מהדרישות המרכזיות מהפקידות הממשלתית, ושולבה באופן אורגני לתוך מרקם חיי היום יום.

ומצד שני, כמו שהעיר לי חבר, יתכן שאני קורא את כל ההתפתחות הזו במונחים הלא נכונים. אולי בגלל שאני בא, באיזשהו מקום, מעולם הספרות, ההזיות שלי גורמות לי לקרוא את הפייסבוק במונחים ספרותיים. כשהסתכלתי בדף של סטטוסים מצויצים, על הסטטוסים הכי פופולרים של הרשת בעברית היו שם הרבה דאחקות אבל לא כל כך הרבה שירה. אולי הקטגוריות שלי באמת מיושנות. אולי הפייסבוק בעצם הופך אותנו לא לאומה של משוררים אלא לאומה של קופירייטרים. ואולי בעידן שאחרי "מעין" כבר אין כל כך הבדל. הרבה מהשירים שהתפרסמו באמצע שנות האלפיים ב"מעין" נקראים כאילו יכלו להיות שורות סטטוס.

3. פייסבוק, הנשמה, המוות, דוסטוייבסקי ושורשי הבעיה הקיומית

אומרים שהאינדיאנים, או לפחות אינדיאנים מסוימים, לא רצו שיצלמו אותם, כי האמינו שהצילום גונב מהאדם את נשמתו. אני להפך. אני רץ למסור את הנשמה שלי. כשמצלמים אותי אני מרכז את כל האנרגיה שלי לתוך הרגע של הצילום מתוך אמונה מיסטית בכוחו של הצילום לתפוס חתיכה מהנשמה שלי ולאבן אותה בתוכו לעולמי עד, כמו יהלום השקוע בסלע.

גם עם הסטטוס זה ככה. כשאני שוכב בקרחת יער ומתבונן בפרפר הנוחת על פרח כחול, אני רוצה לבטל את הרווח הנפער ביני לבין הקיום שלי במדיה, לכתוב באותו הרגע "שוכב בקרחת יער ומביט בפרפר שעל הפרח הכחול" ולהפוך אותי ואת שורת הסטטוס לאחד. אבל יש בעיה. אני לא יכול. א' כי אין לי סמארטפון (מבחירה, מיראת זעמו של עולם המדיה) וב' כי פייסבוק עדיין בנוי מבחינתי על מנגנון רגשות האשמה הזה, שגורם לך להרגיש לא טוב עם עצמך אם אתה מעלה יותר מדי סטטוסים ואייטמים, וגם באופן אובייקטיבי מתגמל אותך על זה בפחות לייקים וצופים פר אייטם, כשאתה כבר רוצה להעלות משהו שחשוב לך שכולם יראו.

הפייסבוק הוא סוג של אילוף שמחנך את המשתמש לדחות סיפוקים – שדורש לוותר על הסטטוסים המוצלחים פחות לטובת המוצלחים יותר, לוותר על האייטמים המוצלחים שבא לך לשתף לטובת המוצלחים יותר. אבל לא בא לי לסנן, בא לי לאפשר לרשת להפוך לכלי שקוף לחלוטין של התודעה שלי. האם זה אומר שאני צריך לעבור לטוויטר? זה מפחיד אותי.

שמעתי באתר של הלונג-נאו שיחה עם מישהי שדיברה על מחקרים שמדווחים שחיפוש בגוגל משחרר במוח דופאמין ואילו אינטראקציה חברתית ברשת משחררת אוקסיטוצין. אני לא בטוח מה פייסבוק באמת משחרר, אבל אין ספק שהוא משחרר משהו לתוך המוח, ושככל שאנחנו מתעסקים איתו יותר הוא מעלה את הרמות של הדבר הזה וגורם לנו לרצות יותר ממנו. אפילו הדה-מארקר וויק כבר כותב על מדיה חברתית כעל התמכרות פתולוגית והפרעת קשב נרכשת.

האם יום אחד התקופה הזאת שבה כולם התמכרו לפייסבוק ולטוויטר בלי מחשבה שניה תזכיר לנו את הימים בהם העולם עישן טבק כאילו אין מחר? ימים של תמימות, לפני שהשפעותיו של סם חדש נבחנות והאזהרות לגביו מפורסמות? אבל הציביליזציה עיוורת להשפעות של סמים שאינם באים בצורות פיזית, סביר יותר שאנחנו כבר לא נשים לב להתמכרות הזו, כי המנגנון של פייסבוק וטוויטר יהיה כבר מוטמע לחלוטין לתוך ההוויה שלנו, כמו לנשום. (עוד מחשבות על דה שארדן).

אחר כך כתבתי איזה יום סטטוס בפייסבוק: "שנים של מחקרים אינטנסיבים בתחום הסמים מאפשרים לי לקבוע: פייסבוק הוא הסם החזק והממכר ביותר הידוע לאנושות. ורוב מי שקורא את הסטטוס הזה עכשיו כשהוא טרי כנראה כבר מכור. אוווץץץץ." חברה ענתה לי שטוויטר זה סם חזק יותר, והסכמתי מיד. חבר אחר כתב: "חברים שממליצים על טוויטר כשבן אדם מכור לפייסבוק זה כמו אלכוהוליסט זרוק ששותה מלא מלא עארק וחבר שלו שמלא כוונות טובות באמת דואג לו ואומר לו 'אחי העארק גומר אותך תנסה אוזו'."

אבל אני בכל זאת שוקל אם להצטרף ליקום האפל עדיין הזה הנקרא טוויטר, כדי לזכות בשחרור המוחלט להביע את עצמי, להפוך את המדיה לכלי זך ושקוף של הישות שלי. ואולי השחרור המוחלט הזה הוא השעבוד המוחלט? על משקל מה שנהג ישעיהו לייבוביץ' לומר, ששפינוזה גרס שהאדם החופשי ביותר הוא האדם שעושה כל מה שברצונו, ולייבוביץ' אמר בתגובה שזהו העבד הגדול ביותר.

ובכל זאת, מאיפה מגיע כל הצורך הזה להביע את עצמך? ואיפה הוא התחבא כל השנים האלה? במגרה? בכונן הקשיח? הם לא יכלו להכיל אותו. אל תשקר לעצמך. בעולם המדיה הישן, הצורך שלך להתבטא לא היה מתרחב אי פעם למימדים כאלה. בעולם המדיה החדש ההוויה שלי מתרגמת באופן בלתי נפסק לפוסטים, מאמרים, הקלטות, קטעי וידאו, ספרים, סטטוסים – נראה שהיא נמצאת בחיפוש מתמיד אחר מדיומים חדשים להמיר את עצמה אליהם, וגם אלו לא מספקים לעולם את חיפושה המתמיד לשכן עצמה בבתים חדשים.

בלונדון וקירשנבאום התראיין אתמול איזה פרופסור (שכחתי את השם, אם מישהו ראה וזוכר, שיכתוב פה) שדיבר על חיי נצח באמצעות המחשב והסביר שאנחנו מתרגמים את עצמו לעוד ועוד חתיכות מדיה, שהעולם הוירטואלי הופך להיות חשוב יותר מהעולם האמיתי, ושבעצם אנחנו מגלים שמה שחשוב לאנשים זה שהוויה שלהם תמשיך להתקיים אחריהם דרך המדיה (גם אם הם עצמם מתו) ואלו הם חיי הנצח.

למרות שכתבתי את הדברים האלה בצורה זו או אחרת ב'טכנומיסטיקה', למרות שאני חי אותם ביום יום, מצאתי את עצמי נחרד מאי האנושיות של החזון הזה. אבל לפתע הבנתי משהו חדש. כן! אני נמצא במסגרת ניסיון לתרגם את הישות שלי לכדי מדיה ולא משנה אם תהיה מילים, קול, תמונה, פוסט או סטטוס. אבל המדיה רק מחזיקה רגע אחד, ואילו אני ממשיך כל הזמן הלאה. המדיה יכולה לרדוף כל הזמן אחרי ההוויה שלי, אבל לעולם לא תוכל לתפוס אותי.

ואז הפרופסור אמר, שכבר עובדים על זה, שהמחשבים בעתיד יוכלו לנתח את דפוסי המדיה שלנו ולהבין מה הדברים שסביר שנחשוב בעתיד, כלומר לייצר אותנו לחלוטין – לייתר אותנו לחלוטין.

אוקיי. זו כבר הייתה הכרזת מלחמה מסוג אחר לחלוטין! מיד נזכרתי באיש המחתרת של דוסטוייבסקי. בסירוב המוחלט להניח לאחד ועוד אחד להיות שתיים. במרד הגדול!

בעידן הפוסט-פייסבוקי, הפוסט-הוויתי, שבו מחשבים מעלים עבורך סטטוסים שעדיין לא ידעת שחשבת עליהם, אני נשבע להיות איש המחתרת הזה, שיחליט לחשוב דבר אחד בדיוק כשהמחשב אומר לו לחשוב דבר שני.

ובינתיים הכל ממשיך להתרחש סביבי. המקום היחיד להמלט בו מהמדיה הוא לתוך היער. שם תזכר בחיים שהיו קודם, לפני הופעת המגפה.

 

רוץ אל היער! רוץ! רוץ! רוץ!

שם נקים את עולם הפוסט-אפוקליפסת-מדיה

של אנשים שנמלטו מעדכוני הסטטוס שלהם

אנשים שהשאירו בבית חשבונות טוויטר יתומים

שהחברה כולה מאשימה אותם באי זמינותם

 

בעולם שבו העונש על אי-זמינות

יהא מעקב תמידי בתוך התודעה[1]

אנחנו נברח אל היער

ונקים חברה של אנשי מחתרת

 

אל תגידו זה לא יקרה. הגידו: זה עדיין לא קרה.

רוץ אל היער! רוץ! רוץ! רוץ!

 

4. פייסבוק הוא האחר הגדול

 

האיש שדחף את האנושות מעבר לנקודות האל-חזור. מארק צוקרברג, The man who sold the world.

לפעמים אני יושב איפשהו, ופתאום צץ לי סטטוס בראש. הוא נוחת כמו ברק בתוך התודעה, כמו שהסימפוניות צנחו לבטהובן בראש, כמו שקקולה הבין ברגע אחד את מבנה טבעת הבנזן. ואפילו אם הסטטוס הזה חסר כל משמעות והקשר, באותו הרגע הוא נראה קריטי. זה נראה כאילו אם אני רוצה להיות נאמן לחוק היקומי של שקיפות הישות שלי למדיה, אני חייב לשתף אותו. באותו הרגע אני מתרכז בסטטוס חדש, כמו במדיטציה, מקליד אותו לתוך המקלדת, נושא תפילה, שולח אותו על פני נהר הביטים שזורם מהמחשב שלי לכל המחשבים אי שם, ומדמיין לעצמי לאן הוא יגיע ומה הוא יעורר.

אבל אל מי אני מדבר בעצם כשאני מדבר עם הפייסבוק? מי החברים האלה? האם זה בכלל חשוב? אני הרי לא מדמיין אותם אחד אחד כשאני משלח את הסטטוס אל חלל הפייסבוק? האם הפייסבוק לא הפך כבר מזמן לפשוט מייצג של "אחר גדול" ערטילאי שאנחנו מדברים אליו, מעין סוג של כותל וירטואלי שאינו וירטואלי כלל וכלל? זה נכון שבכותל הזה אנשים יותר מריצים דאחקות מאשר מרימים תפילה, אבל האין הדאחקות האלה גם הן סוג של תפילה לאהבה?

5. שירו לשם שיר חדש

ממעמקים קראתיך, אלוהי הרשתות החברתיות/

אלוהי הסטטוס, שמעה בקולי, תהייהנה אוזניך קשובות לקול תחנוני/

כספה נפשי אל הפייסבוק, על יצועי באשמרות בך אהגה/

תתקבל סטטוסכון ותתעביד בעותכון וצלותהון וסטטוסהון דכל בית ישראל/

ואימרו אמן/

 

פוסטים נבחרים מהעבר בנושא פייסבוק:

פייסבוק כהתגשמות אלוהית

הפתרון הסופי לבעיה הממוחשבת

אמנות הסטטוס: או, מה היה קורה אם לאנדי וורהול היה חשבון פייסבוק?

וידויו של מכור לעדכוני סטטוס

פייסבוק, אגו, גאולה


[1] אי זמינות במובן הרחב. בעולם הזה, חברת המעקב האולטימטיבית (ומישהו צריך להרים את הכפפה ולכתוב על זה סיפור מד"ב), הרגשות שלנו, המחשבות שלנו  מדווחים מיד לרשת, שמאתרת את האיומים על האנושות ומנהלת את מסת האדם. מי שבוחר להפוך את עצמו לבלתי זמין, נחשב לאיום על החברה ומטופל. (בעצם פיליפ ק. דיק כבר כתב סיפור קצת דומה. קוראים לו Minority Report).

 

האנטי-אינטלקטואל – ראיון עם אורי בן עזרא

אורי בן עזרא משמיע קול חשוב כנגד צורת החשיבה האינטלקטואלית, כדאי להקשיב לו.

לקריאת המאמר בליווי טראק אנטי-אינטלקטואלי האהוב על בן עזרא והמראיין לחצו כאן.

לא בטוח למה בודריאר התכוון, וגם לא אכפת לו. אורי בן עזרא.

אורי בן עזרא הוא אנטי-אינטלקטואל. "אני לא אינטלקטואל, אני אמן." מעיד בן עזרא על עצמו ואז פולט מיד "אוי וי! זה נשמע נורא!". בן עזרא העביר שנים במחיצתם של אינטלקטואלים, אפילו חשק להמנות על שורותיהם, אבל הוא התפכח. "ראיתי שאינטלקטואליזם לשמו הוא רע ומיותר" אומר בן עזרא בעוד הוא צועד הלוך ושוב מצדו האחד של החדר לצידו השני, נושף לתוך אגרופו.

מה הבעיה באינטלקואליזם?

בן עזרא: יש לאינטלקטואליזם הרבה בעיות. זו צורה טכנוקרטית שמסתמכת על טכניקה ולא על מהות.

כלומר?

בן עזרא: אין בה רגשות, יש בה רק חוקים. יש בה ציפיה למחשבה הגיונית כל הזמן, עקביות וכל מיני דברים משעממים אחרים. ולא רק שהדברים האלה משעממים, הם גם רואים את עצמם כאובייקטיבים או עליונים על דברים אחרים או כסמכות עם כבוד שיש לשמור עליו ואסור לפגוע בו. עצם זה שהאינטלקטואליזם הוא מבנה גורם לכך שאנשים נכנסים אליו מתוך רצון להפריד את עצמם מאחרים ויאפשר להם לראות את עצמם כטובים יותר מאנשים שאין להם את היכולת הזו. יש צורך ליצור הפרדה בינך לבין העולם החיצוני.

וזה לא אותו דבר אצל נניח מאמיני דתות?

בן עזרא: זה כן, גם שמה אני לא אוהב את זה.

אז אתה גם אנטי מאמיני-דתות?

בן עזרא מהרהר לרגע ומשיב: כן. אבל זה בכלל לא בתחום מחשבה שלי.זה לא מעניין אותי בכלל.

האין אתה בעצם ההוכחה לטענתו של הגל שהאנטי-תיזה מכילה בתוכה את התזה? אתה כאנטי-אינטלקטואל מגדיר את עצמך למול האינטלקטואליזם. האין זה הופך אותך לאינטלקטואל בפני עצמך?

בן עזרא: זה שאני מכיר את הגל אולי הופך אותי לסוג של אינטלקטואל, בעיני אינטלקטואלים, אבל בגלל שאני מכיר את האינטלקטואליזם, אני נגדו. אם לא הייתי מכיר אותו לא הייתי יודע על הבעיות שלו. אני מתייחס למה שאני מכיר.

אז אתה אדם שהציץ באינטלקטואליזם ונפגע?

בן עזרא: ונבהל.

מה הבהיל אותך שם?

בן עזרא: החשיבות העצמית.

למה אתה מתכוון?

בן עזרא: לזה שאין בזה בעיני חיים, אין בזה הומור, אין בזה כיף.

אינטלקטואלים לא יודעים לכיף? דווקא משיטוטי בתל-אביב נראה לי שדי כן.

בן עזרא: אני חושב שתרבת שוליים חוגגת הרבה יותר מאינטלקטואלים.

אז זאת הבעיה, שהאינטלקטואלים הם בעצם סוג של ממסד?

בן עזרא: הם הכי ממסד.

אבל הם אומרים שהם נגד הממסד, לא?

בן עזרא: מי אומר שהוא נגד הממסד?

לקח את עצמו ברצינות, או שלא או שזה לא משנה? בודריאר.

סימון דה בובואר, ז'אן פול סארטר, בודריאר

בן עזרא: בודריאר לא לקח את עצמו ברצינות. או שכן, אני לא יודע. זה גם לא חשוב לי.

אז הם לא נגד הממסד?

בן עזרא: מי?

סימון דה בובואר, ז'ן פול סארטר ובודריאר.

בן עזרא: הם חלקם לפחות דוגמאות של אנשים יצירתיים שעשו את מה שעשו בצורה שגם מתחברת לרגשות, יותר מאשר אינטלקטואליזם לשמו. אין דבר רע באנשים אינטלקטואלים. הבעיה היא כשזה נישא כדגל מעל דברים אחרים.

אז הבעיה היא בעצם בניכור הרגשי והחוויתי של האינטלקטואליזם?

בן עזרא: נכון.

מה היית ממליץ, לאינטקלטואל שהדברים שאתה אומר כאן מדברים לליבו?

בן עזרא: שינסה לצאת החוצה מהמסגרת שלו.

כלומר?

בן עזרא: כלומר להתפרע באמת ולהרשות לעצמו להתחבר למגוון רגשות וטעמים.

תגיד, יש תחושה שהאינטלקטואלים לא מרשים לעצמם.

בן עזרא: כי יש להם את החשיבות הזו להגן עליה. יש מכובדות.

עדיף לאדם בלי כבוד?

בן עזרא: עדיף בן אדם בלי אגו.

ממליץ לאינטלקטואלים להתחיל להתפרע. בן עזרא חוגג יום הולדת בלוויית חברים.

בן עזרא עוצר לפתע את השיחה. יש לו משהו חשוב לומר, הוא מסביר. משהו שעקרוני על מנת להבין את המאבק הנפשי שבו הוא שרוי. "בתור אנטי-אינטלקטואל אני בעצם גם מורד בעצמי. יש בי שני חלקים שנלחמים אחד בשני." הוא מתוודה "הסיבה שאני יוצא נגד האינטלקטואליזם היא שאני לא אוהב את מה שזה עושה לי, ולכן אני לא אוהב את מה שזה עושה לחברה. וגם אין לי את המשמעת. אינטלקטואל צריך משמעת, ואין לי אותה.

סלח לי, אבל אתה לא חושב שזה מגזים? התלוננת כרגע על מה שהאינטלקטואליזם "עושה לחברה"? האם אתה חושב באמת שהאינטלקטואליזם הוא סכנה לחברה הישראלית בת ימינו?

בן עזרא: לאמנות.

האם יש אנטי-אינטלקטואלים בולטים שהשפיעו עליך?

בן עזרא: החברים שלי.

אפשר פירוט.

בן עזרא: וודקה. רע. אתה. ואג.

אנחנו אנטי-אינטלקטואלים?

בן עזרא: כן. האמת, רע אני לא יודע לגביו.

ומה לגבי בודריאר?

בן עזרא: גם לגביו אני לא יודע.

 

גלויות מהפליאולית

 

מיומנויות גישוש, ציד ולקטות. שומרי הגן. (התמונה מתוך אתר שומרי הגן).

מסע ההתקרבות שלי לטבע נמשך. אחרי טיול הלקטים אליו הצטרפתי לפני מספר שבועות יצאתי בסוף השבוע האחרון לסדנת המבוא של שומרי הגן בכרמל על מנת לחדד את מיומנויות הגישוש, הליקוט והצייד שלי.

שומרי הגן, למי שלא מכיר, הוא ארגון ישראלי שהוקם על ידי עופר ישראלי, תלמיד של מאסטר הגששות האמריקאי טום בראון, ושעוסק בחינוך לערכים ירוקים ובהנחלת מיומנויות פליאוליתיות.

במהלך סדנת המבוא של הקבוצה מתנסים בשורה ארוכה של מיומנויות מהחיים בטבע וביניהן: הדלקת אש ללא עזרים ציביליזציונים, הקמת מחסה מענפים ועלים, עקרונות הגישוש, הציד, הליקוט והתקשורת עם הטבע. המטרות הבסיסיות הן גם להתחבר לעולם הטבע וגם להגיע בסופו של דבר למצב שאם זורקים אותך באי בודד, תוכל תמיד לדאוג לעצמך ולייצר לעצמך את כל מה שצריך. כל זה תחת מטריה של רעיונות ירוקים, תפיסות רוחיות של המציאות והטבע, וגישה אנטי-ציביליזציונית בבסיסה.

אפוקליפסות לא מתות, הן רק מתחלפות

אחרי שאנחנו מבלים שעות ארוכות באיסוף מחטים להקמת מחסה, הגב שלי כבר כואב מהשתוחחות וכפות הידיים אדומות מגריפה בלתי נפסקת של מחטים לצורך דיפון המחסה. רוחב דפנות המחסה שלנו כבר מעל חצי מטר, אבל את עופר זה עדיין לא מספק, והוא צודק, בהתחשב בעובדה שאחת מאיתנו הולך לבלות את הלילה בערמת המחטים הזו. ובכל זאת, בעוד החשיכה יורדת סביבנו, הלאות ממלאת את גופי, וכולם סביבי רק מגבירים את קצב העבודה הרצחני, אני נתקף ברוח לצון ושואל את חברי לקישוש אם המקלט שאנחנו בונים אמור לשרוד גם שואה אטומית. "אל תצחק!" הוא אומר, ומספר לי שלהגנה הייתה ב-1942 תוכנית בשם "מצדה על הכרמל" שחזתה התבצרות המונית של היישוב העברי על הכרמל, במקרה של פלישת צבאותיו של רומל לתוך הארץ.

מה ההימור שלכם? קריסה ציבילזציונית או אפוקליפסה רובוטית?

אפוקליפסות לא מתות, הן רק מתחלפות. מאוגדות נאציות, לפצצה איראנית, להתחממות גלובאלית. לאפוקליפסה האישית שלי קוראים כרגע קריסת הציביליזציה. עם ידיעות על מחסור גלובלי במזון, תנודות מזג אוויר עצבניות, תחזיות קודרות מצד בכירי המדענים, וחופן ספרים מאת ג'ארד דיימונד – קריסה ציביליזציונית גלובלית נראית כמו משהו שאולי לא יקרה בהכרח, ובכל זאת הסבירות שלו גבוהה בהרבה ממה שמבקשים שנאמין. כשפול הוקן, פעיל סביבתי מהזרם המרכזי אומר בהרצאה "אני לא יודע כמה אנשים נהיה על כדוה"א ב-2050, אבל המספר ישתנה, ואני לא מתכוון שנהיה יותר אנשים" יש רק דרך אחת להבין את הדברים. וכשהארזים מתנבאים, אזובי קיר שכמותי יוצאים לסדנאות השרדות[1] על מנת לשכנע את עצמם שיש להם סיכוי מעט יותר טוב לשרוד את האפוקליפסה הקרבה.

Civilization Collapse or Singularity, מה יגיע קודם?

כמובן שכשחושבים על האפשרות של אפוקליפסה רובוטית, אפשרות לא בלתי סבירה במקרה שבו הציביליזציה תמשיך להתקיים – מתחילים לחשוב שאולי כבר עדיף שתקרוס הציביליזציה. כך או כך, הסיכוי שתושבי הציביליזציה יאלצו לנטוש את אורח החיים הנרפה ותלוי-הטכנולוגיה שאימצו לעצמם במאות האחרונות אינו נמוך כלל וכלל. וגם אלו מבינינו שנהנים להתלונן על תחלואי הציביליזציה המערבית נתגעגע כנראה בשלב כלשהו לערב חורפי של התכרבלות במיטה עם כוס שוקו חמה וסרט גרוע של בן אפלק.

השפה שלפני השפה

אבל העניין הוא לא רק של השרדות כמובן (ראה הערה 1, למטה). יש לי מוטביציות עמוקות הרבה יותר ביציאה אל השטח, הרצון ללמוד להבין טוב יותר את השפה שבה משוחח הטבע. עופר מספר לנו סיפורים פנטסטיים כמעט על Stalking Wolf, הגשש האינדיאני הקשיש שלימד את טום בראון בילדותו, ואיך מהאזנה לקולות ציפורי היער, והתבוננות בעכברים המתרוצצים בקרבת מקום, יכל זה להקיש דברים על המתרחש במרחק מספר גבעות.

על מנת להתחיל ללמוד את השפה הזאת ממליץ לנו עופר לעשות לנו פינת ישיבה קבועה ביער ולצאת אליה כל יום לשעה להאזין לקולות החיות. אם תעשו זאת מספר שנים בהתמדה, תתחילו להבין את שפותיהן של החיות, הוא מבטיח לנו. זאת נראית כמו השקעה אדירה של זמן, אבל כשאני חושב על זה, אני מבין שזה בערך הזמן שהייתי מצפה מאדם שלומד ברצינות שפה חדשה להשקיע. השפה של היער מורכבת לא פחות, ומי שלומד אותה נדרש ללמוד אנספור שפות במקביל.

הנושא של שפת החיות חוזר ועולה אצלי בתקופה האחרונה באנספור ורסיות שונות. בספרו המופתי  Spell of the Sensuous, מתייחס דיוויד אברם בהרחבה לנושא של שפת הטבע. אברם הוא אחד מההוגים המקוריים ביותר שגיליתי עד כה על הצומת של טבע, תרבות ותודעה. התורה שלו, שיוצרת חיבורים הדוקים בין התפתחות השפה והכתב, האפיסטמולוגיה החייתית, התפתחותה של הפילוסופיה המערבית ותפיסת העולם של תרבויות ילידיות – מנסחת להפליא כמה מהשאלות שמושכות אותי במידה גוברת בתקופה האחרונה.

באחד מהפרקים בספרו, כותב אברם על יכולתם המופלאה של אנשי תרבויות פרימיטיביות להבין את החיות, שפתן והתנהגותן. כשאתה צד בלי להשתמש בטכנולוגיות פלדה ואבק שריפה, בכלים הלקוחים מן היער, מעשה הציד דורש מן הציד לא רק קרבה פיזית רבה יותר לחיה, אלא גם קרבה נפשית איתה. על מנת להצליח בציד נדרש הציד השבטי ללמוד את התנהגותן של החיות שאותן הוא מבקש לצוד, להבין אותן לעומק וללמוד לתקשר איתן. לשם כך הוא מעביר שעות ארוכות בהתבוננות בחיות הללו ובביצוע טקסי מימזיס המבקשים להעצים את הקשר האמפתי עם החיה. הציד השבטי לומד את ההרגלים, הפחדים, התענוגות וסוגי המזון המועדפים של החיות השונות, וחשוב מכל, הוא לומד את שפתן. כפי שכותב אברם "דבר אינו אינטגרלי יותר מלימוד סימני התקשורת, המחוות והקריאות של החיות המקומיות" (שם, 140). הציד השבטי לומד לא רק לזהות את הקריאות אותנו ולהבין את משמעותן אלא גם לחקות אותן על מנת לקרוא אליו חיות ולהכנס לקהילת השפה הטבעית. למעשה בשפות ילידיות רבות שמותיהן של החיות השונות הינם חיקוי של קולות שמשמיעות החיות הללו. האינטגרציה של השפה הילידית ועולם הטבע גבוהה כל כך שהציידים יקפידו להמנע מאזכור שם החיה שאותם הם עומדים לצוד, לפני היציאה לציד, על מנת שלא תדע זו שהם דוברים בה.

הידע הזה על הטבע, האינטימי לאין שיעור מזה שמציע המדע המערבי, הזכיר לי את הסיפור של האנתרופולוג ווייד דיוויס על ריצ'רד אוונס שולטס, ממייסדי האתנובוטניקה, שתושבי האמזונס לימדו אותו על 27 מינים שונים של סוג צמח אחד שהבוטניקה המערבית (וגם הוא) לא יודעת כלל להבחין ביניהם, אך שכל חברי השבט הבחינו ביניהם באופן עקבי. כששאל אותם שולטס כיצד אפשר להבחין בין הצמחים השונים, שנראו זהים בעיני הבוטניקה המוכרת לו, ענו לו תוך כדי תמיהה על עצם השאלה, "כי בליל ירח מלא, ישיר לך כל אחד מהם בסולם מוזיקלי אחר".

ישנה שפה טבעית, שפה שלפני השפה. שפה שמורכבת מאונומטופיאות, מצלילים שמשמעותם טבועה בהם עצמם, מצלילים שלנו בני התרבות אין דרך להבין אותם אלא כג'יבריש, שפה שאינה מושתת על מסמן ומסומן קבועים – אלא על אקספרסיביות המובנית לתוך הקול ושהייתה פעם הבסיס של שפת בני האדם, אך הלכה וגוועה ככל שהשפה המודרנית התפתחה. זו שפה שקדמה לשפה שלנו, ומי שיודע להבין ולדבר אותה, חי בעולם אחר מזה שחיים בו אנחנו, בני התרבות, החירשים לה והעיוורים לסימניה.

דיוויד אברם קושר את החירשות והעיוורון הללו של בני הציביליזציה, לעליית התרבות האלפביתית, ושקיעת התרבות האוראלית – אשר תוצאותיהן היו ניתוק מתגבר של בני התרבות הטכנולוגית מן הטבע ושכחת השפה הטבעית. לפני המצאת הכתב, טוען אברם, (אני מסכם כאן את טענותיו בקיצור פושע) השפה הייתה ארוגה לתוך עולם הטבע, ואי אפשר היה להפוך אותה לאובייקט ולדבר עליה כעל משהו נפרד מהעולם. המצאת הכתב יצרה שיח פנים-אנושי שעולם הטבע והחי הודר מתוכו. האדם האלפביתי נדרש למקד את תשומת ליבו בדף, מבלי לאפשר לעולם סביבו לחדור לתודעה שלו. תהליכי ההחרשות והעיוור הלכו והחריפו כמובן עם השנים. קשה ללמוד את שפת הטבע כשמבלים את הזמן ברחובות סלולים, בתים סגורים, ברכבות ובמכוניות מרעישות, מבודדים תמיד מהנוכחות של המקום שהיה ביתנו במשך 99% מההיסטוריה האנושית.

תהליך זה היה בולט מאוד בסדנת המבוא של שומרי הגן, כשפירש לנו ישראלי את משמעות הקולות השונים של ציפורי היער, והורה לנו על עקבות כמעט בלתי נראות של בעלי חיים שצעדו על האדמה תוך שהוא מנתח את משמעותן. אנחנו, בני התרבות, הפכנו עיוורים וחירשים לקולות ולמראות הללו. מה אנחנו יודעים עליהם מלבד לקרוא להם בשמות כלליים כמו "שירת הציפורים" או "עקבות של ציפור"? שפה לומדים בשנים הראשונות לחיים, ומי שגדל בבידוד מקהילה לשונית, בלי שירכוש שפה, יתקל בקשיים רבים לאמץ לעצמו שפה בגיל מבוגר. כך גם קורה למי שגדלו בעולם הטכנולוגי ומבקשים לחזור לקשר עם עולם הטבע. הביקור שלנו, בני הציביליזציה ביער, היה כמו ביקור של משלחת מאותגרים תפיסתית שנלקחו לסיור ראשוני המבקש להעניק להם את היסודות הבסיסיים ביותר של הראיה, השמיעה, הריח והתחושה. זה היה לי עצוב כל כך כשהבנתי שללא אלפי השעות הללו שהייתי אמור לבלות כילד בלימוד שפת החיות, לעולם לא אגיע לאותה רמת המיומנות שאליה הגיע כל ילד אינדיאני פשוט, גם אם אשקיע בכך את חיי.

אני בן של התרבות האלפביתית, בן ל"עם הספר", כינוי שהופך בקונטקסט שיוצר אברם בספר שלו לשם גנאי כמעט. ואני לא סתם בן של התרבות האלפביתית, אני נאלץ להודות בפני עצמי שאני חלק מהאליטה שלה, או לחלופין מהפתולוגיה שלה – או בקיצור, מהאליטה הפתולוגית שלה. אני שפה כתובה, אני מגדיר את עצמי דרך שפה כתובה מאז ילדותי, הקשר שלי עם המילה הכתובה הוא סימביוטי כל כך שהמחשבה על הניתוק ממנה היא דבר בלתי נסבל. אני לא חושב שאי פעם ארצה לנתק אותו – אבל עכשיו כשאני מנסה ליצור קשר עם השפה הטבעית, הקשר העמוק הזה כל כך שיצרתי עם השפה הכתובה עומד לי למכשול. לפתע ההרגלים האלפבתיים שלי, המקודשים לי כל כך, הופכים למכשול. אני מבין שכעומק הקשר שלי עם אותיות הדף, כך גודל העיוורון שלי לאותיות האדמה. היכולת שלי להיות פרשן של סימנים טקסטואלים טקסטים עומדת ביחס הפוך ליכולת שלי להיות פרשן של סימניו של הטבע.

כי גם לטבע יש את השפה הכתובה שלו, הכתובה באדמה. על פי טום בראון, גשש אפאצ'י ממוצע ידע לקרוא כחמשת אלפים סימנים שונים. המילה "לקרוא" אינה מוטעית כאן כפי שנדמה אולי, שכן גם הקריאה בסימני הקרקע היא קריאה בסימנים. מספר הסימנים שידע גשש האפאצ'י לקרוא היה דומה ככלות הכל למספר הסימנים שיודע משכיל סיני לכתוב ולקרוא. אלא שבדומה לשפה המדוברת של הטבע, גם שפתו הכתובה סדירה וסגורה פחות משפת הכתב של התרבות, ומותירה מקום ליותר צורות החורגות מן הכלל, לדו-משמעויות וגוונים.

הדילמה הזו חדשה לי. עד היום סייע לי האלפבית ללמוד ולכבוש כל איזור ידע וחוויה שחשקתי בו. אלא שכעת אני ניצב לפתע מול אזור שדווקא הבקיאות שלי בתרבות האלפביתית עשויה להוות נקודת תורפה בנסיוני להכיר אותו. האם עלי ללמוד לשכוח את האלפבית אם ברצוני לחדור את עולם השפה הטרום-אלפבתי? ואולי היחס  דיכוטומי כפי שנדמה תחילה. אולי אני לא צריך לוותר על השפה שלי. אחרי הכל דיוויד אברם חי ביער, וגם כתב את אחד הספרים הרהוטים והיפים ביותר שקראתי זה שנים.

אני בן של השפה

ובביתה אני נמצא

שוכח ונזכר

בכל מה שבי שכן

הבעיה עם הפרימיטיביזם

מי שעקב אחרי הבלוג הזה בשנתיים האחרונות יכל לחוש את הרוח האנרכו-פרימיטיביסטית שחלחלה לתוכו בתקופה זו באיטיות ובעקביות.

רוח פרימיטיביסטית דומה שורה, כך נדמה, על קבוצות הלקטים ושומרי הגן שביליתי אתן לאחרונה. הרוח הזו היא אחת הסיבות העיקריות שמשכו אותי לקבוצות הללו, ובכל זאת, אחרי שנתיים של עיסוק הולך ומתגבר בביקורת האנטי-ציביליזציונית נדמה שהגיעה השעה למעט חשיבה ביקורתית לגבי התנועה זו, פעילות שאליה אני בדרך כלל מתפנה רק בשלבים מאוחרים של המהפכים התודעתיים שאני עובר בחיי…

בגדול יש לי, כמו שכבר הבהרתי פה בעבר, לא מעט נקודות הסכמה עם האנרכו-פרימיטיביזם. אני חושב שהוא מציע דרך חיים נכונה ובריאה יותר מזו שאנחנו חיים בה היום, שהביקורת שלו על הציביליזציה נכונה, ושלא רק שהציביליזציה מבצעת חטא חזירי וחסר תקדים של רצח עם כלפי כל צורות החיים האחרות שסביבנו אלא שגם יש סיכוי לא רע שהיא כרגע בשלביו האחרונים של תהליך השמדה עצמית עיקש ומתועד היטב שיפתור את עצמו בקרוב.

עד כאן הכל טוב ויפה. אלא שהבעיה העיקרית עם ההגות האנרכו-פרימיטיביסטת בעיני, היא שההגות הזו מכחישה את כל התועלת של הציביליזציה. באומרה שעשרת אלפי השנה האחרונות היו טעות אחת גדולה היא מבקשת לוותר על כל צורות התרבות והתקשורת שהתפתחו מאז: על כל יצירות הספרות, ההגות והמחקר, על כל הסרטים, כל המוזיקה הקלאסית, כל המוזיקה האלקטרונית וכל המוזיקה החשמלית, על האינטרנט, על המייל, על פייסבוק, על יוטיוב, על המחול המודרני, על הארכיטקטורה, על האופנה, על הקאליגרפיה ועיצוב הפונטים, על הטראקיז, ועל כל שאר צורות התרבות המופלאות והמטורפות שצצו על פני הכוכב הזה (אני אפילו לא מזכיר דברים אחרים שיהיה חבל לאבד סתם כי הם כייפים ויפים. כמו כוס השוקו המכורבלת שהזכרתי מעלה, או מסעות לתרבויות אחרות בצידו השני של העולם). יש לי איזו הרגשה שהיא ממהרת מדי לוותר על כל הדברים הללו. אני לא מפסיק להזכר במה שקווין קלי כתב בספרו האחרון על מה שהיה קורה לבטהובן אם היה נולד 5000 שנה מוקדם יותר לעולם ללא הפסנתר, הכינור, הצ'לו והחליל – ועל המחויבות הטכנולוגית ליצור עבורנו כמה שיותר אפשרויות והזדמנויות להגשים את הפוטנציאל שלנו.[2] האם באמת הייתי רוצה להיוולד לעולם בלי ספרים?

אני לגמרי עם האנרכו-פרימטיביסטים בכל מה שנוגע לביקורת שלהם על העיוורון הרצחני של התרבות הטכנולוגית לעולם הטבע. מה שמציק לי באנרכו-פרימיטיביזם זה העיוורון שלו לכל מה שיצא משורות התרבות האנושית והנטיה שלו לפטור את כל זה כחסר ערך או בלתי רלבנטי במסגרת המאבק לחזור לסגנון החיים הפליאוליתי.[3] בנסיונו לבער את העיוורון לצורות התודעה הקדמוניות, חוטא האנרכו-פרימיטיביזם בעיוורון חמור לא פחות כלפי הציביליזציה המודרנית, שעם כל הבעייתיות שלה, יש לה גם צדדים מוצלחים למדי.

אם הפרימיטביסטים מוכנים לוותר לגמרי על כל הציביליזציה יש לי הרגשה שאו שהם לא הכירו אותה בצורה אינטימית מספיק, או שהם אנשים קיצוניים מאוד… אני בהחלט מבין איך הציביליזציה יכולה לעלות למישהו על העצבים, אבל לעזאזל, גם לה יש את הרגעים הטובים שלה. אפילו טרנס מקנה, שאי אפשר לחשוד בו בחיבה יתרה לתרבות אומר באחת השיחות שלו שכשאנחנו מבטלים את התרבות עדיף שלא לזרוק את התינוק עם המים. אפילו אם נרצה לוותר על התרבות האנושית וכל העיוותים שיצרה, לא חראם על הקפלה הסיסטינית?

העובדה שההגות האנרכו-פרימיטיביסטית אפילו לא טורחת להתמודד ברצינות עם השאלות הללו מאכזבת אותי.

ויש נקודה אחת נוספת, אינטרסנטית יותר אולי, אבל בוערת לא פחות מבחינתי. עופר סיפר לנו שבשבטים אינדיאנים מסוימים, במסגרת טקס החניכה של חברי השבט, היו זורקים נערים בני 13-14 ערומים במקום רחוק ביער ומשאירים אותם שם לבדם. כשהיו חוזרים לאסוף אותם חודש מאוחר יותר, ציפו למצוא אותם כשהם מצוידים בלבוש, כלי נשק וכל מה שהם צריכים, ושמנים יותר ממה שהיו כשעזבו אותם. זה בהחלט מעורר השראה, אבל מצד שני בעולם פוסט-אפוקליפטי מהסוג שאולי מצפה לנו, לא בטוח שלמשקפופר אלפביתי כמוני יהיו סיכויי השרדות גבוהים מדי, וגם אם כן, למרות כל הרומנטיזציה והגלוריפיקציה אני לא בטוח שזה סוג החיים שאני באמת מייחל לו. בעולם פוסט-אפוקליפטי שכזה, אנו שרידי הציביליזציה נהיה דור מעבר שלעולם לא יוכל להתגבר על זכרון העולם שאבד (גם אם נזכה להמון הנאה מלראות את הילדים והנכדים שלנו חוזרים לידע העתיק).

טבע ותרבות הם כמו שני ילדים שלא מפסיקים לריב זה עם זה. אני מדמיין את עצמי עומד כמו גננת בגן ילדים של הרעיונות וצועק על שני הילדים הללו: טבע ותרבות, למה לעזאזל אתם לא יכולים להסתדר אחד עם השני???

כמה דברים בזכות התרבות

מי שדיברו בגנותך תרבות

אמרו דברי טעם

אבל הם לא הכירו את הצדדים הענוגים שחשפת בפני

אני תוהה אם אי פעם תינו איתך אהבה כמו שעשיתי אני

ולמרות כל מה שיגידו עלייך תרבות

כשאני שומע מוזיקת סארף

וגולש על המציאות

אני לא יכול לחשוב על עולם בלי סארף

ולמרות שאני יודע על כל הצרות שגרמת לי לכל השאר

אני לא יכול שלא לזקוף לזכותך את הסארף

את פייסבוקדוסטוייבסקיפיליפ ק. דיק, והרשל גורדון לואיס

 

תרבות את מרגיזה אותי

אבל אני לא יכול שלא גם לאהוב אותך

ולחשוד שהקשר בינינו עמוק מששיערתי

 

סורי לך תרבות מדרכך הרעה,

יחדיו נצא עם כל השאר לקורס של גמילה

אני לא מוותר עליך

אל תוותרי גם את עלי

אל תעזבי אותי עדיין

אנחנו עדיין יכולים למצוא דרך להגיע הביתה יחדיו

 

הושג הסכם שלום בין עולם החיות לעולם המכונות

החזרה לציביליזציה מסוף השבוע הייתה קלה באופן מפתיע. בעודי גולש על נתיבי איילון לצלילי הסארף הרגשתי את האדרנלין הציביליזציוני זורם בעורקי וממלא אותי בתחושת חיות מחודשת. לא רק שלא הרגשתי את הכאב שמכה בי בדרך כלל כשאני חוזר לרעש של ציביליזציה לאחר כמה ימים בשקט של הטבע – להפך, הרגשתי כמו צייד-לקט אורבני ששב למקומו הטבעי, מחוזק יותר משלושה ימים של עבודה בטבע. שעות בודדות לאחר שעזבנו את הכרמל כבר מצאתי את עצמי שועט בהליכה מרחקים עצומים ברחבי תל אביב בעודי גומא בירות מקיוסקים מזדמנים. תחושת ההנאה מהציביליזציה לא עומעמה אלא חודדה על ידי הידיעה שאולי כל זה יעלם בקרוב. וגם תקווה חדשה שכנה בליבי, שאולי רגע לפני הקרוב הגדול, אצליח לכרות את הסכם השלום הגדול, האדיר והבלתי מושג – בין עולם החיות לעולם המכונות.

 

פתרון הבעיה הטכנולוגית

יער ועיר

עיר ויער

אותיות זהות

עולמות אחרים

 

אני גולש לי לתוך העיר

גולש לי בתוך הבועה שלי

ליד המון בועות אחרות בכביש המהיר

הזיווג המושלם בין יער לעיר

החלום של מארינטי

התגשם בתוכי

 

אני רוכן לי בתוך היער

מחפש עקבות של חזיר בר

מותיר את גללי ליד גללי החיות

הזיווג המושלם בין אדם לחווה

החלום של אלוהים

התגשם בקרבי

 

אני חושב שאולי האפוקליפסה בדרך

אבל אני לא מפחד

גם אם יש לי סיבה

כי אין לי סיבה להכנס ללחץ

האפוקליפסה תגיע או תבושש בין אם ארצה ובין אם אחשוש

אני בוטח בחכמה של הקוסמוס

גם אם מדי פעם מתחשק לי לתקן אותה בעדינות

 

אבל בעיקר אני רוצה לחבק את מלכת היער ואת מלכת העיר

ולהודות לאלוהים שהוא כל כך פוליגמי שהוא מרשה לי לאהוב את שתיהן בו זמנית.

 


[1] אני קורא לסדנת המבוא, סדנת השרדות, אבל חשוב לומר שישראלי מתעקש שמדובר לא בסדנה שלומדים בה השרדות אלא בסדנה שלומדים בה לחיות, מיומנויות של חיים בטבע. לדעתו (כמו לדעת ד' הלקט) מי שחי בהשרדות הם דווקא תושבי הציביליזציה המודרנית הנאבקים לגמור את החודש. אני מבין לגמרי למה הוא מתכוון, והוא גם צודק, ובכל זאת החוויה של החיים ביער בחורף, תוך כדי שאנחנו לומדים שורה של מיומנויות שדה שמעלות במחשבה מערכה הראשונה של תסריט עם מערכה שלישית פוסט-ציביליזציונית, עוררה אצלי תחושה אפוקליפטית-השרדותית, שאותה השלימו באופן בוטה במיוחד צרורות הירי הממושכים שנשמעו ברקע משטחי האש של צה"ל.

[2] אם רוצים להתחכם לקלי אפשר לומר שדווקא היה יכול להיות מעניין אם בטהובן היה נולד בחברה שבטית. כנראה שהוא לא היה הופך למלחין, כי בחברות שבטיות מעין אלו אין התמחות מקצועית, אבל אולי הוא היה ממציא סגנון מוזיקה שבטית חדש מסביב למדורה.

[3] האינטואיציה שלי אומרת שגם אם נחזור לצורת חיים פליאוליתית בבסיסה, הרצון יהיה לחזור לצורת חיים טכנו-פליאוליתית שתזקק מתוך הציביליזציה לתוכה את הטכנולוגיות המוצלחות, הנקיות וה-small scale ביותר שפותחו עד כה.

 

המהפכה שמשודרת ביוטיוב

אפשר לבקר אותה על הצנטרליסטיות שלה, על רצינות היתר שבה היא לוקחת את עצמה ועל כך שהיא שהחברה ההיפר-מאורגנת שהיא חוזה מותירה בפה טעם קצת לא נעים, אבל האלטרנטיבה שמציעה סדרת הסרטים של צייטגייסט, היא עדיין הכוללת והקוהרנטית ביותר שאני מכיר למבנה הנוכחי והחולני של הכלכלה והחברה האנושית. והיא לפחות מנסה להתמודד בצורה מערכתית ורצינית עם השאלות שעומדות על הפרק, דבר שאי אפשר לומר על ממשלות העולם ושאר הגופים שמנהלים את העניינים.

הסרט השלישי בסדרת צייטגייסט, טוב יותר מהשני, שהיה טוב יותר מהראשון (אגב, אין צורך לצפות בסרטים הראשונים כדי לצפות בחדש). הוא עושה צעד נוסף בדרך שעברה הסדרה מהאחזות בתיאוריות קונספירציה הזויות למחצה (או שלא) – לעבר ביקורת תרבותית וחברתית עקרונית ונכונה על המצב. באופן משמח, חלק מהביקורת שהושתה על הסרטים הקודמים בסדרה הוטמעה לתוך הסרט החדש וזוכה לתשובות (מספקות או לא, תחליטו אתם).

ואז יש את העניין של הפתרונות. וזה הדבר המפתיע ביותר בסדרת הסרטים הזאת. שהם אשכרה מנסים לתת מענה קוהרנטי ומקיף על הבעיות של החברה האנושית: מענה גם לצדדים החברתיים, גם לצדדים הטכניים, גם לצדדים האקולוגיים, גם לצדדים הפסיכולוגיים וגם לצדדים הרוחניים. וזה דבר שלא שלי יחימוביץ, לא נועם חומסקי, לא דיפאק צ'ופרה, לא הדלאי לאמה, אפילו לא קן ווילבר, ובטח שלא ברק אובמה, הו ג'ינטאו או בנימין נתניהו עושים. ובגלל זה אני מעריך את צייטגייסט, גם אם יש לי לעיתים ביקורת מסוימת עליה. כי זה פרוייקט שעצם השאפתנות שלו יוצאת דופן כל כך שהיא מעוררת סוג של יראה. ואם רק יוסיפו לצייטגייסט קצת פסיכדליה, לקטות וטנטרה אז בכלל יהיה מושלם.

את הסרט החדש של צייטגייסט חייבים לראות, כי הוא מזכיר מה עומד על הפרק, שואל את השאלות החשובות ומציע פרספקטיבה מרשימה (גם אם חלקית) על המצב הפלנטרי ועל הפתרונות האפשריים. ואם כל זה לא עושה לכם את זה, תראו אותו לפחות משום שהוא אחת התופעות התרבותיות המעניינות של האלף החדש, ושפיטר ג'וזף הבמאי של טרילוגיית הסרטים המונומנטלית, שלא לומר מגלומאנית הזו, יוצר אותה מאז 2007 ללא שום תמיכה ממסדית, והוא בסה"כ בן 32!!!

כדאי לצפות ולשמור על ראש פתוח. (ובצפיה ביוטיוב יש כתוביות עבריות).

 

כתבה שפרסמתי לפני שנתיים וחצי על החלק השני בסדרת הצייטגייסט

כשאתה פרימיטיביסט*

הצמיחה בתל"ג כבר לא מעניינת אותך יותר כשאתה פרימיטיביסט. גם ידיעות על סלילת כביש חדש שיקצר המרחק בין הפריפריה למרכז כבר לא עושות לך את זה.

כשאתה פרימיטיביסט סמלים אידאיים שונים כמו "סולל בונה", "כיבוש השממה" או "חומה ומגדל" הופכים מחברים לאויבים, לא יותר מעוד סממנים של הטעות האחת הגדולה שמביכה אותך, מעציבה אותך, מקוממת אותך ושאינך רוצה איתה כל קשר. אם פעם הסמלים הלאומיים היו בצד שלך, עכשיו הם בצד ההפוך – הצד של התרבות המשחיתה וההרסנית מבסיסה.

כשאתה פרימיטיביסט, ההזדהות עם הביקורת על גדר ההפרדה גוברת כי בכל פעם שאתה יוצא לטייל בטבע אתה מוצא את עצמך כלוא ללא הפסק על ידי גדרות שהשתלטו על הנוף ואתה מבין שלא סתם הגדר היא הסמל האוניברסלי לכל מה ששנוא ורע באנושות. אחרי הכל, עולם אוטופי הוא עולם שלא יהיו בו גדרות.

היהדות, מדינת ישראל וכל שאר הסוכנים הלאומיים שנאבקים על ההזדהות שלך ביומיום מאבדים מאחיזתם כשאתה פרימיטיביסט. רמת הגוועלד על דיכוי היהודים פוחתת כשהדיכוי הזה מושם בקונטקסט של היות היהדות חלק מהקומפלקס המונותאיסטי הדומיננטי של התרבות, המחזיק באמצעי השליטה, הכלכלה, התקשורת והצבא, ואשר מבצע בימים אלו את רציחות העמים והמינים של העמים הילידיים ומיני החיים השונים שעל הפלנטה.

נצרות, איסלאם או היהדות – שלושת התרבויות הללו שנלחמות אחת עם השניה עד זוב דם נראות כלא יותר משלוש התגלמויות דומות של אותה המחלה של התרבות האלפבתית שאטמה את עצמה לקולותיו של עולם הטבע. ההבדלים ביניהן, ששימשו בעבר על מנת להגדיר את הזהות הלאומית כנגד איזשהו אחר (בדר"כ נוצרי או מוסלמי) מאבדים מחשיבותם ונראים לפתע משניים בהשוואה לדימיון הבסיסי שמגלות שלושת התרבויות הללו בעוורונן לעולם הטבע, באמנותן שזה ניתן לאדם כדי לרדות בו ולשרת אותו ובמיזונטוריזם שלהן. (אפשר לומר "מיזונטוריזם" או "מיזונטוריה"? אם מישהו מכיר או יכול להציע איזה מילה לועזית מרשימה למושג "שנאת הטבע", משהו שיהיה ההפך ל"נטורופיליה" ו"ביופיליה", נא לכתוב כאן. ואם לא, צריך להמציא אחת לאלתר.)

ירידת שיעור האנלפבתיות כבר לא משמחת עד כדי כך כשאתה פרימיטיביסט. כבר קל לך לראות לאן כל זה מוביל. לעוד בני תרבות אלפבתית שהופכים מנוכרים לעולם הטבע ומתמכרים לשיח תוך-אנושי תוך מחיקת השיח של היער. גם בניה של הבניין הגבוה ביותר בעולם, סלילה של כביש חדש ורחב יותר, גילוי של שדה נפט חדש, או בניה של איזור תעשיה חדש כבר אינם מאורעות משמחים כל כך. כל מה ששם אותך בעבר בצד של הציביליזציה, כמו מעריץ שמעודד מהיציע, נמחק לו ובמקומו מגיעה פליאה עצובה וספקנות. כן, אפשר בהחלט לומר שהפרימיטיביסטים הללו הם סכנה לסדר הטוב!

* הערה: הכותב אינו פרימיטיביסט.